钦定四库全书
周易孔义集说卷八
光禄寺卿沈起元撰
上经
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巽下兑上，中爻重乾。
项平甫曰：过者，越而过之，非过误之过。○胡双湖曰：或疑颐与大过对，何不名为小过？中孚与小过对，何不名为大过？盖大过以四阳在中言，小过以四阴在外言，此是圣人内阳外阴之意。
大过：栋桡，利有攸往，亨。彖传：大过，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时，大矣哉。
王辅嗣曰：初为本，上为末。○司马温公曰：大过，刚已长矣，可济之以柔，不可济之以刚。故大过之阳，以居阴为吉，不以得位为美。○程传：大过之时，其事甚大，故赞之曰「大矣哉」。如立非常之大事，兴不世之大功，成绝俗之大德，皆大过之事。○杨元素曰：不曰义者，不可以常义拘。不曰用者，非常之可用。用权之时，成败之机，间不容发，可不谓之大乎？○本义：四阳居中过盛，故为大过。上下二阴不胜其重，故有「栋桡」之象。又四阳虽过，而二、五得中，内巽外说，有可行之道，故利有所往而得「亨」也。○语录：处大过之时，则当为大过之事。处小过之时，则当为小过之事。在事虽是过，然适当其时，合如此，便是合义。○朱汉上曰：刚柔不可以相无，柔既不足，刚亦无自而托，故曰「栋桡，本末弱也」。刚过而中，所谓时中也，非过于理也，以过为中也。犹之治疾，疾势沉痼，必攻之以瞑眩之药，自其治微疾之道视之，则谓之过。自药病相对言之，则谓之中。○吕东莱曰：大过为非常大过人之事，却是巽顺和说，元不须动声色。○项平甫曰：「栋桡」二字，以六爻之象言之，此祸变之大者。「利有攸往，亨」，以六爻之才言之，中四爻刚虽大过，而得时措之中。初、上二爻又能巽而说，不失人心，故利于有行，虽遇大变，而可以亨，此才略之大也。彖言「利有攸往，乃亨」，言往则亨，不往则不亨也。○史氏曰：古文篆体本末字皆从木，以一阳画藏于木之下，则根株回暖，故为本。以一阳画散于木之上，则枝叶向荣，故为末。大过四阳画积于中，二阳画处于初上，如木上缺下短，所以为「本末弱」也。○赵汴水曰：二卦兑即巽之反，故六爻皆可象木，犹屋之栋。○李蒙斋曰：孟子曰「民为贵，社稷次之，君为轻」，即大过「民为本，君为末」之意。故王注云：「初为本，上为末。」君弱于上，民疲于下，居中用事者，皆刚梗不制之臣也。栋既桡矣，大厦将颠，刚中巽说，拯之之道。○胡云峰曰：大过之事甚大，无其时，不可过；有其时，无其才，愈不可过。○梁孟敬曰：此过盛而当坏之时也。然圣人不委之时命，必有扶颠持危之道焉。○何玄子曰：「栋，说文谓之极，尔雅谓之桴，义皆训中，即屋之脊檩。」惟大过是以「栋桡」；惟栋桡，是以利往；惟利往，是以「亨」。○来矣鲜曰：此卦大象坎，坎为栋，坎主险陷，桡之象。又为矫𫐓，亦桡曲之象。
按坎离阴阳互藏其宅也。阳以阴为宅。大过全肖坎，阳过盛而阴衰，宅不能容，阳安所托？速救之乃亨。故大过为死卦，人之死，未有不由阴不能养阳，强阳飞越者也。
初六：藉用白茅，无咎。象传：藉用白茅，柔在下也。胡安定曰：为事之始，不可轻易，况大过之时，其事至重，功业至大，尤不可易于有为，必当过分慎重，于事始慎之，则可以立大功，兴大利，何咎之有？○本义：「当大过时，以柔居巽下，过于畏惧，而无咎者也。」○朱汉上曰：巽为白，为草，白茅也。以柔藉刚，藉也。○杨诚斋曰：君子当大过之世，而在下，柔以顺承，洁以自淑而已。郭林宗曰：大厦将倾，非一木之支，不忤群小，独免党祸，故「无咎」。○王秋山曰：以过柔之道，处过刚之世，过而得中，故「无咎」。○吴草庐曰：阳势过盛，故阴之承阳，其谨敬亦过于当时。譬之祭物，必借以茅，谨敬之至也。○赵玉泉曰：视天下无可忽之事者，举天下无不可为之事。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象传：「老夫」、「女妻」，过以相与也。
吕蓝田曰：初六少阴，女也。上六老阴，「老妇」也。九二在初六之上，老于初六，故曰「老夫」。九五在上六之下，少于上六，故曰「士夫」。○程传：大过之初，得中居柔，与初比密。初既切近于二，二复无应于上，其相与可知。是刚过之人，而能以中自处，用柔相济者也。「杨」者，阳气易感之物，阳过则枯，阳过而与初，「老夫得女妻」，则能成生育之功。在大过，阳爻居阴，则善，九二、九四是也。「稊」，根也。○杨龟山曰：闻之蜀僧云：四爻之刚，虽同为木，栋负众榱，则木之强者也。杨为早凋，则木之弱者也。此卦本末皆弱，二近于本，五近于末，故均为木之弱也。○巽，乾体也，一索而得女。二居乾体，「老夫」也，而下比于初，「得女妻」也。○朱汉上曰：兑泽，巽木，泽木，杨也。兑正秋，枯杨也。○项平甫曰：全卦有利往象，九二独有之。二居柔而用中，又与柔比，六爻中独此一爻不为过甚之事。初，本也，故为「稊」，木根初生之芽也。初又巽之主爻，为长、为高，木已过而复芽，又长且高，故有往亨之理。○张紫岩曰：英才遇合，而后化育功成。在大过时，必得如二之臣，援初六英才而进之，始可有为于大过。若五华而不实，适为丑也。○杨诚斋曰：以阳刚之才，居谦柔之地，下比初六，此大臣之能下士而得助者也。则废可兴，衰可扶，大厦之颠，何患初六耦而敷散根象？○沈守约曰：爻变为艮，阳止也。卦变为咸，男女相感，阳止阴说，老夫女妻也。○赵汴水曰：老夫少女，非阴阳匹耦，然与其阴过阳，宁阳过阴，以过壮遇过弱，其过也，所以适乎中也。○王秋山曰：初以柔居刚，二以刚居柔，而此之刚柔适中，相济而有功。九三：栋桡，凶。象传：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
司马温公曰：居阳履刚，而在下体之上，刚很强愎，不可有辅。○本义：三、四两爻居卦之中，栋象。九三以刚居刚，不胜其重，故「桡」。○张紫岩曰：九三承二阳，本轻而末重，刚过于外者也。九四履二阳，本重而末轻，刚积于中者也。三处巽上，辅之者弱，不桡奚为？四处互乾中，刚健得中，二阳从之，是以「栋隆」而「吉」。○郑东谷曰：三凶四吉，何也？救过于其末，不若救之于其本。大过之「栋桡」，由本末弱，然实以末为重。三所居不得位，而应乎上，救其末于已过之后，故「栋桡」而不可有辅。四居大臣之位，而应乎初，救其本于未过之初，故「栋隆」而不桡乎下。其下不桡，其上安得而不隆？○李西溪曰：下卦上实而下弱，下弱则上倾，故三居下卦之上，而曰「栋桡，凶」，言下弱而无助也。上卦上弱而下实，下实则可载，故四居上卦之下，而曰「栋隆，吉」，言下实也。此二爻当分上下体看。○胡双湖曰：桡者，非谓九三自不胜其重，指初六柔弱，故不胜其重耳。彖称「栋桡」，独九三当之，其致桡之由。
九四：栋隆，吉。有它，吝。象传：「栋隆」之吉，不桡乎下也。王童溪曰：九三、九四列之中爻之中，譬如屋室，众材咸集，而栋则居中。然三则「桡」，四则「隆」，以阳居阳而居下体之上，与以阳居阴，而居上体之下，其理势不同也。不桡乎下，「下」谓初六，初与四相应，四既居阴，不恃其才之刚强，而初六又以阴居阳，其本未摇，而所支载者，亦不至刚过，此栋之所以「隆」而不「桡」乎初六也。虽然，譬之一室，九三之栋既「桡」，而九四之栋亦安得独隆乎？故曰「有它，吝」。犹言此之栋虽隆矣，其如它之不然乎？「吝」，谓有所不足也。所谓大厦之倾，非一木之所能支也。○胡云峰曰：三之桡有二，以刚居刚，过刚则折，一也。应上之柔，柔不能辅，二也。四之隆亦有二，刚而能柔，一也。三应上，为救其未；四应初，为救其本。上六以柔居柔，为阴之极。初六以柔居刚，犹可不桡乎下，二也。盖惟其柔而居刚，故二比之，则如「稊」之复生于下；四应之，则如「栋」之不「桡」乎下也。「有它吝」，王弼以来，多以「它」为「初」。愚按，易中无以正应为「它」者。子夏传云：「非应称它」。○胡双湖曰：四在三上，有「栋隆」之象。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象传：「枯杨生华」，何可久也？「老妇」「士夫」，亦可丑也。
程传：当大过之时，以中正居尊位，上比过极之阴，如「枯杨生华」，虽有所发，无益于枯。上六「老妇」，五虽非少，比「老妇」则为壮，于五无所赖也，故反称「妇」得。○郭白云曰：「老夫女妻，则刚为主，而柔辅之，大过之得者也。老妇士夫，则柔为主，而刚辅之，大过之失者也。」○王童溪曰：上六穷阴，处大过之极，老妇象。九五纯阳，处上六之下，上夫象。如骄盈之君，以衰庸之臣辅之，虽幸而无咎，不足以有誉。阴在卦初，女妻象。阴在卦末，老妇象。○项平甫曰：「五所与者，上末也，故为华。上又兑主，为毁折，为附决。木已过而生华，又毁且决，无久生之理。」○郑东谷曰：「刚而得中，故无咎。」○冯厚庵曰：「老夫得女妻，再娶女之夫也。老妇得士夫，妇再嫁而夫未娶也。」○赵汴水曰：「枯杨已非，可久生华，速之也。老妇得士夫，是为失节，不可丑乎！」○吴草庐曰：二、五皆象夫妇者，以其变为咸、恒也。二变为咸，五变为恒。○何玄子曰：「君子而自任太过，则小人反将藉之以为用，如老妇之诱惑士夫者，可不戒哉！」
上六：过涉灭顶，凶，无咎。象传：过涉之凶，不可咎也。王辅嗣曰：「处大过之极，过之甚也。涉难过甚，至于灭顶，凶。志在救时，故不可咎。」○孔仲达曰：此犹龙逢、比干忧时危乱，不惧诛杀，直言深谏，以忤无道之主，遂至灭亡。其意则善，复有何咎？象云「不可咎」，言不害于义也。○本义：处过极之世，才弱不足以济，然于义为无咎矣。盖杀身成仁之事。○语录：东汉诸人不量浅深，至于杀身亡家，然其心何罪，故不可咎。○朱汉上曰：乾为首，上六在首之上，顶也。兑泽灭没其顶，涉难之过也。○郭兼山曰：方大过之时，非不恤其危，涉险以求济，何可及也？象曰：独立不惧，遁世无闷。上六非斯人之徒而谁与？○冯厚斋曰：上画偶，兑阴，水也。中四画奇，人之身也。初画，足也。全卦有人居泽中灭顶之象，故于上一爻发之。○易大抵上下画停者，从中分，反对为象。颐、中孚、小过皆然，而此卦尤明。三、四对皆「栋」，上隆下「桡」。二、五对皆「枯杨」，上「华」下「稊」。初与上对，初慎上「凶」。○张紫岩曰：夫子历聘天下，而耦耕之徒非之，惧凶也。彼荷蒉者，自谓深厉浅揭，不及于难，岂圣贤之仁乎？泽在木上为「过涉」，为「灭顶」。○沈守约曰：泽灭木，则舟梁之用废，其极必至于涉，变而为乾，说而健，过涉者也。兑为泽，乾为首，灭顶之象。卦变为姤，阴壮不可长，救之之时。○吴草庐曰：大过肖坎，坎之中画水也。积四阳为一，中画水之深，过于常时也。按，此爻伊川以为小人冒险，泥于六之阴也。夫小人冒险，则凶而已，何云无咎？大过虽嫌于过，究系大之过。大阳也，君子也，正气也。朱子故以杀身成仁之事当之。盖此本取全卦为义，「过涉灭顶」，即大象所云「泽灭木」也。「凶无咎」，即大象所云「君子独立不惧，遁世无闷」也。大过过在四阳，初上二阴本无过，故皆得无咎。而初当大过之始，尚可敬慎以趋吉。上居大过之终，自无求全之道，止期弗叛于道义而已。兑为毁折，为说，汤火鼎镬，甘之如饴，所以为「大过凶」之下，系以「无咎」。孔子更以不可咎释之，深予之也。斯为圣人之书也。䷜
坎下坎上中爻震艮
张子：坎离，天地之中，二气之正交。然离本阴卦，坎本阳卦，以此见二气其本如此而交性也。非此二物，则无易。○赵复斋曰：坎阳在内，阴在外，故水明内景。离阳在外，阴在内，故火明外景。○水得阳气，升而为云，所以能升者，阳也。其升而复降者，阴也。○张南轩曰：得于乾者，震、坎、艮。「得于坤」者，巽、离、兑。「得于乾」者，每无待而有济。「得于坤」者，不能特立以成功。尊卑之分，倡随之义也。○李隆山曰：乾坤者，阴阳之祖，而坎离则天地之中也。坎居正北，于时为子，为夜之中，而一阳生，故坎一阳居中。离居正南，于时为午，为日之中，而一阴生，故离一阴居中。天地阴阳之中，即坎离之中，此乃造化张本之地也。坎在物为水，在人为精。以画观之，坎中实，即精藏于中，水积于渊之象。离于物为火，在人为神。以画观之，离中虚，即神寓于心，火明于空之象。坎之中实，是为诚。离之中虚，是为明。中实者，坎之用。中虚者，离之用。诚明起于中者，易之妙用，圣人之心学也。○谢显道曰：坎互屯蒙、蹇、解四卦，坎所以多凶。
按：坎中爻震艮，则具三男。离中爻巽兑，则具三女。
习坎，有孚，维心亨，行有尚。彖传：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也。王公设险以守其国，险之时用大矣哉！
荀慈明曰：阳动阴中，故「流」。阳陷阴中，故「不盈」也。○虞仲翔曰：「行」谓二，「尚」谓五也。二位震为行，动应五，故「行有尚」。震为行，水性有常，消息与月相应。五在天位，艮为山，坎为川。王公谓乾五坤为邦，乾二之坤，成坎险。○陆公纪曰：月者，水精。月在天，满则亏，不盈之象。○孔仲达曰：诸卦之名，皆于卦上不加其字，此坎卦特加「习」者，以坎为险难，特加「习」名。「重习」谓上下俱坎，是险之重叠，乃成险之用。○程传：以刚中之道而行，则可以济险难。以刚中之才而往，则有功，故可嘉尚。若止而不行，则常在险中矣。坎以能行为功。○本义：中实为有孚心亨之象。○赵复斋曰：二耦画地，一阳陷其中，水行地中象。水常行地中，岂有盈而溢者？水行乎坎，其势平，其趋下，盈科而进，其必然者。复之初，坎之二、五，画奇而实，复动于虚，坎存于中，命之曰「心」，取象精矣。阳涉阴，所以尽变，阴揜之不能阻，其亨，刚中故也。水以流为尚，险以去为通，心以运用为神。○郭白云曰：一阳揜于二阴，非亨也。然刚中则所守至固，虽非亨而心亨矣。用刚中以行，何往非功？其本则自有孚心亨之微，推而及于天下也。○朱汉上曰：坎在上，天险也。震足止于下，不可升也。坎在下，地险也。艮为山，坎为川，半山为丘陵也。五乾为王设险，不唯城郭、沟池、兵甲之利，纲纪法度，人所不能逾者，皆是。○项平甫曰：重卦之序，坎居六子之先，故于坎卦加「习」字，以起后例。故孔子于离曰「继明」，震曰「瀳雷」，艮曰「兼山」，兑曰「丽泽」，皆与三画卦不同。坎彖自为两节，象为水之多，义为险之重。自「水流」至「有功」，以水言也。自「天险」至「大矣哉」，以险言也。卦辞皆言水之义，爻辞皆以险为义。水流而不盈，谓不止也。坎不盈，谓不满也。不止，故有孚。不满，故中未大。因其辞而释之，坎有时而盈，水无时而盈也。○都圣与曰：习之义训因书曰「卜不习吉」是也。○李隆山曰：以象观之，则阳居坎险，是为心病。以理观之，则阳为诚实，是为心亨。○赵汴水曰：坎为流水，兑为止水。水潴则盈，水流则不盈。水之就下，行乎险者也。至平生焉，春夏汪洋，秋冬敛涸，至信出焉，险固所以为难，有时而用之，亦足以防难。天积虚，以不可升为险，故能神其道。地积形，以山川丘陵为险，故能畜其富。○胡云峰曰：卦「亨」字，本义例以为占，唯此卦曰中实为有孚，心亨之象。盖他卦言占事之亨也，此言象心之亨也。阳实，有孚之象。阳明，心亨之象。心有主则实，见得事理实是如此。此心微有不通，即是险阻。○俞石涧曰：「最有信者，莫如潮，一日两至，随月之盈亏以为消长，未尝差失也。」○章本清曰：「坎卦指出心以示人，可见心在身中，真如一阳陷于二阴之内，所谓道心唯微者，此也。」○吴敬斋曰：阳陷阴中，所以为坎。中实有孚，所以处险。有孚则诚立，心亨则明通。心之体，静而常明，如一阳藏于二阴中也。心之用，动而不息，如二阴中一阳之流行也。一阳者，流行之本体。二阴者，所在之分限。○观彖物之陷于险，而能行险者，莫如水。故水流而不盈句，先言水德，以起下文行险之义。五行之性，惟水流行，其德流通而至实，故行险也，不为所困，不逾越以出于险，而积累以充于中，孚亨之义，由此而取，人之行险而不失其信，如水之不盈而有常。维心亨，如水之流通而不困。二、五刚中，兼有其义。刚则实而有信，中则虚而能通。初六：习坎，入于坎窞，凶。象传：习坎入坎，失道凶也。本义：以阴柔居重险之下，其陷益深。○沈守约曰：「坎而为兑，川壅泽也。卦变为节，节，止也。壅且止，益深也。习坎，入坎之象。」○杨诚斋曰：「窞，偶画穴之象。」○胡云峰曰：初六、六三皆以阴居坎下。水性本下，而又居下。坎体本陷，而又居陷中之陷，故皆入坎窞，而初又下卦之下也。
按，道以水言，则水由地中行者，水之道也。坎之偶画，坎之坤地，非水道也。初更入于坎中之旁穴，水之旁溢者，失其道也。其象如此，以理言之，则不中不正也。
九二：坎有险，求小得。象传：求小得，未出中也。
本义：处重险之中，未能自出，故为「有险」。然刚而得中，故可以「求小得」。○杨龟山曰：求者，自求也。外虽有险，而心常亨，故曰「求小得」。○郭白云曰：刚而得中，心亨之道，一离乎中，则失之矣。故象言「求小得」，以其未出中也。○赵复斋曰：阳实在中，得而非失。有险未平，未光大也。阳居中，则在险，出险则失中，卦时然也。圣人观彖，与其失中，宁未出险，居中光大，险自平尔。○项平甫曰：「坎有险」，即「习坎」，言坎上又有坎也。○张紫岩曰：以身则私心，以国则小人，均曰险，阴蔽阳也。学问未跻于圣贤，事业未大于国家，利泽未加于天下，皆九二「求小得」义。○陈明卿曰：求其小，不求其大，原不在大也。涓涓不已，流为江河，如掘地得泉，不待溢而出外，然后为流泉也。○观彖所得虽小，而有可大之基势。
按，坎卦出中即失道，安能求「小得」乎？未出中，则水循其道，虽在下坎为「小得」，可以行「有尚」。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象传：「来之坎坎」，终无功也。
项平甫曰：坎卦尚往，利刚而不利柔。三亦阴柔，止言勿用，言无功，不言失道凶者，六三志刚而不安于位，来之坎坎，甚矣，其有志于出险也。之，往。「坎坎」，劳貌。此言上下往来之劳。下文始言险之多，欲进而上，则险而不可升；欲居其位，则枕而不能安；欲退而下，则「入于坎窞」。才不刚，位不正，时不利，皆无所施，故戒以「勿用」。象曰「终无功」者，言虽劳其心力，多方图之，终无出险之效也。味「终」字，可见「坎坎」之为劳矣。先儒以有两「坎」字，便称来往皆险，非也。○沈守约曰：「坎为巽，为进退，为不果，来之坎坎象。巽，伏也，险且枕象。卦变为井，入于坎窞象。」○赵汴水曰：「或来或往，踯躅求出，可谓不遑宁居矣。奈身居两险之间，始之用力徒劳，终亦计功无有而已。」
按：坎为劳卦，则「坎坎」为劳而又劳，犹「乾乾」为健而又健，「蹇蹇」为蹇而又蹇也。项氏、赵氏说最允。六三所以有出险之志，来之之劳者，不独以柔居刚，盖以三居互震之位，自有震动之能也。无如前有重险，又当互艮之止，所以终于无功。六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象传：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
虞仲翔曰：震主祭器，故有「樽簋」。坎为酒，「簋」，黍稷器。三至五有颐象，坎为木，震为足，酒在上，「樽酒」象。「贰」，副也。艮为牖，小光照牖象。○王辅嗣曰：处重险而以柔居柔，履得其位，以承于五，五亦得位，刚柔皆无余应，以相承比，明信显著，不存外饰，刚柔相济而相亲焉，「际」之谓。○崔氏憬曰：于重险之时，比五承阳，修其洁诚，进其忠信，则终「无咎」。○苏子瞻曰：夫同利者，不交而欢；同患者，不约而信。四非五无以为主，五非四无以为蔽。薄礼简约，终不相咎者，四与五之际也。○程传：「自牖」，言自通明之处，人臣以忠信善道结于君心，必自其所明处，乃能入也。○本义：「牖」非所由之正，而室之所以受明也。始虽艰难，终无咎。○郭白云曰：能虚中尽诚，以通交际之道，犹「自牖」「纳约」，其情已至，不必阶序行礼之地。○赵复斋曰：坎阴陷阳，至四而变，因重卦也。二、五之刚，挟柔在内，丽象著而险情变，三乘刚，非可取者，故不若四至顺也。承阳履阴，无复险矣。由是阴阳情通，交际得焉。器用缶，尚质素也。纳约自牖，无隐情也。险变为顺，故要其终。○沈守约曰：四、五君臣得位，下比上承，交际以礼，而相养以道。酒，养阳也。食，养阴也。四以樽酒养五之阳，五以簋贰养四之阴，相济以相养。缶喻四之诚，牖喻五之明。○潘天锡曰：「樽酒簋贰，用缶，与损二簋可用享同意。纳约自牖，与暌遇主于巷同意。」○冯厚斋曰：「缶，瓦器，可击之以作乐。」○张舜元曰：「震有著樽象，坎有酒象，全体有簋象，坎为缶。」○何玄子曰：「簋贰，樽酒，而副以簋也。礼天子大臣出会诸侯，主国樽于簋副是也。爻变为兑，当坎世，而君臣相说，故其象如此。」
按，爻变，中爻为巽，顺而善入，「纳约」之象。赵氏所云「险变为顺」，亦谓巽也。
九五：坎不盈，祇既平，无咎。象传：「坎不盈」，中未大也。虞仲翔曰：「盈，溢也。艮为止，谓水流而不盈。坎为平地，安也。艮止坤安，故祇既平。」○张子：「坎盈则进，而往有尚矣。」○杨龟山曰：「阳在重阴之中，虽中而未大，故坎不盈。祇既平而已盈，则出险矣。」然既平则有出险之渐，故「无咎」。○朱汉上曰：「祇」，适足之辞。○项平甫曰：九五已登上坎，无重坎矣。然水必盈坎而后可出，独处阴中，无应于下，如水之力，适与坎平，未能流而出坎，故曰「中未大」。○冯厚斋曰：五在上卦之中，有刚明之才，宜有以出险矣。而上犹有阴，所以不盈而祇「既平」。盖下有坎，故「流而不盈」。未出险，故既平而已上一阴犹岸也。龙门之险，至盟津而平，乃利涉焉。既平则险可济。
按：坎之中，水也，未大故「不盈」，大则盈科而进矣。
上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象传：上六失道，凶三岁也。
九家易曰：坎为丛棘，又为法律，上罪三年舍。○李氏鼎祚曰：坎于木为坚多心，丛棘象。巽为绳，「系用徽𬙊」也。马融云：「徽𬙊」，索也。三股为徽，两股为𬙊。○孔仲达曰：用徽𬙊之绳，置于丛棘，若能自修，三岁可以自新，故象曰「凶三岁」，言三岁之后可免也。○程传：以阴柔居险极，以其陷之深，取牢狱为喻。○张紫岩曰：水逆行，谓之洚水。上六处重险之极，失道弥甚，历三爻复归于坎，为「三岁不得」。○龚泉峰曰：坎卦本以阳陷阴为义，至爻辞则阴阳皆陷，不以阳陷于阴为义。阳之陷为可出，阴之陷反为甚。○何玄子曰：变巽为入坎，尚往者也。上居险极，且伏而入，终不能出险。
按，坎为法律，重坎之上，法之峻也，故象如此。要以水极于上，怀襄之势也。重坎之时，下则横流，上则滔天，皆失水由地中行之道，故初、上皆云「失道」。坎以中一阳为水，上下二阴为土、为岸，而于重卦，又往往以上之偶画分拆，为隄缺防开之象。大过之「灭顶」，既济之「濡首」，亦是也。故传言上六「失道」者，盖以上六则偶画分拆于上，是为失道也。唯井以上出为功，故以上偶画为「勿幕」而「吉」。取象之细而变若此，亦可见此卦初、上之失道，不可直作道理之道解矣。䷝
离下离上，中爻巽兑。
程传：「离」，丽也，明也。取其阴丽于上下之阳，则为附丽之义。取其中虚，则为明义。离为火，火体虚，丽于物而明者也。○朱子：水质阴而性本阳，火质阳而性本阴。水外暗而内明，以其根于阳也。火外明而内暗，以其根于阴也。○郭兼山曰：人者，天地之合也。水为精，火为神。其精神者，天之分。骨骸者，地之分。各有所丽焉。故合则浑，离则散。方其合也，气聚而形成于有。方其离也，气散而神合于无。是以离附物则生，去物则灭。圣人以是而知死生之说。
离：利贞，亨。畜牝牛，吉。彖传：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛，吉」也。
王辅嗣曰：离之为卦，以柔为正，故必「贞」而后乃「亨」。柔处于内，而履正中，牝之善也。外强而内顺，牛之善也。离之为体，以柔顺为主，故不可以畜刚猛之物，而「吉」于「畜牝牛」。○程传：牛之性顺，牝又顺之至也。「畜牝牛」，谓养其顺德。○杨龟山曰：火无常形，丽物而有形。盈天地间，未有无所丽而能有成者。「重明」，合二体言也。「柔丽乎中正」，以六二言也。柔不中则茹，不正则邪，故丽乎中正，乃「亨」。○郭兼山曰：成卦之本在二。二有牛象，而爻曰「黄离元吉」，又从可知也。○朱汉上曰：离中之阴，即坤之阴。坤为牛，顺也。六二以阴居阴，为牝牛，至顺也。以刚正畜养之，而丽乎中正，故「亨」。是以「畜牝牛吉」。○李隆山曰：离中虚，心之象。「利贞」则「亨」，「畜牝牛」则「吉」。此圣人教人牧心之法。畜之为言，牧而止之之谓也。离之性上，若不能「畜牝牛」，则不免有炎上之患。○项平甫曰：上卦为重明，下卦三爻皆丽乎正，故曰「重明以丽乎正」。句中加「以」字，如同人之「文明以健」，贲之「文明以止」，皆论上下两卦之体也。日月丽乎天而成明，百谷草木丽乎上而成文。故离为文，又为明。○张紫岩曰：明本于性，因而重之，缉熙光明之学也。或谓上下俱明，是不然。互坎为日月，互巽为百谷草木。○邱行可曰：五为天位，日月丽乎天之象，此以气丽气。二居地位，百谷草木丽乎土之象，此以形丽形。○赵汴水曰：人心无常，不能无所丽。重明继作，所丽皆正，而后道化可得而成。盖化易于行，难于成。前圣明而正矣，继之者或正而不明，或明而不正，则前行后废，何成之有？○胡云峰曰：坎之明在内，以刚健而行之于外。离之明在外，当柔顺以养之于中。况坎水润下，愈下则陷，故以行为尚。离火炎上，愈上则焚，故以止为吉。○梁孟敬曰：一阴居内，二阳在外，为之防闲。畜牝牛象○易外坎一刚为牝马，离一柔为牝牛。牝马、牝牛皆心也。畜牝牛者，畜其心也。丽乎中者，畜之道也。日月丽乎天之正，心畜乎身之中，丽亦畜也。百谷草木相见乎离，而互巽，则齐乎巽。○观彖或
疑牝牛坤象，而离取之坤，反为牝马，何也？曰：惟坤之非马，故曰「牝马」，取其顺而能健。惟离之非牛，故曰「牝牛」，取其明而能顺。
初九：履错然，敬之，无咎。象传：「履错」之敬，以辟咎也。王酸枣曰：处万物相见之初，履错杂之时。○苏子瞻曰：六爻以相附丽为事，火性炎上，故下当附上。初九附六二，以柔附刚者，宁倨而无谄；以刚附柔者，宁敬而无渎。○赵复斋曰：柔承刚，所履错然。初九出而遇之，能敬则阴阳合德，动与物交，皆天理也。日出而作，故发此象。○王童溪曰：谄则失己，非下承上之道。慢则失人，非刚接柔之道。初之敬者，所以解谄与慢之咎也。初九之所以能敬者，以正故也。○张紫岩曰：离初，礼所始行也。初以刚阳居离明先，用能行礼于离。○项平甫曰：相丽之初，未论求福，且欲避咎。○沈守约曰：变为艮，艮为径路。艮，止也。知其当止而止之，敬之象。○冯时行曰：日方出，人夙兴之晨，履错然，动之始，于其始而加敬，则终必吉。祸福几微，每萌于初动之时，故戒其初。○易外：履者，礼也。错然者，离之文章也。离有文章之丽，无敬以直其内，则饰焉而已。有敬则其文章乃丽，如日月之东西，错然而丽天。百谷草木之花实，错然而丽土。人五性本于五行，火行则礼。离初，火行之初，故言礼。○观彖敬者，人心之朝气也。能常敬，则不昏矣。
六二：黄离，元吉。象传：「黄离，元吉」，得中道也。
王辅嗣曰：居中得位，以柔处柔，履文明之盛，而得其中。○侯行果曰：此本坤爻，故云「黄离」。○程传：以文明中正之德，上同于文明中顺之君，大善之吉。象传不云正者，中也，正在其中。○郭白云曰：离之六爻，二五为美，五中而非正，柔丽中正者，唯六二尽之。黄为中之色，而德之至美者也，故「元吉」。其义与坤六五相类。○李去非曰：「黄」，地之中色，与「黄裳元吉」同。裳下饰，而离为日，此其异也。○项平甫曰：坤之六五「黄裳，元吉」，离乃以六二为「黄离元吉」者，自坤言之，六五，坤道之最盛，而用柔中，故「元吉」。离则乾之本体，而坤来文之，其义以明为主。「乾」之九二，本自文明，而坤之六二，又以地道之光来居其位，光明如此，而以柔顺中正将之，故曰「黄离，元吉，得中道也」。○沈守约曰：变而为乾，大明升天，得其所丽，卦变大有，火在天上，万物咸照，文明之盛。○胡云峰曰：「离性炎上，上之中不如下之中，为元吉。○易外玄，水之正色。黄，火之正色。火以黄光为吉，未远于地，则黄，火之本也。渐近于天，则赤，火之未也。火初生而其气方柔，又居地之中，故黄也。日初出黄，以离地气未远也。日将入，亦黄，以复与地气近也。黄者，日之气。气之黄者，为元气。声之黄者，为元声。色之黄者，为元色。坤之黄，色之元也。离之黄，气之元也。」九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象传：日昃之离，何可久也？
荀慈明曰：「初为日出，二为日中，三为日昃。」○程传：「离之义，在人事为最大。九三居下卦之终，前明将尽，后明将继之时，人之始终，时之革易，日昃则将没矣。」○朱汉上曰：「九三离腹，变坤为缶，艮手击之，鼓缶也。」○项平甫曰：「句法不节若则嗟若同。日既昃矣，不动而求乐，则坐而待忧。九三动为震，震为鼓，为声，互坎为缶，又为击缶之声。」○梁孟敬曰：过刚不中，时去志荒，哀乐失常，能无凶乎？君子值此，思患之心，与乐天之诚，并行而不悖，不暇于歌，何至于嗟？○易外「日昃之离」，歌与嗟，皆为死生所动，故皆凶。日不可以久中而不昃，人不可以久生而不死，故曰「何可久」。盖忧生与达生，皆非正道，圣人唯顺其自然。○观彖「日过中则昃」，喻人之德衰而向昏。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象传：突如其来如，无所容也。
王辅嗣曰：处于明道始变之际，昏而始晓，没而复出，故曰「突如其来如」。○程传：继明之初，故言继承之道。在上而近君，继承之地也。以阳居离体，刚躁而不中正，「突如」而来，非善继者。上陵其君，不顺所承，人恶众弃，天下所不容。○吕蓝田曰：刚柔不当位，则刚必凌柔，下必犯上，不顺之势，物所不容，不戢自焚。○赵复斋曰：炎上侵五，故戒之深。不然，如日之再升，明之日新，亦其象也。○吕东莱曰：九四处近君之位，圣人于此一爻，严其义，峻其辞，正天下之大分，明君臣之大闲。六十四卦近君之位，独于离一爻言之，何哉？盖离有相继之义，大抵人臣之继君，必如舜禹乃可。无舜禹之心，即是莽卓。○冯厚斋曰：灶之出火者，谓突。突如下卦之火，从突出冲上。
按，此解极精。九四之火，非外来也，由内而出，积之所致也。天下之患生于积重，而况于炎上之火？此即驯致其道，至坚冰之例也。莽操之祸，岂忽然而来者耶？
张紫岩曰：「互巽，巽为木，为风，木火以风行，来如焚如也。火出木尽，死如弃如也。」○沈守约曰：「变而为艮，炎盛薄山，火焚山败，火无所丽，焚死弃象。」○胡云峰曰：「四既上突而迫于五，三亦上突而迫于四，故四之焚愈甚。」○吴草庐曰：「四变中爻成坎火，入坎水而灭，死也。」○来矣鲜曰：「三之旧火既上于四，而不能回，四之新火又发，五得中居尊，四之火又不能犯，上下两无所容，必至于焚死、弃而后已。」○章本清曰：「明之于人，犹火之于木。火宿于木，而能焚木；明本于人，而能害人。」
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。象传：「六五之吉，离王公也。」项平甫曰：「九四为前明将尽，急于求继，逆子也。六五顺子也。以继父为悲，以承业为忧，不以得位为乐。凡天子诸侯之初嗣位，皆当如此。故曰六五之吉，离王公也。」○李西溪曰：「三日既昃，上体继之，五为继明之主也。出涕戚嗟，吉者，盖以继世易位事也，故出涕戚嗟则吉。象曰：离王公也。盖此礼天子与诸侯达也。」○朱汉上曰：「离目兑泽，出涕也。」郑康成曰：「自目出曰涕，兑口嗟若也。」○王童溪曰：「离王公，谓丽正位也。」○赵汴水曰：「颜色之戚，哭泣之哀，吊者大悦，此其事也。」「沱若」、「嗟若」，五为君位，而凶忧如此，圣人故因爻辞之「吉」，而释之曰：「其吉者，五为王公也。」以圣继圣，孝道之治天下如此，所以吉也。「后」、「王」、「君」、「公」，皆君也。○吴草庐曰：「六五为重离之主，继明而嗣位者也。嗣天子之孝如是。」
按，易例，凡有戒惧之处，大抵以「厉」字或「惕」字尽之，未有如此爻忧戚之甚者。两刚之间，乃「离」之本体，非逼也，不足为惧。且「丽」非陷比，即四阳之逼，亦在四言之耳。五有柔中之德，苟以四之逼而涕泣咨嗟，直鲁哀、高贵乡公之流，何以为文明之主？「无咎」足矣，安得言「吉」？诸儒每喜泛言君道，致失爻义。玩象传「离王公」三字，乃春秋书「即位」之意。不然，五为君位，六十四卦所同，何于此独揭而示耶？易理之妙，固以一象可通万象，然六十四卦亦以各有所主，故谓之「时」，尤于人事之大者，圣人多以一卦示之，如师言「用兵」，讼言「听讼」，鼎言「主器」，革言「革命」，则离之「继明」，自主嗣位者言。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象传：「王用出征，以正邦也。」
张子：「离道已成，然后不附可征。」○本义：刚明及远，威振而刑不滥。○蔡节斋曰：王，五也。上以阳居五，上处离之极，五用之出征，则有嘉美之功。离为甲胄戈兵。○李西溪曰：继体之君，自当出征。有扈之战，启之所以承禹；淮夷之征，成王以继武王。盖不如是，不足以正邦。○项平甫曰：六五，舜让德不嗣，禹稽首固辞之时；上九，诛四凶，征有苗之时。○赵汴水曰：兴师用武，非王者初政之急，不意有败常干正之人，不加猕夷，失继明之道。圣人以正邦释之，犹康王曰「张皇六师，无坏我高祖寡命」是也。○丘行可曰：坎性下陷，故上坎为安；离性上炎，故下离为安。○胡云峰曰：坎水内明外暗，上六暗于外者，必陷于刑。离火内暗外明，上九明于外者，可用行兵。刚远则威震，故曰折首。明远则刑不滥，故曰「获匪其丑」。○王秋山曰：王位既正，可以出征，正其不正，以正定其邦国也。苟非继明之始，邦何待正？
总论
胡双湖曰：易大传云：日月运行，一寒一暑。阴阳之义配日月，悬象著明，莫大乎日月。日月之道，贞明者也。愚谓太虚中万物何莫非易之呈露，特日月继照，真天地自然之象。易之为义，尤著明于日月。郑氏厚。曰：易从日从月，天下之理，一奇一偶尽矣。天文、地理、人事、物类，以至性命之微，变化之妙，否泰损益，刚柔失得，出处语默，皆有对待。故易设一长画、二短画，以总括之，所谓「一阴一阳之谓道」者也。陆氏秉。曰：易字篆文日下从月，取日月交配而成，是日往月来，迭相为易之义。说文：日，实也。太阳之精无亏，故文从。圈满而画奇于内为日，圈缺而画偶于内为月。或曰：日月特坎离二象，何以得耑易之名？曰：易有爻有位，九六为爻之阴阳，初、二、三四、五上为位之阴阳。以爻之阴阳言之，唯坎离二卦当日月之象。以位之阴阳言之，初二、三为位之离，四五上为位之坎。六十四卦之位皆坎离，则六十四卦之位皆日月之象也。况日月阴阳之精，天地功化皆寄在大光明中。日之功又大于月，月特受日之光。大哉日乎！出则昼，入则夜，行南陆则暑，行北陆则寒，万万古生杀惨舒皆日功用。不然，八表同昏，父母诸子亦且奈何哉！周易孔义集说卷八。