钦定四库全书
周易孔义集说卷六
光禄寺卿沈起元撰
上经
䷔
震下离上中爻艮坎。
噬嗑：亨，利用狱。彖传：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而「亨」，则柔分动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。李氏鼎祚曰：「颐中有物，曰噬嗑」，谓九四互体坎为法律，又为刑狱。四在颐中，啮而后「亨」，故「利用狱」。○石守道曰：凡柔则言「上行」，刚则言「来」。柔下刚上，定体也。刚来，如讼、无妄、涣等，刚体本在上而来下。「上行」，如晋、睽、鼎、噬嗑等，柔体本在下，今居五为上行。○程传：卦外刚中柔，人颐口之象。中虚之中，又一刚爻，为「颐中有物」之象。必啮之则得嗑，故为「噬嗑」。凡天下至于一国一家，至于万事，若君臣、父子、亲戚、朋友之间，有杂贰怨隙者，皆谗邪间于其间也，除去之，则和合矣。故间隔者，天下之大害。「噬嗑」者，治天下之大用。去天下之间，在任刑罚，故取用刑为义。在二体，明照而威震，用刑之象也。○「噬嗑」卦自有「亨」义，事所以不得「亨」者，以有间也。噬而嗑之，则亨通矣。「狱」者，所以究治情伪，得情则知为间之道，然后可以设防致刑。五为用狱之主，以柔处刚而得中，得用狱之宜也。○赵复斋曰：颐外实中虚，囹圄之象。中有实焉，囚也。决而去之，狱贲空尔。此卦动，故利用狱。贲止，故折狱致刑。离必遇震，乃为电。否则日也，火也。离合震，刚柔分，动而明，故春分后，雷发声，电始至秋分而雷收电隐。用刑，噬嗑之一端耳。○朱汉上曰：「六五柔中，不当位也。施于用狱，无若柔中之为利。盖人君止于仁，不以明断称也。」○项平甫曰：「刚柔分，分者，未合之时也。一刚在内，分隔三柔，此其所以当噬也。动而明，则二体合矣。合而章，则大化亨矣。」此三句皆解「噬嗑亨」也。○李隆山曰：「噬嗑以去颐中之梗，雷电以去天地之梗，刑狱以去天下之梗。」○徐进斋曰：「刚柔分，未噬之象。动而明，方噬之象。合而章，已噬之象。」○李西溪曰：「人之颐中，自有雷电，齿刚而古柔，雷之击搏，必与电合。齿之噬啮，必与舌俱。」○赵汴水曰：「体卦之画，则宽严胥济。体卦之德，则明清善听。体卦之象，则讼不淹宿。」○俞石涧曰：噬嗑倒转为贲，亦有颐中有物之象，而以为贲，何耶？曰凡噬者必下动，贲无震，不得为噬嗑也。夫颐而中虚，则无事于噬而自合。今有物焉，则窒塞矣。故文王曰「噬嗑，亨」。孔子添一「而」字，盖谓噬而嗑之则「亨」，不噬则不嗑，不嗑则不亨也。○何玄子曰：「雷得电烁而益威，电得雷轰而益曜。当罚即罚，当刑即刑，如雷之奋而与电合。罚所当罚，刑所当刑，如电之赫而与雷合。」○来矣鲜曰：「刚柔分，震刚离柔，分居内外。内刚者，齿也；外柔者，辅也。」
按，「刚柔分」乃引起下文「动而明」句，自当以二体言，不当以爻言。「分」字从「合」字生，有分有合，乃为「噬嗑」。
初九：屦校灭趾，无咎。象传：「屦校灭趾，不行也。」
王辅嗣曰：「屦」谓著而践履也，校谓所施之械也。处刑之初，居无位之地，是受刑之人。凡过之所始，必始于微，而后至于著。罚之所始，必始于薄，而后至于诛。过轻戮薄，故校之在足，足为惩诫，不复重犯，故「无咎」。○侯行果曰：「屦」贯趾足也。震为足，坎为校，震没坎下，故「屦校灭趾」。初位得正，故「无咎」。○程传：初与上无位，为受刑之人。余四爻皆为用刑之人。○朱汉上曰：「震为行，艮止之，不行也。」○吕东莱曰：「大抵为恶先从发足处制之，则恶必不能长矣。」○蔡节斋曰：「灭，没也。」○沈守约曰：「震为足，在足之下者，趾也。变而为坤，灭趾之象。」○赵汴水曰：「趾」，足跟也。说文：「足跟曰踵，字从止，人不能行为□，字亦从止，则止为不行之义。下爻或言足，或言趾，足者，通称，趾有止之义。○吴草庐曰：足械之制，周围其胫而已。今械木之广，既围胫，而遮掩又过其胫，并不见胫下之趾也。入狱之初，桎之使不得去，鞫问无罪，则释其械而纵之。○来矣鲜曰：中爻坎为桎梏，校之象。故上九亦言校。震性动，灭其趾，则不得动而行，以为恶矣。
六二：噬肤灭鼻，无咎。象传：噬肤灭鼻，乘刚也。
王辅嗣曰：处中得位，所刑者当，故曰噬肤也。肤者，柔脆之物也。○本义：祭有肤鼎，盖肉之柔脆者。六二中正，故其所治如噬肤之易。语录：肤，腹瘦灭，浸没也。谓因噬肤而没其鼻也。」○赵复齐曰：以柔居柔，而且乘刚，故最易噬。○项平甫曰：他卦以乘刚为危，噬恶者，以乘刚为利也。○杨诚斋曰：二、三、五有众齿上下噬啮之象。○沈守约曰：艮为鼻，爻变而艮体亡矣。○吴草庐曰：卦体象颐，初、上二刚，象颐口，上下龈腭，有齿牙能噬者也。中四画乃颐中虚而容物之象，故各象所噬之物。二、三、五柔，画物之脆者。四刚画物之坚者。二、三、五皆柔，三、五以柔居刚，虽脆而坚。二以柔居柔，最为易噬。「肤」者，豕腹之下无骨之肉。古礼别实于一鼎，曰「肤鼎」。二最易噬象肤又近初刚，初为下颐之腭，凡噬物下腭之动，最有力，以至近能噬之刚，噬至柔易噬之物，一举尽脔，略无留难，以至所噬之肤，掩遏噬者之鼻也。坎为豕，二在互坎下，象豕腹向下之肤。艮为鼻，二当互艮之下画，鼻之下端也。正与所噬之肤相直，故有肤灭其鼻之象。噬嗑在于去间，噬易是其间易去也，故「无咎」。○胡云峰曰：噬而言肤腊胏肉者，取颐中有物之象也。各爻虽有所噬之难易，然因各爻自有此象，故于其所噬者，因而为之象耳。○来矣鲜曰：人刚则性直，狱内委曲，不能隐藏。六二又以中正乘其刚，以听断，必得其情，故易。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象传：遇毒，位不当也。虞仲翔曰：三在肤里，故称肉。离日熯之，为腊。坎为毒。○孔仲达曰：腊是坚刚之肉，毒者苦恶之物。三处下体之上，失政刑人，刑人不服，若啮其腊肉，非但难啮，更生咎怨，犹遇其毒也。刑不侵顺，虽有遇毒之吝，于德亦无大咎。○赵复斋曰：兽乾者腊，物虽小而有骨。六三柔若易噬，居刚中实，噬之者，易而不戒，则伤诸口。遇毒故「小吝」。终噬之，故「无咎」。○吕东莱曰：「自不正而欲正人，难矣哉！噬腊肉」而遇毒，当于此知正己之道，虽吝而「无咎」。小人有恶，从而治之，在我则实无罪。圣人不长小人之恶之意也。○林黄中曰：「腊」者，肉见于外，骨藏于中，以六居三，外柔内刚，腊肉之象。○胡云峰曰：二、三皆「无咎」，而三「小吝」者，中正不中正之分也。○观彖以柔居刚，动而丽明，故虽所治至难，不免「小吝」而「无咎」。
九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象传：「利艰贞，吉」，未光也。
陆公纪曰：肉有骨谓之胏。离为乾肉，又为兵矢。「金矢」者，刚直也。噬胏虽难，终得伸其刚直。○程传：居近君之位，当噬嗑之任者，四已过中，是其间愈大，而用刑愈深，故云「噬乾胏」，噬至坚而「得金矢」。金取刚，矢取直。九四阳德，为得刚直之道，刚而明体阳而居柔，刚明则伤于果，故戒以知难。居柔则守不固，故戒以坚贞。刚而不贞者，有矣，凡失刚者，皆不贞也。在噬嗑，四为最善。○杨龟山曰：九四合一卦言之，则为间者也。以爻言，则居大臣之位，任除间之责者也。○项平甫曰：四、五两爻称得金，又皆用「贞」者，下卦为间尚浅，故用力易。上卦为间已大，故用力难，非贞不济。四得刚直之才，可以去间矣。然以所居不正，未能光大，故必「艰贞」而后「吉」。先「艰」后「贞」者，明所遇者艰，非才之罪，能以贞胜，虽「艰」可「吉」。五得刚中之位，可以去间矣。然以其才不当位，故必「贞厉」而后可「无咎」。先「贞」后「厉」者，明五本非才，虽「贞」犹「厉」，但正得当中，故可免「咎」而已。大抵噬嗑诸爻，噬于浅者，皆可「无咎」。噬于深者，虽「吉」亦「艰」。就其浅者言之，三已稍难，故「遇毒」而有「小吝」。就其深者言之，初则「艰」，中则「利」，终则「凶」。○冯厚齐曰：肉之附骨，犹四之附九，居于离火，故为「乾胏」。○丘行可曰：噬嗑唯四、五两爻能尽治狱之道。象以五之柔为主，故曰「柔得中而上行，虽不当位，利用狱」也。「利用」之言，独归于五。爻以四之刚为主，故曰「噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉」。「吉」之言，独归于四，而他爻谓之「无咎」也。主柔而言，以仁为治狱之本。主刚而言，以威为治狱之用。○胡双湖曰：「蒙金矢」，指坎九二，此爻正互坎中爻。兰氏曰：「九乾之策，乾为金。」○齐氏曰：「坎为矫，柔为木，又为弓。」矫木加金，施于弓，亦有矢象。○胡云峰曰：「乾胏，骨连肉，刚中有柔，九四刚居柔，故所噬如之。○来矣鲜曰：九四居坎中，坎得乾中画，故有金象，有矢象。若六五变为乾，则止有金象，无矢象矣，故止曰得黄金」。且九四刚而不正，故戒之以刚直。六五柔中，故戒之以刚中。得者，教人必如此，非周礼钧金束矢之谓。按，光，离体也，未光，四居互坎中也。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象传：贞厉，无咎，得当也。
虞仲翔曰：阴称肉，离中日烈，故乾肉也。○王辅嗣曰：黄中金刚也。○本义：噬乾肉，难于肤，而易于腊胏者也。柔顺而中，以居尊位，用刑于人，人无不服，故有此象。○语录：问：九四、六五皆有艰难正固危惧之意，故皆为戒占者之辞。曰：亦是爻中原自有此道理，大抵才是治人，彼必为敌，不是易事。故虽时位卦德得刑之宜，亦须以艰难正固处之。○朱汉上曰：黄，中色，离中之坤也。变乾为金，故曰得黄金。○王童溪曰：四以刚而居柔，五以柔而居刚，其不正一也。故四必「艰贞」而后为「吉」；五必「贞厉」而后得「无咎」。○沈守约曰：离变为乾，明而健，噬乾肉之象。刚健而中，得黄金之象。雷动于下，而天临于上，人君用刑之象。○赵汴水曰：此利用狱之爻也。乾肉、黄金，皆不过于刚者。六五大君以柔用狱，故动中肯綮，无顿刃折刚之患，而犹曰「贞厉无咎」者，圣人谨用刑狱，其过虑若此。释彖言「不当位」，此言「得当」者，彼以位言，此以事言。五以柔用狱，行以正厉，其「无咎」者，得用狱之当也。○李西溪曰：九四以刚噬，六五以柔噬。以刚噬者，有司执法之公；以柔噬者，人君不忍之仁。○林黄中曰：以六居五，刚柔得中，乾肉象。○俞石涧曰：居离明之中，其明不至于察，而罚当其罪。
上九：何校灭耳，凶。象传：何校灭耳，聪不明也。
郑康成曰：「离为槁木，坎为耳，木在耳上，何校灭耳之象。」○程传：上过乎尊位，无位者也，故为受刑者。居卦之终，是其间大噬之极也。何，负也，谓在颈也。○朱汉上曰：四坎为耳，上九宜曰耳不聪，而曰聪不明，何也？坎水离火，日月之光。火，外景也，于目为视。水内景也，于耳为听。视听之用，无非明也。○项平甫曰：「上九离之极，离主目，坎主耳。离极则伤坎，火旺则水囚，故耳受其病。○沈守约曰：上处卦极，变而为震，动极而不知已也。离，丽也。震动为木，上极而丽于木，何校象。」○毛伯玉曰：「以怙终，故寄之上九。」○王秋山曰：「居卦之外，火体炎上，而去震远，是有雷霆之威，若罔闻知炎炎于上而不顾，故凶。」○吴草庐曰：「上画为首，刚画在上，首械象。首械在坎耳之上，是械之厚，掩过其耳，而耳不见也。居卦之终，问狱已成，而首何至厚之械，罪不可掩矣。○来矣鲜日，上九未变，离明在上，坎耳在下，故听之明。今上九变，则不成离明矣，所以听之不明也。坎既心险，又不信好言，所以犯大罪。」按彖传「颐中有物」，则专指九四一爻而言。至卦辞「利用狱」，传以「刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行」释之，则是二体六爻皆有噬嗑之道，各有用狱之义，自不得复泥于九四之梗矣。卦体与爻象取义不同，类如此。以噬四为主，以六爻递相噬者，均枝辞也。初上两爻，孔子系辞备言小人之状，故诸儒以为受刑之人，说自不易，但初上之为小人，何欤？盖天下国家之害，惟在小人之为间，而柔恶易去，刚恶难除，初上皆刚而无位，故圣人以象为间之小人。卦象震离，雷电相合，本天地间暴烈之气，在上为用威，在下即为不靖。无位而不靖，初上以之。初乃孽之萌，上为恶之极，且中爻艮山坎水，坎为险陷，为刑狱，为法律，为弓矢，为盗。离为兵戈，为恶人。是卦有外示阳明，中藏险毒之象。初动而之险，将入山水之间，挟弓矢兴戈兵而为盗，势且必丽于法。幸而艮止于前，变为坤顺，尚可惩之于初，此「屦校灭趾」之象也。孔子以为「小人之福也」。上则伏险在中，亢威在上，变为叠震，动不知止，离火不戢，必自焚身。当狱成不变之时，其能免乎？此周公于灭耳之下，更系以凶，孔子以为恶积罪大者也。止恶于初，怙终不悛，爻中固有其象，非硬设也。䷕
离下艮上，中爻坎震。
傅氏云：「贲，古斑字，文章貌。」贲：亨，小利有攸往。彖传：「贲，亨」，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也。文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变。观乎「人文」，以化成天下。
荀慈明曰：阴来居乾之中，文饰刚道，交与中和，故「亨」。分乾之二，居坤之上，上饰柔道，兼据二阴，故「小利有攸往」矣。○孔仲达曰：文明，离也。以止，艮也。用此文明之道，裁止于人，是人之文德之教。○苏子瞻曰：刚不得柔以济之，则不能亨。柔不附刚，则不能有所往。故柔之文刚，刚者，所以「亨」也。刚之文柔，小者所以利往也。易有刚柔往来、上下相易之说，而最著于贲。学者推其所从变，曰泰变为贲，此大惑也。一卦之变为六十三，岂独为贲哉？徒知泰之为贲，又乌知贲之不为泰乎？○
程传：山者，草木百物所聚，下有火，则照其上，草木品汇，皆被光彩，有贲饰象。物有饰，而后能「亨」。无本不立，无文不行，有实而加饰，则可以「亨」。贲饰之道，非能增其实也，但加之文彩耳。事由文而显盛，故「小利有攸往」。「往」者，加进也。理必有对待，有质则有文。一不独立，二则为文。非知道者，孰能识之？离在内，故曰「柔来」。艮在上，故曰「刚上」。非自下体而上也。「天文」，谓日月星辰之错列，寒暑阴阳之代变，以察四时之迁改。「人文」，人理之伦序。○本义：「柔来」「文刚」，阳得阴助，而离明于内，故为「亨」。以其刚上文柔，而艮止于外，故「小利有攸往」。刚柔之交，自然之文，故曰「天文」。先儒说「天文」上当有「刚柔交错」四字，理或然也。○项平甫曰：「贲亨」，谓内卦也。「小利有攸往」，谓外卦也。凡卦之德，以内卦为主事，外卦为发用。古人之于文，不敢一日离也。因其羞恶辞让之节，而为之文以饰之。其交也以礼，其合也以义。百拜而饮，三辞而受，六礼而婚，所以饰其情，而养其耻也。荀子不知，而以为伪。晏子不知，而以为劳。战国之君，以为迀阔。西晋之士，以为鄙吝。独伏羲、文王、周公、孔子以为此奉天命之变，成人伦之化，不可以一日无也。观贲之六爻，无一爻凶咎者，圣人之贵文若此。○朱汉上曰：「以天文言之，无非刚柔交错，象物成列，光耀离合。日，阳也，而为离。月，阴也，而为坎。以人文言之，父子、君臣、夫妇、朋友、长幼五者，刚柔交错，粲然成文，天理也，非人为也。上下内外，尊卑贵贱，其文明而不乱，各当其分而止矣。文明以止，则祸乱不生，灾害不作。」○王秋山曰：「文盛则实必衰。小利有攸往者，谓不可太过，以灭其质也。」○吴草庐曰：「丽于物而其焰炎热者，有体之火；未丽于物而其气温暖者，无体之火。山下有火，山腹之内有此无体之火也。」书曰：「贲若草木，温暖之气能长养万物，草木畅茂，贲然有光，故为贲。」○俞石涧曰：「文贵乎明，不明则无别。又贵乎止，不止则流。」○梁孟敬曰：「朝廷文之以仪制而亨焉。」宾主文之以礼貌而亨焉。家人文之以伦序而亨焉。推之事物，凡有质者，无不待于文也。○何玄子曰：离本明，艮亦光明，两者合而相贲，故为贲。刚为质，柔为文，柔来文刚，本先立矣，而文行焉，故「亨」。分刚上而文柔，非以刚为文也。刚居上，而柔始得成其文。不然，无质之文，非文也。○高忠宪曰：离明艮止，文明内蕴，天然本色，不杂外饰，故为贲。○观彖：「离，柔也」，宜在外而居内，是柔来文刚。又卦画六二之柔，来文初三之刚也。「艮，刚也」，宜在内而居外，是刚上文柔。又卦画上九之刚，上文四五之柔也。时变者，如春夏之敷华，柔来文刚也。秋冬之成实，刚上文柔也。「化成」者，如礼乐之明备，文明之功也。性命之各得，以止之效也。
按：凡在内卦曰来，外卦曰往，不可谓卦中升降，尤不可谓自他卦往来也。此言分者，以内卦为主，以刚爻为本也。
初九：贲其趾，舍车而徒。象传：「舍车而徒」，义弗乘也。王辅嗣曰：在贲之初，以刚处下，居于无位，弃于不义，安夫徒步，以从其志？○崔氏憬曰：刚柔相交，以成饰义者也。今弃二比，故曰「舍车」。四乘于刚，艮止其应，初全其义，故舍而徒，自饰其行，曰「贲其趾」。趾，初也。○程传：初九有刚明之德，而在下者也。无所施于天下，唯自贲饰其所行而已。趾取在下，而所以行也。君子守节处义，其行不苟，义或不当，则舍车舆而宁徒行，众人之所羞，而君子以为贲也。初应四，正也。从二，非正也。舍二而从四，舍车而徒行也。○朱汉上曰：二坎为轮，车也。四震为大涂，为足，足趾行乎大涂，徒行也。六二非正应，义弗乘也。○吴草庐曰：二之柔来饰初之刚，初不受饰，故舍二之车，而自饰其趾。内饰于己，而不资外饰于人，刚正而明者能之。○胡双湖曰：前有互坎，初未入坎体，故有舍车徒行象。○胡云峰曰：君子行义，必于在下之时，发足之初观之。○来矣鲜曰：「舍车而徒」，即「贲其趾」也。变艮止而又止，舍象。升乎车者，必在上方可乘。初在坎下，无乘之理，故有舍坎车而从震趾象。
六二，贲其须。象传：贲其须，与上兴也。王辅嗣曰：得其位而无应，三亦无应，俱无应而比焉，近而相得者，须之为物，上附者也，故「贲其须」。○侯行果曰：自三至上，有颐之象。二在颐下，须也。上承于三，与之同德，可相与而兴起也。○朱汉上曰：二三刚柔相贲，文不虚生。须生于颐，须所以贲其颐也。○项平甫曰：六二主内卦之文者也。内卦以文为文，须之丽于身，最为虚文也。然阳气不盛，不足以贲其须，则须与阳同其盛也，故曰「与上兴」。○郑东谷曰：二以一柔而处二阳之间，二阳皆赖其贲，然阴柔而贰其所贲，则非义矣。「与上兴」，谓贲三也。初已应四，二不必贲之三则上无其应，二所当贲也。○吴草庐曰：须之美者，生而美也。六二柔丽乎中正，固有其美，如须之美，非有待于外物而贲者。然阴柔不能自动，必附丽乎阳，如须虽有美，必附丽于颐也。○态梅边曰：柔不能自立，得刚而后立。下不能自兴，得上而后兴。按：此乃柔来文刚之爻也，初舍之，故贲三。九三：贲如，濡如，永贞吉。象传：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。卢氏曰：有离之文以自饰，故曰「贲如」。有坎之水以自润，故曰「濡如」。体刚得正，故「永贞吉」。○程传：三处文明之极，与二、四相贲，贲之盛也。光彩润泽，故云「濡如」。与二、四非正应，相比而成贲，故戒以「永贞」则「吉」。○郑东谷曰：阴之交贲，易以陵乘乎阳，故告之。○胡云峰曰：互坎有濡义，亦有陷义。濡首濡尾，濡而陷者也。九三非不贞也，能永其贞，则二阴与我为润泽之濡，我与彼不为陷溺之濡矣。
按：胡氏说与卢氏、程氏稍异，玩传「终莫之陵」句，胡氏说正可备参。
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象传：六四当位疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
崔氏憬曰：以其守正待应，故「终无尤」。○李氏鼎祚曰：坎为盗，故「疑」。当位乘三，应初远阳，故曰「当位疑也」。○孔仲达曰：以其当位，得与初应，但碍于三，故迟疑也。若不当位，则与初非应，何须致疑？○张子：六四以柔居阴，性为艮止，志洁行坚，终无尤也。○张紫岩曰：四洁白其德以自守，初自下从之，犹马疾驰。初、四皆未受饰，质之美者，四以柔居柔，抱道守静，始以乘刚而疑，终以志同道行而无尤。互坎为白马，刚阻为寇。艮变巽为「皤如」，初本乾体为马。○项平甫曰：三当贲道之隆，四当贲道之变，故下三爻皆以文为贲。自四以上属艮，艮为笃实而主白，故上三爻皆以白为贲。姚小彭氏曰：商人尚白，戎事乘翰，翰与皤皆白色也。○沈守约曰：初远三比，疑三塞路。○潘天锡曰：初、四正应，始虽疑虑，终必得合，复何尤哉？○梁孟敬曰：六四在离明之外，为艮止之始，乃贲之极盛，而当返质之时也，故云「贲如皤如」。○华霞峰曰：「贲如」也，而曰皤如，犹舍车而徒，而曰贲趾也。以道义为贲者也。
按，初来应四，亦有刚上文柔之意。又婚媾之道，阳求阴，阴不当求阳，况四守正艮止，则「白马翰如」自指初而言。初之「舍车而徒」，应四之志专矣。初德简素，故为「翰如」。寇者，四自疑也。三「匪寇」，四在坎中，故「疑」。变为重离，寇疑释而婚媾合，故曰「终无尤」。易传凡言疑者，非实象也，与屯六二不同。
六二：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象传：六五之吉，有喜也。
荀慈明曰：艮山震林，山林之间，贲饰丘林，以为园圃，隐士之象。五体中履和，勤贤之主，尊道之君也。○虞仲翔曰：艮为山，故称丘。木果曰园。六五动成巽，巽为帛，为绳。艮手持，故「束帛」。○石守道曰：居贲之时，须一阴一阳交相贲饰。六五下无应与，比于上九，上九居卦外无位之地，丘园象。○程传：五虽居位，获贲于外比之贤。○本义：束帛薄物戋戋，浅小之意。○郭白云曰：六五为贲之主，及于丘园，圣人不遐遗之义也。贲之盛大，无过于得贤及远，为国之休光。○赵复斋曰：六五贲上聘于隐者。上九贲五来受聘命。○梁孟敬曰：居至尊之位，宜征集丘园之贤，以共成文明之治。阴性吝啬，然贤人不以币帛为悦。六五虚中待贤，则币帛虽微，而贤者亦进矣。○何玄子曰：丘园指上，此与蛊卦上体艮同。蛊上九不事王侯，则此上九为山林之贤，无疑矣。「束帛戋戋」，其迹似吝，因卦体文明以止，特取此以见敦本尚实之意。仪文虽薄，然孚契真儒，挽回末俗之机，实在于是，故终与上九合志而吉。按，此爻五为君位，无丘园自贲之理。卦以刚柔交错为贲，故有应，以应为贲，初与四也。无应，则以比为贲，二比三，故曰「贲其须，与上兴也」。五比上，故「贲于丘园」。上九为刚上文柔之爻，则上之贲五，乃卦义所在，非五之贲上，乃五受上之贲也。礼聘高贤之说，不可易。凡传言「有喜」、「有庆」者，皆取阴阳相合之义。此自主五、上相合也。
上九：白贲，无咎。象传：白贲，无咎，上得志也。
王辅嗣曰：处饰之终，饰终反素，而无患忧，得志也。○孔仲达曰：守志任真，得其本性，居上得志。○程传：「得志」者，在上而文柔，成贲之功。六五之君，又受其贲，故虽居无位之地，而实尸贲之功。○杨龟山曰：「贲无色」，色色者也。「白贲」，受色者也。上九，贲之极，刚止乎上，有其质而文明丽之，故「无咎」而「得志」。○赵复斋曰：艮止故静贞文之极，得白乃所以为贲。○项平甫曰：六二柔来而文刚，主内卦之文者也。内卦以文为文，上九分刚上而文柔，主外卦之文者也。外卦以质为文，故曰「白贲，无咎」。白本非所以贲也，然文自质始，白故在众采之先。文之既盛，必以质终，则白又在众采之后。是则白者，贲之所成终而成始也。以艮之白，成贲之终，得遂其笃实之志。○李隆山曰：杂卦贲，无色也。其「白贲」之谓乎？卦以贲饰为义，而诸爻所以相贲，大率皆清修洁白，而非浮靡之事。至上九「白贲」，则凡世间之色无可观矣。○王秋山曰：上九止文之流于终，终则反而质矣。故贲道成而无弊，无弊故「无咎」。「得志」，志在成贲也。○何玄子日：子不云乎，质有余者，不受饰。贲非君子之所乐也，故终之以「白贲」。「白」指上九，其所贲者四。五曰「白」者，以假象言。艮止之终，全体无文之贲，即文明以止之「止」字也。惟上九以白色下贲乎二柔，故四得之而为「皤如」，五得之而为「束帛」，而下卦之文明者，亦得之而有所砥。文极必币，有艮之笃实，以敦厚其终，则不至于弊，何「咎」之有？○华霞峰曰：「得志」，得文明以止之志。䷖
坤下艮上，中爻重坤。
剥：不利有攸往。彖传：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。王辅嗣曰：坤顺艮止，所以「顺而止之」。不敢以刚止者，强亢激拂，触忤以陨身，身既倾焉，功又不就，非君子之所尚也。○孔仲达曰：「剥」，剥落也。君子通达物理，贵尚消息盈虚，值消虚之时，存身避害，「危行言逊」也。盈息之时，极言正谏，建事立功也。「天行」，谓逐时消息盈虚，乃天道之所行也。○刘长民曰：小人方盛，不可逆止，顺而止之，使不为害，可也。○程传：夏至一阴生而渐长，一阴长则一阳消，至于建戍，则极而成剥，是「柔变刚」也。卦有顺止之象，乃处剥之道，君子当观而体之。○郭白云曰：「潜龙勿用」，内文明而外柔顺。艰贞晦其明，俭德避难，遁之时义，皆君子遇剥之义也。○赵复斋曰：「阴盛不进，受阳之止；阳微不去，期以止阴。非明消息盈虚之理，孰能知此？决水者尽去，剥果者核存。易岂人私，惟天道尔。顺而止之，变剥也，圣人造化之妙也。」○杨龟山曰：「观剥之象，则知所以治剥矣。夫寒暑之变，天且不能暴为之，况于人乎？顺而止之，其渐而非暴之谓乎？」○杨诚斋曰：「不利有攸往，其遂听天下之自乱乎？圣人固曰：盍观诸剥之象乎？坤顺艮止，止乱以顺，止小人亦以顺。故解党祸者，陈实之临；延唐祚者，方庆之对。皆顺而止之，非逆而激之也。此君子治剥之道也。」○赵汴水曰：「治滔天之水者，必先疏其流。絷逸鞅之马者，必稍避其锐。善御小人者，亦惟顺其方张之势，静处事外，不轻攸往，以存其在我。使小人逡巡敬视而不敢迫，乃可徐止其进。倘冒然与角，必将摧折败北，尚安能止之耶？故顺而止之之方，非姑息也，非养奸也。一阳无恙来复，于是而基焉。不然，并与一阳而剥之，君子之道不几于熄乎？」陆德明作「顺而止」，无「之」字。如此则但明两卦之德，不见君子观象以止小人之义。○陈隆山曰：夬，刚决柔，剥，柔变刚。君子之去小人，声其罪与天下共弃之，名正言顺，故曰「决」。小人之欲去君子，辞不顺，理不直，必萋菲浸润以浸蚀之，故曰「变」。一字之间，君子小人之情状皎然矣。○吴草庐曰：「阴长已至五，仅存一阳，再往则并一阳消之矣，故不宜有往。」○胡双湖曰：「不利有攸往，戒阳也。有挽留一阳意，体艮止之象也。若一阳更往，则为坤，阳道尽矣。」○来矣鲜曰：「消息盈虚四字，皆以阳言。复者，阳之息；姤者，阳之消。乾者，阳之盈；坤者，阳之虚。」
按，「不利有攸往」，以去训往，即果食不食之义。箕子之为奴，存畴范也。狄梁公之事武后，存唐祚也。顺而止之，如孔子之见南子，应佛肸，孟子之说齐宣，与夫陈平之王诸吕，皆是道也。观象为学易通义，夫子特于剥言之者，以顺而止之，乃旋乾转坤，大作用即在剥卦本象，恐人以卦极不善观之忽耳。乃后世说易者，犹仅作「顺而止」看，略去「之」字，孔义晦矣。
初六：剥床以足，蔑荀爽本作「灭」。贞凶。象传：「剥床以足，以灭下也。」
孔仲达曰：「床者，人之所以安处也。在剥之初，剥道从下而起。」○兰惠卿曰：一阳在上，五阴载之，床象。○蔡节斋曰：床者，人之所安，其体上实下虚，故取以象。剥足在下，又取以象初。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。象传：剥床以辨，未有与也。孔仲达曰：「辨」，床身之下，足之上，分辨之处。○崔氏憬曰：「辨」当在第足之间，床梐也。「未有与」者，言至三则应，故二「未有与」也。○丘行可曰：「与」，应也。凡阴阳相应，则为有与。咸六爻皆应，则为感应以相与。艮六爻皆不应，则谓之敌应不相与。剥之「未有与」者，是言当剥之时，在上未有阳以应阴，无以止阴之进也。使其间有一君子与之为应，以遏止，则犹有所顾忌，而不敢肆。○吴草庐曰：六三之剥之，唯其有与也。「未有」云者，言六二之所未有，至六三而后有也。盖伤有与之不早，而仅存一阳也。○何玄子曰：二之所应者五，五，君位也，其关系为至大。得九五则有与，其卦为观，故大观在上，下观而化。得六五则「未有与」，其卦为剥，小人道长，「蔑贞」之凶，皆以「无与」得之，深惜剥之不得为观也。按，卦以时言，爻以位言，卦既为剥，则六爻皆居剥之时，不可复议。某为剥阳之阴，某为受剥之阳，其凶，其「无咎，无不利」，为占者设也。从本爻位象得之，主君子、主小人者，皆偏也。「贞」者何？「硕果」也。乾元至收敛成实为贞，「硕果」之象也。初、二两爻居剥之始，即言「蔑贞」，即「履霜坚冰」之意，危之也。乾之「元」藏于坤，下三爻坤体，「坤」道以从阳为安贞。今乃剥阳，则为「蔑贞」。「蔑坤」之「贞」，即「蔑乾」之「贞」，其「凶」宜矣。
六三：剥之，无咎。象传：「剥之，无咎」，失上下也。
王辅嗣曰：与上为应，群阴剥阳，我独协焉。虽处于剥，可以「无咎」。三上下各有二阴，而三独应于阳，则「失上下」也。○孔仲达曰：上下群阴皆悉剥阳，己独能违失上下之情，而往应之，所以「无咎」。○程传：志从于正，在剥之时为无咎，如东汉之吕强是也。○赵复斋曰：三应五比，皆能存阳而免凶。○沈守约曰：浑迹小人之间，阴为君子之应，剥之无咎者也。盖处剥之道，以顺而止为善。坤而为艮，顺而止也。○何玄子曰：唯其失四小人，所以得一君子。三以失上下而「无咎」，犹坤以「丧朋」而「有庆」。按，「失上下」，犹否二之「不乱群」也。
六四：剥床以肤，凶。象传：「剥床以肤」，切近灾也。
王辅嗣曰：剥道浸长，床既剥尽，以及人身，靡所不凶。○程传：五为君位，剥已及四，在人则剥及其「肤」，身垂于亡矣。○张舜元曰：艮为「肤」，噬嗑六二「噬肤」。互艮体。○沈守约曰：艮为背，四居艮始，「肤」也。变而为离，离为火，剥肤象。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。象传：以宫人宠，终无尤也。
虞仲翔曰：剥消观五，巽为鱼、为绳，艮手持绳贯巽，「贯鱼」也。艮为门阙，为宫室，动成观，故「无不利」。○何氏妥曰：下比五阴，骈头相次，似「贯鱼」。鱼为阴物，以喻众阴。○程传：一阳在上，众阴有顺从之道，故发此义。○张子：阴阳之际，近必相比，六五能上附于阳，反制群阴，不使进逼，方得处剥之善。下无剥之之忧，上得阳功之庇，故曰「无不利」。○郭白云曰：六五柔得尊位大中，为剥之主，能御众阴以承阳者也。○张南轩曰：五虽君位，而卦有阴为之主，不取君义者，坤、剥、遁、明夷、归妹、旅也。非人君所处，故无君义。○张舜元曰：柔得尊位，众阴以次相传，有后以宫人备数，进御于君之象。○沈守约曰：为群阴之主，而上承于阳，以顺止之道，反制小人，使之顺而不犯，贯鱼之谓，艮而为巽，巽而止也。卦变为观，观而化也。○丘行可曰：遁、剥皆阴长之卦，遁阴长而犹微可制，故遁言阳制阴之道，曰「畜臣妾吉」。剥阴长而已极，不可制矣，故不言阳之制阴，而言阴之从阳，曰「贯鱼，以宫人宠」。○龙麟洲曰：内坤为女，加以撰坤，女之众也。门阙之间，众女居焉，宫人象。○来矣鲜日一阳在上，五率其众阴，本卦原有此象。内顺外止，本卦原有此德。阴顺则能从乎阳，艮止则必不剥阳矣。阴听命于阳，小人听命于君子也，故「元不利」。○华霞峰曰：剥之五阴剥一阳而无利，统卦象言之也。三应阳而无咎，五承阳而无不利，就爻象言之也。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象传：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
侯行果曰：艮为果，为庐，坤为舆。○杨龟山曰：群阴剥阳，而一刚止乎上，「硕果」也。「不食」者，顺而有以止之也。○朱汉上曰：五阴奉一阳，君子得众而民载之，故曰「民所载也」。上九剥而为六，小人自彻其庇，至于无所容其躯，而在外之君子亦失其所，故曰「终不可用也」。○赵复斋曰：果必硕而后反生，阳必剥而后复，故阳不可以无剥，此天理也。○张舜元曰：剥自乾变，乾为木果，下应六三，不为所剥，故「不食」。○王童溪曰：一阳居众阴之上，果之硕大者也。不食者，生育之萌，正寄诸此也。坠地而复生，则剥反为复矣。此复初九之一阳，即剥之上九也。一阳居上，有众民共载之象。剥道既终，九复见剥，则小人无可庇其躯矣。○丘行可曰：卦以上九为主，其曰「硕果不食」，幸阳之存也。○赵汴水曰：此爻为艮止之主，一阳岿然在上，足以止群阴之进，不为其所剥。○胡云峰曰：此一阳也，在坤之月，为剥之尽而复生。在此则剥未尽而能复生。果中有仁，天地生生之心存焉。○吴草庐曰：君子谓一阳，坤为舆，五阴承载一阳，如人之在车上。小人谓上九，变为柔也，一阳上覆五阴，有庐之象，奇变为耦，如庐之破坏穿漏，而无以覆盖其下。○何玄子曰：上九当剥之终，吉凶未定。天若祐晋，则为谢安之止桓温，天下皆得载。天不祐汉，则为王允之死于㴶汜，而小人亦自底于亡。斯二者，天也。此爻不言吉凶，圣人之意深矣。○易外艮之木，坚而多节，故生。剥之「硕果」，出地厚之中，而在高山之上，果之仁，天地之仁也。不食者，天地之所以留其仁也。剥，烂也。硕果其坚如石，故不烂。以坤土之厚而含弘之；以艮山之高而安敦之，太和保合之固，人不得而食之，为万物之所资始资生。乾元不可见，曷不观之？「硕果」，䷗
震下坤上，中爻重坤。
复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖传：「复，亨」，刚反，动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎？
王辅嗣曰：入则为反，出则刚长。○孔仲达曰：褚氏、庄氏并云五月一阴生，至十一月一阳生，凡七月，而云「七日」者，欲见阳长须速，故变月言日。○李氏鼎祚曰：剥卦阳气尽于九月之终，至十月末，坤卦将尽，则复阳来。隔坤之一卦，六爻为六日。复来成震，一阳生，为七日。○胡安定曰：凡历七爻，以一爻为一日，故谓之「七日」。○程传：「复，亨」，既复则亨也。阳气复生于下，渐亨盛而生育万物。君子之道既复，渐以亨通，泽于天下，故复有亨盛之理。复生于内，「入」也。长进于外，「出」也。先云「出」，语顺耳。阳之始生，其气至微，故多摧折。春阳之发，为阴寒所折。「出入无疾」，谓无害之者，故「无咎」。所谓咎在气为差忒，在君子之道为抑塞。卦才有「无疾」之义，乃复道之善。三阳子丑寅之气生成万物，众阳之功也。若君子之道既消而复，岂能即胜小人，必待朋类渐盛，则能协力以胜之。下动而上顺，是动而以顺行，是以得「出入无疾」，朋来而无咎，朋之来亦顺动也。姤阳之始消，七变而成复，故云「七日一阳复于下，乃天地生物之心」。先儒皆以静为见天地之心，不知动之端乃天地之心也。○张子复言「天地之心」，咸恒大壮言「天地之情」，心内也，情则见于事也。剥之与复不可容线，须臾不复，则乾坤之道息，故适尽则生，更无先后之次，此义最大，刚长之时预戒以阴长，故言「至于八月有凶」，若复则不可须臾断，故言七日者，昼夜相继，元无断续之时也。见天地之心者，天地之心，唯是生物，天地之大德曰生也。○本义：积阴之下，一阳复生，天地生物之心，几于灭息，而至此乃复可见。在人则为静极而动，恶极而善，本心几息，而复见之端也。语录：天地之心，动后方见。圣人之心，应事接物始
见。三阳之时，万物蕃新，只见物之盛大，天地之心，却不可见。唯是一阳初复，万物未生，冷冷静静，而一阳既动，生物之心闯然而见。虽在积阴之中，自掩藏不得，此所以必于复见天地之心也。○朱汉上曰：阳生于子，阴生于午，自午至子，七而必复。乾坤消息之理，一岁一月一日，莫不皆然。易有以爻为岁者，以爻为月者，以爻为日者，于复言「七日来复」者，明卦气也。○赵复斋曰：六位为主，六龙为朋。○杨龟山曰：动而不以顺行，则疾之者至。动而以顺行，而后「出入无疾」，而后「朋来无咎」。○杨诚斋曰：孰为天地之心动而生物？贵阳贱阴，长君子消小人是也。体之圣，失之愚。履之治，舍之乱。圣愚治乱，此心而已。○赵汴水曰：初复之刚，精锐勇往，况众刚朋来，动易决裂。倘逆理而行，则小人将伺隙而起，亨未可保也。圣人即「是以」二字发明其指趣，示人深矣。○胡双湖曰：复卦彖辞，文王于一阳之复，何其爱之深，而劳问喜庆之至也。若曰一阳初复，可亨道矣。出入得无疾乎？朋类将来，为临为泰，庶几无过咎乎？自反而复还，在道七日，始遂来复。而今而后，庶乎其利有攸往矣。此皆劳问喜庆之词也。○俞石涧曰：向在剥时，君子唯顺而止之。今为复，则以顺而行。时虽不同，君子行止无非礼也。顺，顺天理也。顺理而行，无往不可。天行，谓天道之运行。剥穷于上而反于下，则止者复动，往者复来，犹天道之运行，周则复始也。初九乃复生之主爻，果核一点，其名曰仁。气候肃杀，寂然不动，气候发生，则其仁萌芽，自核中而出，即此天地生物之心可见。○华霞峰曰：反复其道，计其反复之道也。○观彖心者，统性情，兼体用者也。此卦一阳初反，动静之间，谓之性，则已发；谓之情，则未著。故特以心言之，以括性情之妙也。按，王辅嗣以寂然至无动息地中，为见天地之心，此老庄虚无之说。辅嗣往往以此说易，与圣道岐互。自伊川谓「动之端，乃见天地之心」，朱子畅其说，始为确解。震动在下，安得云静耶？朱子谓濂溪就利贞上说复，与伊川说差不同。王弼之说，与濂溪同。予谓不然。濂溪所云利贞，诚之复，非指复卦之复。就贞上说，乃以剥之硕果为复，非地雷之复也。通书又言「诚复其不善之动而已」，亦与一阳之复，绝不相关，非辅嗣所可同也。
初九：不远复，无祗悔，元吉。祗，音柢。象传：不远之复，以修身也。
程传：复者，阳阳，君子之道。故复为反善之义。初，复之最先者，失而后有复，唯失之不远而复，则不至于悔，大善而吉也。祗，抵也。无祗悔，不至于悔也。修身之道，唯其知不善，则速改从善而已。○杨龟山曰：「初九，阳始生而未形，动之微也。吉凶悔吝生乎动，未形而复，其复不远矣。」○赵汴水曰：「阴阳有反复，违道者无自复之理。圣人故断之以修身。」○胡云峰曰：「本心呈露之初。」
按，易者，教人法天之学。孔子于此卦象传尤显言之，以修身句特特提明。
六二：休复，吉。象传：「休复」之吉，以下仁也。
本义：柔顺中正，近于初九，复之休美，吉道也。○赵复斋曰：「初九先觉，六二资之，易为功也。初九之仁，寄言于二，圣人微旨，能言之类，莫能加矣。草木之仁，布种于地，其生也，根茎畅达，莫之能遏。二居初上，不期而化，何以异此？」○胡云峰曰：「遁贵远，莫远于上九，而九五能比之，故曰嘉。复贵不远，初九不复远，而六二能比之，故曰休。」○梁孟敬曰：「一阳在下，为卦之主，犹仁人也。故卦之众阴，以与初远近向背为得失。」○何玄子曰：「六十四卦言仁，仅见于此，是知不远复，便是仁也。故孔子曰：仁远乎哉？○易外下仁者何？下，初也。仁，硕果之仁也。初在下，故曰下仁。初在下为仁，乾之一也。凡仁必二，故二爻言仁。」仁在果中，果以雷拆，则见仁。
按，「以下仁」，注家以初九为仁，六二下之。吴草庐云：「他处凡言下者，皆谓在其下也。刚下柔，男下女，屯贵下贱，初九在六二之下也，未有在其上而言下者。」其说至当。然吴氏竟以「仁」属六二，则又不可。赵氏之说精矣。盖仁者，即天地之心，亦即人之心，初阳是也。下即内也，自二言之，为仁在于内，即心存于身，广胖之美，为休为吉。六三：频复，厉，无咎。象传：「频复」之厉，义无咎也。
本义：「以阴居阳，不中不正，又处动极，复而不固，屡失屡复之象。屡失固危，复则无咎。」○沈守约曰：「震而为离，动而明，非迷不知复者，频复象。卦变明夷，明伤而后求复，危道也。」○胡云峰曰：「三，上下进退之间，故曰频。柔而不中，以其位刚，故频复。」
按，以不中不正而屡失，以居震极而能「频复」。「震无咎」者，存乎悔，震动之功多矣。六四：中行独复。象传：中行独复，以从道也。
王辅嗣曰：「处中得位，而应于初，独得所复，顺道而反，物莫之犯。」○孔仲达曰：「上下各有二阴，己独应初，居在群阴之中，故曰中行。独自应初，故曰独复。从道而归，故曰以从道。」○张子柔危之世，以中道合正应，故不与群爻同。○本义：为与众俱行，而独能从善之象。○郭白云曰：剥六三乃复六四反对，其义相类。在剥，则取其失上下以应乎阳；在复取其独复以从道。○朱汉上曰：道言初九，震为大涂，亦道也。不言「吉」「无咎」者，正则吉可知「频复」之厉，犹「无咎」也。四「独复」，五「敦复」，不言「吉」者，不以利害言也。○沈守约曰：下体震也，四变而从震，独复象。○俞石涧曰：「道」指初九修身之道，于群阴中从道而不从众。○缪当时曰：「中」即「中以自考」中字。独即中庸慎独之独，四能以中而行，而于独知之中，憬然自觉，所谓「复以自知」也。盖复之为复，全在初爻，犹人之初念也。五阴皆复此而已，唯四在阴中，有所专向，故发此意。
六五：敦复，无悔。象传：敦复无悔，中以自考也。
孔仲达曰：处坤之中，敦厚于复。○程传：以阴居尊，处中而体顺，能敦笃其志，以中道自成，则可以「无悔」。「自成」谓成其中顺之德。○本义：「考」，成也。○赵复斋曰：二、四之复，资诸人者。五之复，成诸己者。与初非应位，自守中尔。○郑东谷曰：厚体而居中，是谓黄裳之吉。以是而复，复在我者也。诸卦六五唯坤体则无不善，此黄中之理。○张紫岩曰：以坤履震，中德而不息，自能敦复也。○项平甫曰：临以上九为敦临，艮以上九为敦艮，皆取积厚之极。复于五即言敦复者，复之上六，迷而不复，故复至五而极。○沈守约曰：坤体至厚，卦变为屯。屯，固也。一阳方生，其气闭固，则刚得上长。先王以至日闭关，敦复得之。○李隆山曰：易中阳长之卦，凡在上阴柔之主，未尝不附而顺之。故复、临、泰、大壮诸卦，六五皆以下顺阳刚，而得居上之体。○李蒙斋曰：「中者，六五固有之性也。人受天地之中以生，惟其有是性，是以非比非应而能复。」○胡云峰曰：「本有坤体，又互坤，厚之至也。不远复者，善心之萌。敦复者，善行之固。敦复则其复也无转移，自然无悔矣。不远复，入德之事。敦复，成德之事。」
按，考，尔雅训成，程朱本之初六之「修身」，至此而成德。中者，敦复之由；成者，敦复之德。或训考为察，非六五身分。上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败。以其国君凶，至于十年不克征。象传：迷复之凶，反君道也。
虞仲翔曰：坤冥为迷。○
荀慈明曰：坤为众，故曰行师。阳息上升，必消群阴，故终有「大败」。○程传：阴柔居复之终，终迷不复，灾自外来，眚由己作，无施而可。复则合道，迷复与道相反也。○张南轩曰：阴柔之才，去刚太远，所谓人欲肆而天理灭者。○王童溪曰：在复之上，阴暗柔懦，故「迷」。迷者，失道之谓。○项平甫曰：阴盛之时，君道常为小人所以，故曰「以其国君凶」。二最近初，故为「休复」。上最远初，故为「迷复」。迷则相仇。上六即坤上六，龙战之爻，故有「行师」之象，盖与初战也。○徐进斋曰：位高而无下仁之美，刚远而无迁善之机，厚极而有难开之蔽，柔终而无改过之勇。○胡云峰曰：坤体而居上卦之上，先迷者也。「迷复」与「不远复」相反，「十年不克征」，亦「七日来复」之反。乾无十，坤无七，阴极于六，而七又为乾之始。阳极于九，而十自为坤之终。凡言十年者，坤终之象。○杨廷秀曰：心为天君，以其国君言，丧失其本心。合订：坤为众，震为长子，行师象。故一阳五阴之卦，多言「行师」。
按，孔子于「迷复」言「反君道」者，非谓上有君象也。盖复以见天地之心，心者何？生物之心也，乃君道也。迷复则此心熄矣。阴至上六，坚冰肃杀，生意几灭，故曰「反君道也。下四爻皆已复，独上迷复，故极言其凶。」周易孔义集说卷六。