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钦定四库全书

周易孔义集说卷五

光禄寺卿沈起元撰

上经

震下兑上,中爻艮巽。

随:元亨,利贞,无咎。彖传:随,刚来而下柔,动而说,随。大亨,贞,无咎,而天下随时。本义云:「王肃本时作之。」今当从之。随时之义大矣哉。本义云:王肃本时字在之字下,今当从之。王辅嗣白:震刚兑柔,以刚下柔,动而说之,随之道。○胡安定曰:刚来「下柔」,犹圣贤君子以至刚之德、至尊之位、至贵之势,接于臣而下于民。故赏罚号令一出于上,则民皆悦而随于下也。○石守道曰:以爻取之,初九在二、三之下,亦以刚下柔也。凡随之义,可随则随。若惟随之务,不以正道,安得「亨」?○程传:女随人者也。以少女从长男,随之义,又以卦变言之,乾之上来居坤之下,坤之初往居乾之上,阳来下于阴也。以阳下阴,阴必说随。君子之道,为众所随,己随于人,临事择所随,皆随也。凡人君之从善,臣下之奉命,学者之徙义,临事而从长,皆随也。随之道,利于贞正,失其贞,则有咎。○本义:己能随物,物来随己,彼此相从,其通易矣。然若所随不正,则虽「大亨」,而不免于有咎矣。○郭兼山曰:「震」,东方之卦,万物随之以生。兑,西方之卦,万物随之以成。故春生、夏长、秋成、冬藏,随也。圣人东作、西成,亦随也。○李隆山曰:「咸、随二卦,皆男下女者也。咸,少男少女,阴阳之气相等而相应,故谓之咸。随,长男少女,阳壮于阴,可以相制,而阴自随之,故谓之随。凡彖中所谓刚来者,皆一阳自乾来而交坤。所谓柔来者,一阴自坤来而交乾。震以乾之阳刚来下坤柔,故兑柔以喜随之。」○王童溪曰:「或曰易家以随自否来,蛊自泰来,其义何如?曰:非也。乾坤重而为否、泰,无自否、泰而来之理。世儒惑于卦变,殊不知八卦成列,因而重之,而内外、上下往来之理,已备乎其中。自八卦既重之后,又乌有所谓上下往来之义乎?」○吕东莱曰:「凡小随大,柔随刚,阴随阳,下随上,必自上有以先之,天下未有无感而应者。」○王秋山曰:随之大亨,利于贞,亦谓初上成卦之主,皆得其正,而二五亦随之以中正,是天下随之也。时义者,时之宜。圣人之治,随时宜而变通之。揖让征诛,皆时之宜,岂强天下使之随者?故曰大矣哉!○胡双湖曰:男女相重之卦,随、蛊、噬嗑、贲、咸、恒、损、益、困、井、渐、归妹、丰、旅、涣、节、既、未济,凡十八卦,取男女家室义者,惟咸、恒、渐、归妹四卦。如此卦阳倡阴和,男行女从,宜取夫妇,而不取者,长少既非耦,成卦之爻又在初末,非应非比,相去辽绝也。蛊亦然。○俞石涧曰:「大亨贞,无咎,而天下随之」,盖指九五。随之为卦,大抵以下随上,故初交二,二系三,三系四,四系五。凡在下者,无不随上,是谓天下随之。

初九:官有渝,贞吉。出门交有功。象传:「官有渝」,从正吉也。「出门交有功」,不失也。

郑康成曰:震为大涂,又为日门,当春分,阴阳之所交也。○九家易曰:震为子,得土之位,故曰「官」。○本义:卦以物随为义,爻以随物为义。初九以阳居下,为震之主,卦之所以为随者也。既有所随,则有所偏主而变其常矣。唯得其正,则吉。○赵复齐曰:初主四,常也。随二变也。爻义以时变,时义以画变。初随六二,故「出门交有功」。当随之时而取应,失之矣。卦义阴随阳,爻义下随上也。○项平甫曰:「官」,主也。初九为一卦之主,以乾之上九、坤之初六相变而成随。上九、初六本皆不正,因变得正,遂有动说之象。故曰「官有渝,贞吉」。此一句论卦之始变,随之本也。○蔡节斋曰:「门」,二也。○徐进斋曰:二居中得正,初随之而不失其正,则有功也。○赵汴水曰:「随」之为义,以上下言,以下随上;以前后言,以后随前。○俞石涧曰:「官」,主守也。初九震体,震以刚爻为主,官也。官贵有守,然处随之时,不可守常而不知变,故曰「渝,变也」。随六爻专取相比相随,不取应。初九不可舍六二之正,而从九四之不正也。何况初与四两刚相遇,无相得之情,岂可与交?今初九出门而与六二交,则不私其随,又得所从,而不失其正,故曰「有功」。震以一阳为主,主不当随人,而阳亦不当随阴。然以下从上,以正从正,则随道之当然也。以初九之正,从六二之正,故「吉」。六二与六三皆半刚半柔,故爻辞皆言失。初九刚正而专一,出门即与二交,则得所从之正,故不失也。渝者,权以适变也。行权不能不失,经故戒以从正。不适变则失时,不守正则失己,适变而能以正道固守,斯不失矣。

六二:系小子,失丈夫。象传:「系小子」,弗兼与也。

赵复斋曰:阴为小子,阳为丈夫。二随六三,则失初九也。○赵汴水曰:事不能两得,人不能兼与。阴必随阳,则二之与初者,情也。下必随上,则二之与三者,时也。当随之时,系三则失初,二者不可得兼,兼初与三而立义,故变系为与。阴之性专,三阴爻皆言系者,专于随也。○来矣鲜曰:不言凶咎者,二中正,所随之时,不能兼与也。

六三:系丈夫,失小子,随有求得,利居贞。象传:「系丈夫」,志舍下也。

司马温公曰:三无中正之德,而不凶,所随得其人也。○杨龟山曰:阳刚,大夫;阴柔,小子。不系二而系四,「系丈夫」也。虽有所系,而所随者上,与「失大夫」者异矣。盖亲仁尚贤,随之上也。○本义:四阳当任,而己随之,有求必得。然不正而为邪媚之嫌,故又戒以「居贞」。○王童溪曰:随之六爻,半阴半阳。阳刚之才,有所随而无所系。柔从之才,而当随之时,均不免于有所系矣。○项平甫曰:「阴之随人以系,系者,私情。阳之随人以孚,孚者,公道。」此可以见阴阳之情。○赵汴水曰:「丈夫」指九四,「小子」指六二。六二、六三称「小子」,与师六三称「弟子」同义。「有求」者,三求随于四也。「得」者,我自得,谓四受之而得所愿也。三之系上失下,与六二同,而以阴随阳则异,斯为正中之正,故言「系」,兼言「随」。六三处九四、六二之间,志欲耑系于上,故必舍乎下。○俞石涧曰:道以随上为贵,随阳则有得。今以上随下,以阴随阳,故曰「随有求得」。然三、四皆不正,以不正系不正,则其随也,乃枉道趋利而诡随,求必苟求,得必苟得,故戒之。○来矣鲜曰:中爻巽为绳,系象。

九四:随有获,贞凶。有孚在道,以明,何咎?象传:「随有获」,其义凶也。有孚在道,明功也。

杨龟山曰:九四,震兑之交,动而说也。○本义:九四以刚居上之下,与五同德,故其占随而有获。○张紫岩曰:互艮,艮手为「有获」。艮其道光明,为「以明」。○胡云峰曰:四、五以阳居三、上二阴之中,阳内阴外,有中实之象,故皆曰「孚」。○梁孟敬曰:九四近九五,与之同德,乃大臣之任其事者,其有求于五,宜无不获也。然大臣之道,当正其谊,不谋其利;明其道,不计其功。今有求必得,虽受所当受,其能免于凶耶?积孚诚以释其疑,尽臣道以致其忠,明几微以保其身,斯无咎。○俞石涧曰:九四之随九五,获乎上而有道者也。以臣从君,以阴从阳,故曰「随有获」。

按:「随有获」,诸儒本王辅嗣说,以得人之随,据为己有,为「有获」。独本义以为「与五同德,故随而有获」,最为得旨。然「势凌于五」云云,犹沿旧说也。夫四之位,虽「多惧」之地,而「随」之九四,非若「豫」之九四为成卦之主,而能得天下之随者也。「随」四惟三不足为四病。九五刚中,亦非柔君可比,四安得有凌五之势?在此爻之所以「有获」者,以随五也。所以「贞凶」者,即在「有获」也。盖四五皆阳,他卦所有,唯当随之时,「比」者相得,而又同居说体,则言听计从,动辄如志,已属危道。且以说为主,则非乾之健,非离之明,易于容说。苟不能以道事君,而宠利自居,则获之所多,即凶之所集,故戒之曰「有孚在道」,以明言感孚获上,必以道为说,则获乎上正,以行吾道,虽有获何咎?然亦以九四位虽不正,而互艮光明烛于事理,下动上止,有正色立朝,镇抚群下之功,不为诡随者。又为互巽,居高位而巽顺,无专权傲物之患。象传以「明功」许之,深予九四之才也。

九五:孚于嘉,吉。象传:「孚于嘉,吉」,位正中也。

来矣鲜曰:「八卦正位,兑在六爻之嘉美者也。且上六归山,乃嘉遁矣,故曰孚于嘉。」○合订五爻不言随而言「孚」,九五中正居尊,动物以诚也。随元亨,亨者,嘉之会也。上之说,说以道者也。故五孚上,为「孚于嘉」。五,君位,本无不孚,尚贤其先务也。尚贤而天下随之,嘉之会也。

上六:拘系之,乃从维之。王用亨于西山。象传:拘系之,上穷也。

吕东莱曰:拘系而不可解,随之极者也。如有客诗言「授之絷,以絷其马」,白驹诗「絷之维之,以永今朝」,正合此爻。○李西溪曰:王五也。○冯厚斋曰:西者,兑象。上六成兑之主也。山者,艮象,又一卦之上,最高之象也。○龙观复曰:艮坎皆北方幽阴卦。朱子尝云:坎有鬼神象,坎一阳伏二阴中,为鬼。艮一阳尊高,为宗庙。兑为巫,主祭祀。凡言祭享,通取三卦象。○观彖上六卦外不与人相随者也。以卦义,九五下柔,故上为所拘系而不能去。系之不足,又从而絷维之。盖上有下贤之君,则虽遁逸高举之士,无不为所罗致。文王求贤,下及兔罝屠钓,此神明之所以享,而王业之所以兴也。穷上则有往而不返之象,故必用拘系之。○合订:持以手为拘,缚以物为维。既拘之,又维之,五以诚感,上以诚应,一德相孚,固结而不可解也。两之字指上。按,随之为义,曰倡随,曰追随,皆蹑而随其后也。此卦刚来而下柔,乃致人说随之道,非必以刚随柔也,亦非以柔随刚也。卦象下动而上说,即下随上之义。且卦与水、地比相似,泽亦水也,震之上二阴即坤地也。水润下,地承水,比而无间。但比有主爻,故五阴以比九五为志。随无主爻,则唯以近而相比者为随,此不易之理。故主比而不取应,方与象传符合。如旧说以初随四,则两刚敌应,何以为随?相去殊远,何言出门有交?以初为小子,则二而系初,已逆而不顺。若三之于初,本非比应,又何以言失?且已隔于二,不必舍而自不相系,传何必言志舍下?九四之「随有获」,自当以随五为有获。阳实阴虚,三随于阳,为有得,未可以四得阴,随为有获也。䷑

巽下艮上,中爻兑震。

蛊:元亨,利涉大川,先甲三日,后甲三日。彖传:「蛊」,刚上而柔下,巽而止,蛊。「蛊,元亨」,而天下治也。「利涉大川」,往有事也。「先甲三日,后甲三日」,终则有始,天行也。

程传:「蛊」之义,坏乱也。在文为虫皿,皿之有虫,蛊坏之义。左氏传云:风落山,女惑男,以长女下于少男,乱其情也。风遇山而回,物皆挠乱,是为「有事」之象。○焦氏曰:巽而止,巽而不为,因循至坏也。坏而复,使大通,而天下治者,干事之效也。○本义:蛊,坏极而有事也。其卦艮刚居上,巽柔居下,上下不交,下卑巽而上苟止,故为蛊。蛊坏之极,乱当复治,故其占为「元亨」,而「利涉大川」。○俞石涧曰:动而饬之,则坏者可复完。甲指互震而言,震,动也。震,东方之卦,东方属甲。○梁孟敬曰:止当矫以奋发,巽当矫以刚果,故「利涉大川」。○邵二泉曰:治蛊曰蛊,犹治乱曰乱,治荒曰荒,故蛊为有事。○来矣鲜曰:利涉大川者,中爻震木在兑泽之上也。○易外蛊元亨者,言木虽蛊中,尚有元能治之,则可亨也。卦以初上变,而不成乾坤,是父母之蛊也。变乾为巽,以柔居刚;变坤为艮,以刚居柔,皆失其位。干者,震男之事,处乎乾坤之中,先甲三日而干父之蛊,后甲三日而干母之蛊,使乾之始者复其始,坤之终者复其终,以成父母之泰,而应天之行。

按:先甲、后甲三日,夫子以「终则有始」释之。巽爻辞「先庚、后庚三日」,周公以「无初有终」释之,义自可寻。乃诸说纷纷,都未允慊。俞氏以互震为甲,互兑为庚,似矣。而以「甲」为「始」,以「庚」为更,尚沿旧说。而以「三日」为震之三爻,则于先后二字,尚欠分晓。易外推父母之义为独得,而于先甲、后甲三日之义,未有发明。夫「先甲」二句,正言治蛊之道。彖传二句,所以释先三后三之义也。盖「甲」者,震也。雷动风行,散郁起滞,木气以行。震为长男,足以鼓少男之止,制长女之惑。饬蛊之用,于是乎在,圣人之所亟取也。文王卦图,先震三位为乾,后震三位为坤。乾为父,坤为母。乾为大始,坤为大终。蛊之为蛊,既从乾坤失位而成,故干蛊皆干父母之蛊。父母之蛊,唯长子有干蛊之责,犹天地之蛊,唯大君有斡旋之力。文王指出先甲三后甲三,示以干乾坤之蛊也。乾坤具终始之义,故传以「终则有始」释此二句。后甲为坤终也,先甲为乾始也,此所谓天行也。其不言震而言甲者,震德在木,故主木而言甲。爻辞所谓干,皆从木而言也。震为甲木,巽为乙木,乙木虫生而死,甲木虫蚀犹生。以震饬巽,即以甲治乙,以刚振柔也。推之先庚后庚,例亦符合。盖巽之为义,患其进退不果,柔顺寡断。重巽则阴之伏入尤甚,故于九五发之。制巽木者,莫如兑金。兑在西为庚,先后云者,无初有终之义也。天之流行,震始而艮终。庚为兑位,先兑三位为巽,不及震之始;后兑三位为艮,适当艮之终。以兑金为用,则虽无初而克有终。所以不言兑而言庚者,兑有说体,说不足以制巽,故取兑之庚金以示义。上九:丧其资斧,征凶。斧之金所以断。九五中正,能用庚之断而吉。上九巽极,失其兑之断而凶。可见庚之为兑金,而取其断也无疑。

初六:干父之蛊,有子,考无咎,厉,终吉。象传:「干父之蛊」,意承考也。王辅嗣曰:「处事之首,始见任者也。以柔巽之质,能承先轨,堪其任者也,故曰有子。当事之首,是以危也。能堪其事,故终吉。」○孔仲达曰:「凡干父事,不可一依父命,当量事制宜,以意承考而已。父没称考,若散而言之,生亦称考。若康诰云大伤厥考心,是父在称考。此避干父之文,故变云考也。」○苏子瞻曰:「器久不用,而虫生之,谓之蛊。人久宴溺,而疾生之,谓之蛊。天下久安无为,而弊生之,谓之蛊。」蛊之灾,非一日之故也,必世而后见,故爻皆以父子言之。及其微而干之,初之任也。○本义:干如木之干,枝叶之所附而生者也。蛊者,前人已坏之绪,故诸爻皆有父母之象。子能干之,则饬治而振起矣。初六蛊未深而事易济,故其占为有子则能治蛊,而「考」得无咎,然亦危矣。知危而能戒,则「终吉」也。○吕东莱曰:意承考者,从父之意而已,譬如人君之继志是也。祖宗之意,只欲天下安,我措置得天下安,便是承祖宗之意。○沈守约曰:巽而为乾,本巽顺之质,而行以刚健,子能干父事之象。卦变大畜,能畜大而不散,其干蛊之才乎?○俞石涧曰:初六巽体之柔,力小任重,始虽危厉,而才柔志刚,终亦能干。○杨廷秀曰:前人已失而致蛊,未必无悔过之心。「干父之蛊」,乃承考之意,而置之无过之地,此圣人以子之贤善,归之于父。○华霞峰曰:「意承考」,先意承志,未成蛊而即救正之,俾其父无失德,所谓「有子,考无咎」也。○合订:乾为父,坤为母,自刚上柔下,而父母之道俱失矣。故六爻俱称父母,不必指定某爻为某爻父,某爻为某爻母也。「意承考」,蛊者考,治蛊者考之意也。

九二:干母之蛊,不可贞。象传:干母之蛊,得中道也。孔仲达曰:居内处中,是干母事。妇人之性,难可全正,虽屈己刚,犹不失在中之道。○苏子瞻曰:阴之为性,安无事而恶有为,是以为蛊之深,而干之尤难者,正之则伤爱,不正则伤义。二以阳居阴,有刚之实,而无用刚之迹,可以免矣。○程传:子之于母,在乎屈己下意,巽顺将承,使之身正事治而已。若伸己阳刚之道,矫拂伤恩,则所害大矣。故曰「不可贞」。○张子处中用巽,以刚系柔,得刚柔之中也。○王童溪曰:二,阴位也,而属内卦之中体。九,阳德也,而居内卦之中位。则以刚明之才,而干庭内之事之象也。○沈守约曰:居巽应艮,顺而止也。卦变纯艮,艮为门庭,干内事之象。○杨诚斋曰:子干母蛊,易于耑断,而失于承顺,故戒以「不可贞」。○龚泉峰曰:诸爻称干父之蛊者四,干母之蛊者一。盖妇无遂事而听于夫,事之坏,多父所致也。

九三:干父之蛊,小有悔,无大咎。象传:干父之蛊,终无咎也。

本义:过刚不中,故「小有悔」。巽体得正,故「无大咎」。○王童溪曰:视二为过刚矣。然此乃干父之蛊,用力之地,不得不然也。三之刚,过父之争,子不从令而以争,「小有悔」也。然免父于不义,谓之非孝,可乎?三,下体之终,故曰「终无咎」。○沈守约曰:爻变为坎,刚中也。卦变为蒙,养正也。刚中而养正,其于干蛊,何咎之有?○胡云峰曰:「干蛊之道,与其过柔而吝,不若过刚而悔。」按,三为互震之主爻,干蛊之任与才于是乎在。故周公仅许之,而孔子深予之。

六四:裕父之蛊,往见吝。象传:裕父之蛊,往未得也。苏子瞻曰:益其疾为裕。○本义:以阴居阴,不能有为,宽裕以治蛊,蛊将日深,故往则见咎。○张紫岩曰:「蛊至四,巽极而止,阴止于下,有兑说体为裕。」○刘寿翁曰:「发以立事为干,怠而委事为裕。事弊而裕之,弊亦甚矣。六四体艮之止,爻位俱柔,止而怠,柔而懦,皆增益其蛊者也。」○沈守约曰:「卦变为鼎,鼎之四力小任重,折足之凶,往见吝之象。」○毛伯玉曰:九三之锐,失之过,故悔。本爻之缓,失之不及,故吝。○熊梅边曰:裕,宽也。德可裕,蛊不可裕也。

六五:干父之蛊,用誉。象传:「干父用誉,承以德也。」吕蓝田曰:六四以姑息事亲,六五以德事亲。以姑息者,苟安于一时,而亲卒受其弊,用毁者也。以德者,柔不失中,全其良贵,起敬起孝,使亲不离于令名,用誉者也。○张紫岩曰,互兑为誉。○项平甫曰:得尊位,行大中,能以令名掩前人之蛊,故曰承以德。言不以才干,而以德干也。○赵汴水曰:爻称干父者三,初承以意,三承以力,五承以德也。三以长子正位,率诸弟以共济,故不称其力,而蛊自「亨」。○熊梅边曰:至于「用誉,则不特干其事之已坏,所谓立身扬名,使国人称愿,曰幸哉有子矣。」○俞石涧曰:六五之德,足以承任干父之责,故曰「承以德」也。以「承」释「用」字,「德」释「誉」字。初以意承,五以德承,皆能干父蛊者也。「承」谓本爻,非指他爻。○郑孩如曰:子有干蛊之名,则过归于亲。干蛊而亲不失于令名,是用誉以干之也。干蛊之最善者,使人不曰承敝,而曰承德,若不知其为前人之蛊然者。按,观「承以德」句,自是言本爻之德,不必于二取义。上九:不事王侯,高尚其事。象传:「不事王侯」,志可则也。石守道曰:「在卦之终,事成也。在卦之上,而无所承,身退也。在外卦而心不累乎内,志之高也。」○程传:「以刚明之才,无应援而处无事之地,是贤人君子不偶于时,而高洁自守,不累于世务者,伊尹、太公之事,曾子、子思之徒,是也。志可则」者,进退合道也。○本义:「刚阳居上,在事之外,故为此象。」○郭白云曰:「蛊之时,天下事弊,风俗卑陋,委靡不振。非夫伯夷之圣,使闻其风者,顽夫廉,懦夫有立志,又安能振蛊之风也欤?于否有汇贞」之君子,在蛊有「不事王侯」之士,其道不同,不可同论也。○林黄中曰:王,五也。侯,三也。在五之上,不应乎三,不事王侯象。○张紫岩曰:艮止为「不事王侯」。○项平甫曰:在蛊之外,不当事之人。然当事者,以干蛊为事;不当事者,以高尚为事,亦各事其事也。○郑东谷曰:事之始,犹未定也,君子则出力以干之。事之终,成者不必有为,坏者不可复为,君子无所用其力矣。是以上九虽有其才,处于事外,不事事而高尚其事。○梁孟敬曰:其事者何?曰圣贤之道也,吾身之德义也。苟不任王侯之事,又不事吾身之事,而徒曰吾不事焉,高尚焉,若人者,又曷足称乎?○胡云峰曰:初至五皆以蛊言,不言君臣而言父子,臣之于君事,犹子之于父事也。上九独以不事王侯言者,盖君臣以义合也。子于父母,有不可自诿于事之外者,若王侯之事,君子有不事者矣。是故君子之出处,在事之中,尽力以干焉,而不为污;在事之外,洁身以退焉,而不为僻。○合订:当蛊之时,风俗颓靡,上九以特立之节振之,所以鼓励人心者大矣。桐江一丝,系汉九鼎,得上九「不事之道也。

按,卦变之说,伊川云:诸卦皆从乾坤来,固为不易之论。但圣人观象系辞,自于成卦后,有触类而长之妙。如乾坤交而成泰,不交而成否,则凡卦之交者,皆有泰象;不交者,皆有否象。此卦巽之一阴,本自坤来,艮之一阳,本自乾来。巽而止,阳上而阴下,视泰卦恰倒此二爻。且巽二阳上而一阴下,艮一阳上而二阴下,合六爻观之,皆有不交之象,即否象也。而未至于否之甚,故其卦为蛊。圣人系辞,欲明事坏于前之意,而此卦恰从乾坤之变为巽艮而成,是以有父母之蛊之象。况卦中贞悔则有长女少男,中爻则有小女长男,皆为六子之卦。而先三后三,又的系乾坤之位。爻辞干父蛊,干母蛊,无一字泛说,而说易者,犹以本卦中求父母,遂致步步支离耳。第父母二字,实象亦虚象。天地亦父母也,君亦父母也,旧事亦父母也,昨日亦父母也。得此意而推而行之,则存乎用易者。䷒

兑下坤上,中爻震坤。

临:元亨,利贞,至于八月有凶。彖傅:临,刚浸而长,说而顺,刚中而应,大亨以正,天之道也。至于八月有凶」,消不久也。孔仲达曰:阳之浸长,其德壮大,可以临下。刚既浸长,说而且顺,居中有应,大得亨通,而「利贞」也。○程传:泽上之地,岸也,与水相际,故为「临」。天下之密近相临者,莫如地与水,故地上有水而为「比」,泽上有地,则为「临」。「临民」、「临事」,凡所临皆是。在卦取自上临下、临民之义。浸,渐也。二阳长于下,而渐进也。下兑上坤,和悦而顺,刚得中道,而有应助,是以能大亨而得正。化育之道,所以不息者,刚正和顺而已。以此临人、临事、临天下,莫不大亨而得正。○张子临言「有凶」者,阳至二,未过中,已戒犹「履霜坚冰」之义。○郭白云曰:以大临小、上临下为义。序卦曰:「临者,大也。」盖「临」为大,而所临者小故也。自一卦言之,二阳之生为「临」,其生不已,故曰「刚浸而长」。自内外二卦言之,则曰「说而顺」。自九二成卦之爻言之,则曰「刚中而应」。○项平甫曰:易之卦义不耑取字训,但因事立义耳。人之所需者,以饮食为急,故「需」为饮食,「需」不训食也。人之所行,以礼为重,故履为礼,「履」不训「礼」也。治蛊者必有事,故曰「蛊者,事也」。「蛊」自训「坏」,「蛊」不训「事」也。能临物者必大,故曰「临者,大也」,「临」自训「莅」,不训「大」也。彖言以刚临柔,自下而长,以临上之四阴也。象言以高临深,自上之坤,以临下之兑也。○李隆山曰:阳生于子,终于巳;阴生于午,终于亥。故一阳复至巳为乾,则阳极阴生。一阴姤,五月,二阴遁,六月。三阴否,七月。四阴观,八月。所谓「八月有凶」者言之于临则当自临数,而不当自复数。以观次临,则当数至观,而不当数至遁。临、观乃阴阳反对消长之常理。○赵汴水曰:八月之说,详味圣人消不久之义,专以二阳之消长为主。圣人以姤与夬反论一阴之消长,以复与剥反论一阳之消长,以泰与否反论三阳之消长,以临与观反论二阳之消长。观少进一位,即成剥,而阳之消不久矣。遁犹有四阳,得为消不久乎?○龚泉峰曰:自姤一阴生,历七爻为复,而一阳来,七日来复,原其始而言之者,喜阳之复也。自临二阴长,至于八月为观,而二阳消至于「八月有凶」。要其终而言之,虑阳之消也。○俞石涧曰:临,十二月之卦也。浸犹水之浸物,以渐而浸进也。天地间一气不顿长,一形不顿亏,必以其渐。阴符经谓「天地之道浸」是也。临倒转即为观,不过反掌间耳。论其长则曰「浸」;论其消则曰「不久」。圣人豫为君子忧,如此。

初九:咸临,贞吉。象传:「咸临,贞吉」,志行正也。

赵汴水曰:「咸」,皆也,交胥同也。犹咸有一德,咸和万民之咸。二阳同进,故初与二皆称「咸」。「临」之初阳欲上行以临人,盖以行正为吉,与屯初爻「志行正」之义同。○胡云峰曰:复曰「朋来」,初、二两咸字即「朋」字之义,两「临」字即「来」字之义。故复初「元吉」,临初亦「贞吉」。

九二:咸临,吉,无不利。象传:「咸临,吉,无不利」,未顺命也。苏子瞻曰:「四阴在上,负其强而未顺命,故以咸临之则吉。」○赵汴水曰:卦之得名在此爻,盖以刚中而正位也。彖言「利贞」,利乎此。传言「以正」,以乎此。初言「行正」,行乎此。九二与初同德,上应乎大君,则庶民尽出临莅之下。○梁孟敬曰:「四阴党盛,尚未顺命于阳也。」○华霞峰曰:「处阴顺之时,使二阳不同心以临,则君子之势孤,危道也。」初、二「咸临」,即泰拔茅汇征之意。四阴方盛,必合君子之交以「咸临」之,而后「吉无不利」。元祐之末,熙宁之小人方众,而洛、蜀、朔党之分交相排击,示小人以不公,而后章惇、蔡京之徒,得以逞其志,乃知「咸临」之义,为君子谋,至深远矣。六三:甘临,无攸利。既忧之,无咎。象传:甘临,位不当也。既忧之,咎不长也。

虞仲翔曰:兑为口,坤为土,作甘。兑口衔坤,故曰「甘临」。失位乘阳,故「无攸利」。无应,故「忧」。动成泰,故「无咎」。○胡安定曰:以不正之行,取说于民,违道以干誉者也。○石守道曰:比于浸长之刚,而能变,是以「无咎」。○程传:三居下之上,临人者也。阴柔而说体又处不中正,「甘说」也。○耿希道曰:节之九五,以中正为「甘」,则「吉」。临之六三,以不中正为甘,则「无攸利」。○王童溪曰:互位有坤顺震动象,为既忧之易心退听而以至诚顺君子,阴消阳复,驯可致泰。○邱行可曰:此爻见君子得时,小人媚说取容之状。○沈守约曰:处说之极,变为乾,说而健进,「甘临」象。卦变为泰,阳得上进,泰道成矣,咎不长象。○王秋山曰:刚长之时,上下诸爻皆当位得中之君子,独六三不中不正,而以阴柔居下之上,上无应与,下畏二阳。○来矣鲜曰:变乾乾,三爻「惕若忧」之象也。

六四:至临,无咎。象传:「至临,无咎」,位当也。

王辅嗣曰:处顺应阳,不忌刚长,而乃应之,履得其位,尽其至者。○程传:四居上之下,与下体相比,是切临于下,临之至也。临道尚近,故以比为至。四居正位,下应刚阳,处近君之位,守正而任贤,以亲临于下,是以无咎,所处当也。○杨龟山曰:初、四皆当位,诚意相与,至临也。○张紫岩曰:至,坤德也。四位近君,撰体坤中,一心应阳,不挠其进,上顺于君,下说乎民,臣德至矣。○胡云峰曰:六四坤兑之间,地与泽相,临之至也。

六五:知临,大君之宜,吉。象传:「大君之宜」,行中之谓也。王辅嗣曰:处于尊位,履得其中,不忌刚长而能任之,则聪明者竭其视听,知力者尽其谋能,不为而成,不行而至矣。○本义:以柔居中,下应九二,不自用而任人,乃知之事。○郭白云曰:舜之大知,执其两端,用其中于民,其行中之谓乎!○朱汉上曰:二以刚中上行,五以柔中下行,上下相交,五兼二而用之,上下行,中道也。○沈守约曰:坤而为坎,坎于人则知也。○赵汴水曰:六本柔暗,今乃烛群阴之情,不昵比其私,而下应刚中之二,知者之事也。宜者,行中而已。六五位居大中,深知群阴不可与共政,幸而二阳浸长,足办吾事,故执中而扶持之,使安其位,以成临下之业。○胡云峰曰:周公于临之坤体曰「知临」。夫子释乾四德,言仁、义、礼、信,不言知。于坤言知,光大五常之德,知藏于内,坤以藏之故也。○胡双湖曰:位刚生明,故曰「知」。○俞石涧曰:阳大阴小,六五阴爻而称大,以其顺从九二之阳也。中乃随时取宜,非任明察以为知也。行中释宜也。

按,彖传所谓「刚中而应」者也,故曰「吉」,曰「行中」。

上六:敦临,吉,无咎。象传:「敦临」之「吉」,志在内也。

苏子瞻曰:「敦」,益也。六五既应九二,上从而附益之,犹复之六四,既应初九,六五又从而附益之也。○程传:坤之极,顺之至,居临之终,敦厚于临也。与初、二虽非正应,然大率阴求于阳,又其至顺,故志在从乎二阳,尊贤取善,敦厚之至也。阴柔在上,宜有「咎」也。以其敦厚于顺刚,是以「吉,无咎」。居终而不取极义,临无过极,故止为厚义。○朱子:上六「敦临」,自是积累至极处,有敦笃之意。艮上九亦谓之「敦艮」。复上六爻不好,所以只于五爻谓之「敦复」。○朱汉上曰:坤,厚也。上成艮,为笃实。厚而笃实,敦之象。○张紫岩曰:兑承坤,以兑阴合坤阴,复有坤体,下临二阳,为志在内。○李隆山曰:以厚接物,未有不安,故「敦复无悔」,「敦艮吉,敦临无咎」。大凡阳长则阴消,君子吉,则小人凶。临之二阳方长,而上四两吉、两无咎,何也?说而顺,刚中而应故也。阳方渐长,群阴顺以应之,则两不相伤,宜乎下而近者无咎,上而尊者吉也。○王秋山曰:「居一卦之上,居高临下,所临者二阳而已。坤体厚德,而内从二阳之君子,故吉,故无咎。」○杨廷秀曰:「处临之终,教思无穷,容保民无疆者也。」○胡双湖曰:「二阳浸长,进逼于阴,虽成卦之主,而杂卦曰:

临、观之义,或与或求。与者,上下相与也。初、二咸临,刚临柔,下临上也。三、四、五、上,上临下,柔临刚也。上下相临,所谓与也。」○张彦陵曰:「志在内,即万物一体之意,所以能敦○观。彖敦厚于临,乃志在天下,非在事外者也。」

按,上三爻之临,地临于泽之象。地愈厚,泽愈安。䷓

坤下巽上,中爻坤艮。观,盥而不荐,有孚颙若。彖传:大观在上,顺而巽,中正以观天下。

「观,盥而不荐,有孚颙若」,下观而化也。观天之神道,而四时不忒。圣人以神道设教,而天下服矣。观皆平声。「观天下」之「观」,去声。

郑康成曰:「坤为地,为众。巽为木、为风。九五天子之爻,互体为艮,艮为鬼门,又为宫阙,天子宗庙之象。」○虞仲翔曰:以五阳观示坤民,故称「观」。盥,沃盥。荐,羞牲也。坎为水,坤为器。艮手临坤,坎水沃之,盥之象。○王辅嗣曰:观之为道,不以形制使物,而以观感化物。神则无形者也。不见天之使四时,而四时不忒;不见圣人使百姓,而百姓自服也。○蜀才曰:柔小浸长,刚大在上,其德可观,故曰「大观在上」。○本义:观者,有以示人,而为人所仰也。内巽外顺,而九五以中正示天下,所以为观。盥,将祭而洁手荐奉酒食以祭。「有孚颙若」,谓在下之人,信而仰之。卦四阴长而二阳消,为八月之卦。○语录:圣人至德出治,自然而化,更不待用力,而下莫不观感而化,故取义于观盥,意谓积诚信之至,但是盥涤,而不待乎荐享,有孚已颙若,故曰「下观而化」。○赵复斋曰:圣人之诚,自盥至荐,纯一无间,民信之深,自不待荐尔。「大观在上」,统谓二阳中正以观天下,独举九五,天之神寓于四时,圣人之神寓于教。自姤至否,阳临阴者,皆致力焉。至观而率服,变化之妙,非九五不可。○郭白云曰:大观在上,观之者不期化而自化,是之谓神道。神道之谓大观。天亦无所示也,特「四时不忒」而已,而万物自生自化,故知「四时不忒」,是谓天之神道。由人言之,亦曰天之大观也。○李隆山曰:四阴虽长,方且坤顺,巽伏于二阳之下,而履至尊之位,操九五之权,则又巽当之。巽为风,风行草偃,密移于天地之间,有君子在上,小人自尔巽顺之义。○王童溪曰:易中发卦之辞,义例有二:如泰、如随之类,则于卦名后方举其义。如「履虎尾」、「否之匪人」、「同人于野」之类,则就卦名而设义,不复有所间断也。「观盥而不荐」,亦此例也。神即诚,体于心而谓之诚,妙于物而谓之神。「天下服」有二:有知而服之者,七十子之服孔子也。有不知而服之者,民日迁善而不知为之者。○张紫岩曰:艮止为「有孚」,艮手为「盥」,巽风为「神」,坤顺为「天下服」。○项平甫曰:盥者,祭之初步。荐者,祭礼之盛。此以「盥而不荐」,象恭己无为,非重盥而轻荐也。「观」字,卦名并一卦名皆平声,惟「观天下」是去声。「神道」形容「观」字。凡有言有事者,皆以迹治,未可为神。观则不言不动,相观而自化为神。○冯厚斋曰:叠艮之画,有门阙重复之象,故取象于观。○赵汴水曰:顺者,顺人心之所同。巽则不强人之不欲,居中履正,则无苛察,无私照,此观民之道。○吴草庐曰:「有孚」谓下四阴之孚。颙,仰首而望之貌。○胡双湖曰:「盥」,洁齐象。「不荐」,艮止象。

按,此卦四阴方长,二阳向消,而圣人别取卦义者,非置消长而不论也。盖正以卦象自有扶阳抑阴之道也。彖传「下观而化」一语,文王名卦之意,孔子得之矣。盖四阴虽长,而上乃巽风,风之化物,其神不测。下又以坤顺承之,则四阴虽盛,适为顺民。化消阳之阴,为顺阳之阴,风之效,教之功也。又卦为大艮,艮止有力,足制群阴。力以制之,而教以化之,扶阳抑阴之道,具于卦象,圣人不强为安排立说也。卦画有宗庙之象,故借祭祀以象圣人通于神明之意。「盥而不荐」,诚已通神,上通则下孚。诗云:奏假无言,时靡有争。此彖之谓欤?

初六:童观,小人无咎,君子吝。象传:初六童观,小人道也。

虞仲翔曰:艮为童。○王辅嗣曰:「观」之为义,以所见为美者也。故以近尊为尚,远之为「吝」。处观时而最远朝美,体于阴柔,不能自进,无所鉴见,故曰「童观」。趣顺而已,无所能为,小人之道。○程传:小人,下民也。所见昏浅,不能识君子之道,乃常分也。不足谓之过咎。○本义:爻以观瞻为义,皆观乎九五也。○吕东莱曰:传辞虽指小人,意却属君子。○项平甫曰:下民日用而不知常也。君子而不著不察,则可羞矣。○沈守约曰:坤而为震,子从母,「童观」之象。○冯厚斋曰:初位阳,故为「童」。二位阴,故为「女」。皆为阴爻,为童稚象。○俞石涧曰:初六以位言也。「小人道」,谓小人之常道也。

六二:𬮭观,利女贞。象传:𬮭观,女贞,亦可丑也。

王辅嗣曰:处在于内,寡所鉴见,体分柔弱,从顺而已。犹有应焉,不为全蒙,所见者狭,故曰「𬮭观」。得位柔顺,故曰「利女贞」。处大观之时,居中得位,不能大观广鉴,诚可丑也。○程传:二应于五,观于五也。五,刚阳中正之道,非二阴暗柔弱所能观见也,如𬮭觇之观耳。○朱汉上曰:二离为女,为目。坤为阖户。女处于内而窥外之象。○沈守约曰:坤而为坎,居坎窞之中,上观于五,五以阳刚中正居尊,非坎井之所能尽睹也。○徐进斋曰:虽与五为应,前为三、四所蔽,所见不明。○胡双湖曰:易爻有蒙全体取象者,如此卦初童,全体艮,小子象。二𬮭,全体艮为门阙象。

按,坎为隐伏,前遇艮止,不能应上而进。

六三:观我生,进退。象传:观我生,进退,未失道也。

虞仲翔曰:生谓坤,生民也。巽为进退。○赵复斋曰:下卦之主,故退观民以成大顺。自下仰上,故进观五以望光华。必先观我生者,下顺从乃可进耳。六三进退非为疑也,尊上亲下,义当竭尽,未失道也。六四:观国之光,利用宾于王。象传:观国之光,尚宾也。程传:观莫明于近,五以阳刚中正居尊位,四切近之,故观见道德之光辉也。圣明在上,则怀抱道德之人,皆愿进于朝。古者有德之人,则君宾礼之,故士之仕进于朝,谓之宾。○朱汉上曰:艮为门阙,乾五为王,坤为国。○沈守约曰:巽而为乾,风行天上,而照之以天光,观光之象。○熊梅边曰:观与剥只争一爻,且观互体有剥六四,即剥六五也。「观国之光」,正与「贯鱼以宫人宠」同意,皆以切近于君,承光宠也。

九五:观我生,君子无咎。象传:观我生,观民也。

赵复斋曰:剥之五爻,小人也。观之四爻,君子也。故曰变化之妙,非九五不可。九五观民皆君子,乃得无咎。「君子」绝句。

上九:观其生,君子无咎。象传:观其生,志未平也。赵复斋曰:其指九五,上与五共安危者,民非君子,不几于剥乎?故上九志未平安,必观其民也。按:诸爻「生」字,自孔疏以动出为生,又以道为生。宋儒因以言行动作施为解之,均未安也。在六三言之,但当进而观上,何必观己所行为进退?在九五言之,所居中正,为神道设教之圣人,何至期于君子,而犹若未能?后儒或云「生意」,或云「相生」,未免弥曲而弥远。虞氏直据孔传,的当不易,更何必别为之解?苍生、群生、芸生,经传以「民」为「生」,固历历可据,况如此方与卦意亲切。六三居坤之上,接巽之风,亲承风化,视初二之观己为至近,宜进同六四之观光,而不宜退就初二,今乃退观其俦类,近于观望,似失以下观上之道,然正为其为下卦之主,群生之领袖。三欲与同类并进,而当阴盛之时,虑或有一二梗化,是以先观我生,倡之以顺,而后进而观光,故孔子以「未失道」许之。风之所被,近者先得,宣风及远,近者之劳,此六三观我生,进退之道也。巽为进退,互艮为顺而止,退象。变则互离,有近光之义,进象。夫民固五之民也。三云「我」者,同之之辞,犹曰吾侪小民也。五云「我」者,有之之辞也。五所以观之者,观其化与否也。下未尽化,上之咎也。孔子于三象止释「进退」二字,未释「生」字,故于五爻释之,以辞同则义可互见也。至上九与他卦上爻不同,卦唯二阳当四阴盛长之时,与五同居大观之位,分任大观之责,不得置身事外,而民固五之民也,非可据为己有,故曰「其」者,明其为五之民也。义不可辞,权不我属,而汲汲皇皇,惧一民之未化,若己推而纳之沟中,故曰「志未平也」。正以其与我异,明上九之忠勤也。伊尹致政而倦倦于匹夫匹妇,不获自尽者,上九之谓也。观之上二阳即临之下二阳,临下二阳同曰「咸临」,观之二阳同曰「观民」,要以四阴方盛,阳势不可孤耳。故彖传「大观在上」,兼指二阳,措天下于泰山之安,非二阳同德不能,此叠艮之厚力也,可悟仄上二爻之辞意矣。两爻大观之盛,而仅得无咎,不言吉亨者,终以二阳向消,故道大而福小与。周易孔义集说卷五。

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