钦定四库全书
周易孔义集说卷七
光禄寺卿沈起元撰
上经
䷘
震下乾上，中爻艮巽。
程传：既复于道，则合正理而无妄，故复之后，受之以无妄。为卦，乾上震下。震，动也。动以天为「无妄」，动以人欲则妄矣。无妄：元亨，利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。彖传：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉。
程传：无妄者，至诚也。至诚者，天之道也。「无妄」有大亨之理，法「无妄」之道，利在贞正。失贞正，则妄也。虽无邪心，苟不合正理，则妄也，乃邪心也。故有匪正，则为过眚。坤初爻变而为震，刚自外而来也。震以初爻为主，成卦由之，故初为无妄之主。动以天为无妄，九居初，正也。下动上健，刚健，无妄之体也。五以刚居中正，下复以中正相应，是顺理而不妄也。「天命」，谓天道也。○本义：「无妄」，实理自然之谓。语录：如贤者过之，其心岂曾有邪？却不合正理。佛氏亦岂有邪心者？○朱汉上曰：刚自外来，安能必其为主于内？动而健，安能使刚中而必应以正，而至于大亨乎？非天命不能也。天命即天理，非人为也。○赵复斋曰：刚自外来，寄象尔。其实天之所赋，我固有也。○郑亨仲曰：阳复妄消之时，惟利正者。其匪正者，皆不利也。○郭兼山曰：天下雷行，其动以时，故春分而出，万物随之而出；秋分而入，万物从之而入。莫之令而常自然。故曰：
「乾道变化，各正性命。」其或感之有正有不正，养之或得或失，所以为夭寿，为灾眚，是为匪正有眚之理。○王童溪曰：初九之刚，乾索于坤而为震，而无妄之外体又乾也。则初九之刚，实自乾来，故曰「刚自外来」。在无妄，则内体也，故曰「为主于内」。初九、九五、六二，正也。正则能大亨。六三、上九，不正也，不正则妄矣，故有眚灾。以正而往，何往不利？故初九「往吉」，六二「利有攸往」。苟匪正，则无妄之世，何所往而利哉？○赵汴水曰：动与天合，理宜大亨。然乾犹曰「利贞」，况震之动，吉凶悔吝由是而生，安得不利于正乎？此卦以匪正反复致戒，于以知圣人作易取义。○胡双湖曰：艮止在前，不利往象。○王秋山曰：无妄之往，乃言无妄之时，而为此匪正之往，往将何之？
初九：无妄，往吉。象传：「无妄」之「往」，得志也。
程传：九以阳刚为主于内，中诚不妄者也。无妄而往，无不得志。以之修身，则身正；以之治事，则事得其理；以之临人，则人感而化。○李隆山曰：无应而谓之往吉者，两刚相遇，不牵于系应之私，是之谓无妄。此初所以「吉」，四所以无咎。若二、五相应，三、上相应，而三「灾」、五「疾」、上「眚」，有应之不若无应可见。○赵汴水曰：「诸卦爻所举卦名，有取名之义者，有纪卦之时者。此卦特纪其时，故曰吉、曰灾、曰疾曰眚，皆系名以纪时。如曰无妄，诚也。诚则有吉而已，安得有他？」○何玄子曰：「此爻足蔽全卦。震阳初动，诚一未分，是谓无妄。动与天合，何不吉之有？」
按，此爻能尽无妄之道，故直以卦名予之，而不系他辞。余爻所谓「无妄」，则纪卦时耳。「往」者，震也。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。象传：「不耕获」，未富也。
虞仲翔曰：「震为耒耜，为禾稼，互艮为手。耒耜在手，耕象。禾稼在手，获象。」○胡双湖曰：二为田，菑畬象。「不耕获，不菑畬」，艮止义。利往，震动义。○丰复初曰：未犹非也，富谓利也。不于力耕之初，遽有望获之心，乃仁人不计功谋利，而天德全矣。○来矣鲜曰：柔顺中正，当无妄之时，无私意期望之心，不方耕而即望其获，不方菑而即望成畬，必如此，则利有攸往也。「未富」谓未有富之心。○何玄子曰：未耕望获，未菑望畬，始耕望获，既菑望畬，意欲日广，谓非妄欤？六二中正应五，本自利往，然无妄卦中独不取应，虑其有所系累也，故告之「不耕获，不菑畬」，正谊不谋利，明道不计功也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象传：行人得牛，邑人灾也。
虞仲翔曰：坤为牛，艮为鼻，为止，巽为绳，系牛鼻而止桑下，或系之牛也。乾为「行人」，坤为「邑人」。○程传：三阴柔不中正，妄也。又志应于上，欲也，亦妄也。○郭白云曰：居震动之极，应上九妄行穷灾之爻，是亦妄行之人也。匪正有眚之道。○王童溪曰：六三不正，在无妄之时，宜其有灾。○胡双湖曰：「牛」，离象，系，艮止义。阴本坤体，有邑象。
按：彖辞主全象，爻辞主时位，故往往彖全吉，而爻多凶咎。独此卦动以天为无妄，而彖有「正匪正，利不利」之不同，已该爻象言矣。有眚不利，皆因匪正，则非无妄之自有眚灾也。杂卦「无妄，灾也」，乃夫子别出一解，不可泥。盖「无妄」为天命，命即理，理主阳，故刚自外来为主。「动而健，刚中而应」，三语皆主阳言。阴爻则阴为人欲，妄也。位不中正，妄也。不得以卦名无妄，而六爻皆无妄也。此爻「无妄之灾」，正彖所谓「匪正有眚」也。爻辞「无妄」，纪其时耳。三以不中正之阴，动极而应上，上为妄行有眚之人，故以「行人」象之。「邑」者，内卦阴爻，三之象也。以艮止之牛应上，在上为有得，在三为失牛。牛有顺德，阴亦顺质，阴动而从妄行有眚之阳，失其顺矣。则灾固三之妄动所致，岂降自天之谓乎？其不正而止于有灾眚者，则仍以「无妄」之时物与无妄，举世皆阳和发生之象，万物于畅茂之中，或有夭折屈抑，要非若严霜冰雪之侯，有摧毁死灭之虞，故不言「凶」。
九四：可贞，无咎。象传：「可贞无咎」，固有之也。
程传：以阳居乾体，若复处刚，则为过矣。过则妄矣。居四无尚刚之志也。「可贞」与「利贞」不同，「可贞」，谓其所处可贞固守之。「利贞」，谓利于贞。○本义：阳刚健体，下无应与，可固守而「无咎」。○张紫岩曰：四以乾刚居互艮上。艮，止也。刚止则妄息，咎从何来？○胡云峰曰：「利贞」，兼正而固之意。「可贞」，则专训固字，而无正字义。○王秋山曰：无妄一卦，动以天者，初九，安其天而不动者九四。以乾体而应阳刚，纯乎天也。体刚用柔，不动于欲也。此九四之可贞，无咎。○俞石涧曰：九四不正，则不可动而往矣。故贞静而止，则无咎。○何玄子曰：初九行乎其所当行，九四止乎其所当止。
九五：无妄之疾，勿药有喜。象传：无妄之药，不可试也。虞仲翔曰：五动成坎，坎为心病，巽为草木，艮为药石。○本义：乾刚中正，以居尊位，而下应，亦中正，无妄之至也。如是而有疾，勿药而自愈矣。既已无妄，而复药之，则反为妄而生疾矣。试谓少尝之也。○王秋山曰：易例阳为天理，阴为人欲，故阳为阴所累者，皆曰「疾」。如损之「损其疾」，鼎之「仇有疾」，兑之「介疾」是也。今五下应二，是二之阴为五之疾。然二亦中正，以天德言之，为不纯疾也。以中正言之，则至善疾而非疾也。故「勿药有喜」。○何玄子曰：有应则恐不能无私，故以为疾。然二、五中正，应而无害于应，如太虚云影，自去自来，岂足病哉？告子之悍然力制，以为不动心。释氏之灭伦弃世，以为不住相犯，勿药之戒也。○观彖勿者，戒辞也。既无妄矣，不可以祸福利害动其心。若少有灾患，而即为解免，则因以生妄，且益灾矣。
上九：无妄，行有眚，无攸利。象传：「无妄」之行，穷之灾也。赵复斋曰：事类亢龙者也。○赵汴水曰：上九居健之极，故不能止而有行。○何玄子曰：上九与六三震足为应，有行之义，不中不正，不能以理胜欲，行必有眚。无妄之行，犹彖传无妄之「往」。
总论
项平甫曰：无妄之时，以诚灭妄，以阳灭阴。凡阳皆胜，凡阴皆不利。初九往吉，阳之得志。六二中正，异于他阴，犹戒以「不耕获，不菑畬」，则「利有攸往」。一则字，盖疑之也。六三阴不得位，所应又穷，灾如之何？九四阳虽不得位，而质刚体健，可以自守。九五与阴相应，故不免于疾。可见阴之为累，上九当时位之穷，无可行之理，故曰「穷之灾也」，即亢龙之爻辞也。○李蒙斋曰：动以天为无妄，无应即天理之公。动以人为有妄，有应即人欲之私。故六爻以无应为得。䷙
乾下艮上，中爻兑震
大畜：利贞，不家食，吉，利涉大川。彖传：大畜，刚健、笃实、辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食，吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。
孔仲达曰：乾健上进，艮止在上，能畜止刚健，故曰「大畜」。「刚健」，谓乾。「笃实」，谓艮。刚健笃实，故能辉耀光荣，日日增新其德。若无刚健，则劣弱，必既厌而退。无笃实，必虚薄，必既荣而陨，何能辉光日新乎？「尚贤」谓上九。○程传：艮在上而止乾于下，蕴畜至大之象。在人为学术道德充积于内，乃畜之大也。人之「蕴畜」，宜得正道，故云「利贞」。若异端偏学，所畜至多，而不正者有矣。既道德充积于内，宜在上位，享天禄，施为于天下，则不独一身之吉，天下之吉，济天下之艰险，乃大畜之用，故「利涉大川」。各以卦之才德言，诸爻则惟有止畜之意。○张子阳：卦在上，而上九又在其上，故曰「刚上而尚贤」。○本义：「日新其德，而畜之大。」九自五而上，六五尊而尚之，又能「止健」，皆非大正不能。六五下应乾，为应乎天。○赵复斋曰：无妄震下乾上，动以天也。受之以大畜，乾下艮上，全夫天而止也。又曰：「尚贤」，尊上九也。「不家食吉，养贤」，三阳类升也。○郭兼山曰：「健」为天德，「止健」，畜天德也。大有，有贤之卦也。大畜，畜贤之卦也。○张紫岩曰：大畜以畜德为「贞」，乾刚止乎内，畜德之大者。畜德而后可畜贤，群阳在下为贤。乾为天，艮止之，天下刚德之贤毕畜，是为「大畜」。○王童溪曰：所畜之大，于己则畜德；于人则畜贤。○赵汴水曰：下不健，则其动尼于止而遽息，息则不能光。上不止则气势振于健而动摇，摇亦不能光。今镇止愈力，而刚动愈健，是以其光与日俱新。上九之刚屹然在上，大君尊崇而嘉尚之，以其能止乾之健也。○胡双湖曰：大畜以艮止乾得名，而自「利贞」以下，则皆取乾上进行健之义，畜极则通也。○胡云峰曰：卦有乾体者，多曰「利涉大川」，健故也。○俞石涧曰：止健非故，抑其进养之以待用也。阳卦为大，阴卦为小。小畜以小畜大，非正也。大畜以大畜大，则正也。唯其大正而能止健，故健者咸止于下，由是践履熟，涵养深，所畜者久，无复有轻躁之失。○梁孟敬曰：畜者，止也，聚也，止则聚矣。乾上进，而艮能止之，其力大。又三阳至大，艮能畜之，所畜聚者至大，亦大畜之义。小畜之为小者，巽阴卦，故其力小。○何玄子曰：何畜乎？乾惧其过锐而或躁，过刚而或折，过大而或简，故畜焉以裁之。此圣人陶铸天下之妙机。艮为门阙，家象。中爻兑口，食象。上九畜极而通，艮家变为坤国，故有不食于家，而食于国之象。中爻震木在兑前，舟行而前，涉大川象。按，以二体言，则刚健笃实，为卦之材。刚上尚贤，止健主艮止之德而言也。而以中爻互震，乾阳既主上行，震动则必进，故有「不家食，涉大川」之象。兑泽为大川，乾健震动以行之，应天之六五以接之，故「利」。可见互卦并重。初九：有厉，利已。象传：「有厉，利已」，不犯灾也。
王辅嗣曰：四乃畜己，未可犯也。○石徂徕曰：乾虽刚健，前碍山险，必不能通。○程传：健体居下，必上进者也。六四在上畜止，进则有危。在他卦为正应相援，大畜相应，乃为相止。上与三皆阳，则为合志，而无相止之义。○本义：乾之三阳为艮所止，故内外之卦各取其义。○赵复斋曰：阳未盛，进则危，止则利。阳体故欲进，位下故能止。○沈守约曰：乾而为巽，健而巽，则知止也。○俞石涧曰：需初曰「不犯难」，谓坎水之险。此曰「不犯灾」，谓艮山之阻。○何玄子曰：履乾之初，行而未成，正用潜时也。按：与小畜初同意。
九二：与说輹。象传：舆说輹，中无尤也。
吕蓝田曰：说辐，不驾而已，车体犹完，以刚居中，自全不进。○苏子瞻曰：「小畜之说輹，不得已也，故夫妻反目。大畜其心愿之，故中无尤也。」○程传：二为六五所畜止，势不可进，又得中道，度其势之不可止而不行。○朱汉上曰：「初刚正，二刚中，四、五柔。柔能畜刚，刚知其不可犯而安之时也。夫气雄三军者，或屈于宾赞之仪；才盖一世者，或听于委裘之命。」○兰惠卿曰：「小畜六四为主，近畜九三以阴畜阳，又非正应，所以九三不受畜，而夫妻反目。大畜九二受六五所畜，以君畜臣，以上畜下，二、五皆中，又其正应，何尤之有？」○项平甫曰：诸卦多于乾言舆，盖车之全体，唯乾足当之。○沈守约曰：二有载上之才，而守难进之义，守中而安其分者，乾而为离，健而中虚，舆也。卦变为贲，明而知止，是以无尤。○观彖小畜初、二以理自止，故皆吉。大畜初、二势不得不止，免于灾尤而已。
按：小畜九二「牵复」吉同，以中不自失也。
九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。象传：「利有攸往」，上合志也。
石徂徕曰：当天衢之亨，可以驰逐而往。前有山险，未可轻进，故「利艰贞」。○本义：三以阳居健极，上以阳居畜极，极而通之时也。又皆阳爻，故不相畜而俱进，有「良马逐」象。然过刚锐进，故戒以「艰贞」闲习。○郭兼山曰：乾为马，三阳至此而并进。○张紫岩曰：「三有互震体，艮山在前，其动也艰，与上同德，往必合志。」○项平甫曰：「此爻舆卫，盖总指三阳，皆同载而上进者。」○吴草庐曰：「三、四、五、上肖离为日，闲习也。当艰难之时，未可轻进。九三变成坤为舆，初、二其卫也。言九三当与二阳同心协力，无日不训国人，讨军实，而为行计也。」○来矣鲜曰：「艰者，艰难其思虑，恐失太易易。贞者，贞固其作为，恐失于助长。」
按，上合志，言与上九合志，此爻所以利往，异于小畜之三者，在此。盖小畜之上，虽阳爻，而巽阴，阴德方盛。大畜之上为艮阳，故乾与合志。非夫子之传，不得其故矣。
六四：童牛之牿，元吉。象传：「六四元吉，有喜也。」六五：豮豕之牙，吉。象传：「六五之吉，有庆也。」
陆敬舆曰：「四体柔性，止畜养贤人。三阳俱进，顺而无逆，如童牛加牿，顺之至也，故元吉。贤人竞进，世道必治，故有喜。」○侯行果曰：「牿，楅也，以木为之，横施于角，止其觝。童牛，无角之牛。」○胡安定曰：「牙，杙也。」○石徂徕曰：「童牛私欲不行而顺，顺而物不犯，以其有牿也。乾自下承之，燮友也。柔得位以乘乾，柔克也。」○赵复斋曰：童牛之牿，至顺也。以接三阳，不亦善乎？以六居五，故曰「豮豕之牙」。和顺不拂，上承上九，下引三阳，人君畜贤之道如此。○冯厚斋曰：小畜之畜，乾六四也，九居五，为之助者也。大畜之畜，乾六四、六五也，九居上，为之助者也。外无阳爻，则坤顺而不能畜；内无阴爻，则同类而不相畜。然则成大畜之义者，在上九；而能畜阳者，六四、六五也。○沈守约曰：牛顺物，居艮始，变为离，离为牛，童牛象。○项平甫曰：「牙」，埤雅云以杙系豕也。「喜」、「庆」皆阴阳相得之辞，卦中唯二阴有应，故四为「有喜」，五为「有庆」。喜者，据已言之，庆则其喜及人。○来矣鲜曰：变巽为绳，系象。巽木杙象。「天下无啮人之豕」，牛、马、豕皆人所常畜者，故大畜并言之。○何玄子曰：旧说以四畜初，初为童牛，四为牿。五畜二，二为豮豕，五为牙。于理亦通。然按初、二两爻，实无「童牛」、「豮豕」之象。细思之，大畜成卦之体，原以二阴畜止三阳，即九三一爻，亦为四五所畜，非如他卦必论应与也。故「童牛之牿，豮豕之牙」，耑就六四、六五言，四字连读，但取象于牿与牙耳。尔雅云：「豕子猪□豮。」豮者，豕子也。「童牛」、「豮豕」的对。「牛牿」，豕牙的对。四、五皆阴，艮为少为止，故取象同。先畜阳者，四也。五特助之而已。故但言吉，而不言元吉。
按：象传曰「六四元吉」，曰「六五之吉」，皆持举爻位，可见二象之义，从本爻而言，此象传大例也。所采诸说均合孔传。盖两爻皆言以柔畜刚之妙用也。六四以正为顺，静以止乾，刚暴者遇之而驯，发扬者遇之而敛，六四之所以「元吉」也。六五君位，则有畜天下之象，居中应天，建极于此，万物会归。「牙」如崇牙之牙，立而不动之象。「豕」，至阴之物，易于阴爻多言「豕」。姤初、睽上皆取阴象，不必泥于坎也。
上九：何天之衢，亨。象传：「何天之衢」，道大行也。
陆敬舆曰：「上为养贤之主，其德刚厚，能负荷天之大道，而致群贤之通泰也。众贤遂志，治化日隆，道大行也。」○游广平曰：「使天下无家食之贤者，上九之任，故故以何天之衢为言。」○本义：「畜极而通，豁达无碍。」○张紫岩曰：「震大涂为衢。何谓胜其任。」○王童溪曰：「何如何校之何，言以身任天下之责，当畜贤之时，为五所尚，主张贤路，贤者得志，莫盛于斯。」○项平甫曰：「上九在上，导乾以上行，故谓天之衢。」○赵汴水曰：「止而后行，行必通。养而后用，用必济。」骋驾天衢，其亨可知。行于地者，有疆域之限；行于天者，无畔无际，唯所欲之。贤者显立天朝，言听计从，无适不可，道之盛行，何以加此！○沈守约曰：艮变坤，坤地而在乾上，天衢象。卦为泰，畜极而亨，贤者受养，其道大亨，时之泰也。○胡云峰曰：「随畜随发，不足为大畜。唯畜之极而通，豁达无碍，如天衢然。大学章句所谓用力之久，一旦豁然贯通者，亦此意。」○俞石涧曰：「何谓天道是也。何谓衢道？大行是也。道释天字，大行释衢字。」○来矣鲜曰：「上阳一画象担，二阴垂躱于两边，有担挑之象。言一担挑起天衢也。不家食，涉大川，此其时矣。」按，以豁达无碍释天衢固善，而「何」字毕竟作负荷看，方见大畜之力。䷚
震下艮上中爻重卦
赵复斋曰：「动于春夏，止于秋冬，天地所以养物；动于日出，止于日入，人所以养生。少壮动，衰老止，亦其义也。」○杨诚斋曰：「上覆下承，中四画，众齿之象也。」
颐：贞吉，观颐，自求口实。彖传：「颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！」郑康成曰：頣，口车之名。震动于下，艮止于上，口车动而上，因辅嚼物以养人，故谓之「颐」。○姚德祐曰：以阳养阴，动于下，止于上，各得其正，则「吉」也。○虞仲翔曰：离为目，故「观頣」。双湖曰：卦体似离，有「观」道。○孔仲达曰：「养正」兼二义，一养贤，故下云「圣人养贤以及万民」；二养身，故象云「慎言语，节饮食」。「观其所养」，言观视所养何人，观其自养，观自求口中之实也。是「观」有二义，若所养是贤，及自养有节，则其德盛也。若所养非贤，及其养乖度，则其德恶也。○程传：上下二阳，中含四阴，上止下动，外实中虚，頣颔之象。圣人设养之义，大至于天地养育万物，「圣人养贤以及万民」，与人之养生、养形、养德、养人，皆颐养之道，皆以正则「吉」。「所养」谓所养之人，与养之之道。「自求口实」，谓自求其养身之道，皆以正则「吉」。万物之生，养时为大，故云「时」。○朱汉上曰：「口实」者，颐中之物。四阴为虚，虚则无物，故「自求口实」。无物而求正与不正，未可定也。故曰「观其自养」。上九尚贤。在五位之上，坤众为民，「圣人养贤以及万民」也。○项平甫曰：初、上二阳，即上下两卦之主爻。万物始乎震，成乎艮，天地养物之功，终始于二卦之内。四时八卦之用，皆包于「颐」。故卦气始于中孚，终于颐，此颐之所以为大。○冯时行曰：「颐上辅下车，辅不动，艮也。车独运用，震也。辅上九，象车初九，象○雷。」西仲曰：「此卦震体皆凶，艮体皆吉。盖养之道，静止则吉，躁动则凶。」按，中爻重坤，万物皆致养焉，亦养义也。自养、养人，当分阴阳，不当分上下卦看。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象传：「观我朵颐」，亦不足贵也。
苏子瞻曰：「养人者，阳也。养于人者，阴也。」○朱汉上曰：「龟所以灵者，咽息不食，无求于外，故能神明而寿。」○赵复斋曰：「初、上阳画，皆良贵也。上以静存，初以动失。」○玉童溪曰：灵龟，况初九，本有可贵之质也。以诸爻皆由上九以养，舍其可贵之质，而轻动以求养于人，故尔之「尔」，谓初。我谓上。草木之华，擎乎枝叶之上，谓之朵。上九以一阳在群阴之上，「朵颐」之象。初自下观之，故曰「观我朵颐」。蒙之九二，蒙之主，故象曰「童蒙求我」。「我」谓二也。上九，颐之主，故初曰「观我朵颐」。若泥于爻应，而曰「我」，四也，失之矣。○项平甫曰：「初九得正而凶者，为动之主，动则失正。上九由颐，固为所养之主。初九在下，亦足为自养之贤。」灵龟伏息而在下，初九象也。「朵颐」在上而下垂，上九象也。上九卦主，故称「我」。群阴从我求养，固其所也。初九本无所求，乃亦仰而观我，有灵而不自保，有贵而不自珍，宜其「凶」。颐卦肖离，离为龟，龟阳物而下伏。○郑东谷曰：「在下而动，求养于人也。求养于人者，必累于口体之养，以初之刚阳而动于欲。」○胡云峰曰：「灵龟以静为养，初九居四阴，撰坤之下，有灵龟伏地养气之象。震下凡八卦，惟颐最凶，以其动于口体之欲也。」○王秋山曰：「以阳居阳，才本足以养人，智本足以自养，然以动体，急于上行，不能自守，失己自贱，其凶可知。」
按，四虽正应，阴无养阳之理，故「朵颐」自指上九。
六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。象传：六二，征凶，行失类也。
程传：阴不能独立，必从阳。二阴柔不能自养，必求养于阳。若求养于丘，则往必有凶。「丘」，在外而高之物，谓上九也。○黄勉斋曰：颐之六爻，只是颠、拂二字。求养于下为颠，求食于上为拂。六二比初而求上，故「颠颐」当为句，「拂经于丘頣」为句。六四「颠颐」，与初为应。六五「拂经」，是比于上。○王童溪曰：颐之中爻皆阴，皆不正于六三，莫止于六二、六四二动体，不能自养其正，而即非己之应，以求养焉。以是为行，所失多矣。象曰「失类」，言上九虽颐之主，而非二之应类也。○项平甫曰：二、五得位、得中，不能自养，反由养于不中无位之爻，与常经相悖，故皆为「拂经」。上艮体，故为「于丘」。○胡云峰曰：二在他卦为柔顺中正，在颐则为动于口体。○俞石涧曰：「征凶」，而称六二者，谓六二居得其位，自养以正，盖不必动，动则自取凶也。
按，求养于下为「颠」，阴求阳养，理之自然。二比于初，「颠颐」非凶，乃以动体见上之位高𫝑重，非应而妄求焉，故「征」则必「凶」。所以传云「行失类也」。「征凶」，言不征则不凶也。观六四「颠颐」之「吉」，可见。
六三：拂頣，贞凶。十年勿用，无攸利。象传：「十年勿用」，道大悖也。程传：阴柔不中正，又动之极，其养如此，拂违于颐之正道，是以「凶」。○张子履邪好动，系说于上，不但「拂颐」之经，害颐之正，莫甚焉。○项平甫曰：上为颐主，三为正应，而反凶者，不正而好动故也。卦辞「颐贞吉」，三爻辞「拂颐，贞凶」，与卦义相反，故曰「道大悖」。坤为十，故曰「十年」。○沈守约曰：「凡自养者，不可以有求也。失位之柔，处于动极，而由颐之主以为应，己柔而动，上刚而止，俱处于极，位虽居应，道实相违，恃应而往，终莫之与。震变为离，动极炎上，失养正之义。震，木也。艮，山也。木资山以养者，变而为离，火焚山败，害其所养。」拂颐，贞凶象。○郑东谷曰：「不中正而居动极，所以求养于人者，必无所不至。所谓拂于颐之正，凶之道也。」按，此与豫之「鸣豫」同义，皆以得正应而凶。可见不独强援之不可攀附，即人臣受禄公家，谁曰非正？而躁进谄求，君子所贱，凶不专以祸患言也。「勿用」云者，圣人为上九之养人者戒也。六四：颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。逐逐，说文作「跾跾」，式六反，当从之。象传：「颠颐」之吉，上施光也。
马季长曰：「耽耽，虎下视貌。」○本义：「柔居上而得正，所应又正，故吉。」○赵复斋曰：上九艮止，故近养五。初九震动，故远应四。虎食肉，异于龟，盖求养切者，阴求阳养，故吉而无咎。初九上施则光。○张南轩曰：「虎视常垂首。」荀九家：「艮为虎。」○蔡节斋曰：「艮体静止，能静以待养于初，故吉。」○项平甫曰：「逐逐，说文作跾跾，式六反，远也。」详「耽耽」之义，则「跾」为宜。「耽耽」，深也。「跾跾」，远也。皆有沈厚专壹之义。艮寅为虎，四静而正，故其象如此。○吴草庐曰：自养于内者，莫如龟；求养于内者，莫如虎。
按，观颠颐及虎下视之象，自以待养于初为是。阴必待养于阳，初、四正应，宜其「吉」矣。四虽上体，阴无养人之能，又非五之君位，不必谓赖初之养以养人也。其以四为养初者，尤不可从。即玩爻象，亦无养人之虎。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。象传：「居贞」之「吉」，顺以从上也。
虞仲翔曰：无应顺上，故「居贞吉」。艮为居也。○程传：君者，养人者也。反赖人之养，是违拂于经常。既以己之不足，而顺从于贤师傅。上师傅之位，必居守贞固，笃于委信，则能辅翼其身，泽及天下，故「吉」。阴柔之才，虽倚赖刚贤，能持循于平时，不可处艰难变故之际，故云「不可涉大川」。成王当管、蔡之乱，几不保于周公，况其下者乎？○项平甫曰：五亦不正，然性好止，故能「居贞」而「吉」。六五「居贞」，非自守贞于从上也。成王不疑周公，孝昭委仕霍光，六五之贞。○沈守约曰：变而为巽，止于谦。巽，资人以养者也。卦变为益，以谦受益，吉道也。○丘行可曰：豫五不言豫，权由乎四也。颐五不言颐，权由乎上也。豫五柔乘刚，故「贞疾」。颐五柔乘刚，故「居贞吉」。○胡双湖曰：「卦体象虚舟，五不利涉上，利涉者，五柔安于艮止，上刚止极而动也。」
按，象传「顺」字从中爻坤象来，止于顺德，故「安贞」。
上九：由颐，厉，吉，利涉大川。象传：「由頣，厉，吉」，大有庆也。本义：六五赖上九之养以养人，是物由上九之养也。位高任重，故厉而吉。阳刚在上，故「利涉川」。○郭白云曰：「利涉大川，由颐之才也。大有庆，天下得其所养也。禹、稷、伊、周为能尽之。」○杨龟山曰：「卦唯二阳，而上九居一卦之上，履师傅之位，任人君之责，危疑所集也。危者，安其位者也，故厉乃吉。」○项平甫曰：「上九之厉，吉，非能自吉也，得六五之委信而吉也。故曰由颐，厉，吉，大有庆也」。阴阳相得为庆，○易外颐初变则为剥，故有「朵颐」之凶。上变则为复，故有「由颐之吉。」
总论
按，观「由颐」之象，则唯上九一爻为养人之主明矣。然阳以养阴，阴养于阳，则初阳不独可以自养，本亦可以养人。故六二之「颠颐」非凶，六四之「颠颐」吉且无咎。初爻之凶，以其动主动于口腹之欲也。至与四正应，四得其养，自为四之本象，不复泥于初之本象矣。「拂经」，近儒李克塨刚主易注，以「经」为颈，「拂」为捩，谓捩其颈以求养于上。说似太新，于象颇合，附采之。周易孔义集说卷七