钦定四库全书
周易孔义集说卷二
光禄寺卿沈起元撰
上经
䷄
乾下坎上，中爻离兑。
程传：云上于天，有蒸润之象。饮食所以润益于物，故需为饮食之道。
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。彖传：「需」，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。李鼎祚易解作「刚健而不可陷」。虞仲翔曰：「孚」为五，离日为「光」。○侯行果曰：体乾刚健，遇险能通，险不能陷，义不穷也。○程传：「需」者，须待也。乾刚上进而遇险，未能进也。刚健之人，其动躁乃能需时，处之至善者也。故夫子赞之。五以刚实居中，为孚之象，而得其所需，亦为「有孚」之义。以乾刚而至诚，故其德光明而能享通，得贞正而吉也。所以能然者，居天位而得正中也。○项平庵曰：凡待者，皆以其中有可待之实也。我实有之，能待必有「光亨」之理。若其无之，何待之有？故曰「需有孚，光亨」。○张紫岩曰：夫需天下须以养也。为天下须，非有孚君子，刚健不息，克尽中正之道，其能养惠天下，而充其所以为「光」乎？「贞吉」，以中正吉也。中正则道协天人，治以光大，险难聿济，大功以立。位在乾上，必曰「天位」，盖言中正之德，足以格天云。○郑东谷曰：五虽为坎主，然处中而尊，其刚阳之德，同乎乾也。德同则乾恃五而进，五陷乎险，亦援乾以进，非特乾需乎险，五亦需乎乾矣。五在险中，人见其或陷也。刚阳在下，以类而至，则有不陷之义存焉。○王秋山曰：惟刚则内有所主，故能「需」。惟健则动不可御，故能「济」。○吴草庐曰：互离舟象。○俞石涧曰：九五、九二同德相信，是为「有孚」。阳明而光，故「亨」。固守以正，而不妄动，故「吉」。○林次厓曰：遇事势之未可为，即安于义命，从容以待机会，而不切切觊望，则其待出于真实，而非虚假，心逸日休，胸襟洒落，不亦光明豁达乎？○蔡虚斋曰：以刚遇险，而不遽进，以陷于险者，盖阴气不能宁耐，乾刚则沈毅不苟，而能宁耐，所谓「乾，天下之至健也」，德行恒易以知险。○来矣鲜曰：坎为通，亨象。八卦正位，坎在五，正象。○观彖需之义，不止处险，凡事皆当顺其理而待其成，故「需」有养义。九五一爻阳实为「有孚」。中德为光，居正为贞，以是而位天地，则能致治功而成大化，需道之极善者也。
初九：需于郊，利用恒，无咎。象传：「需于郊」，不犯难行也。利用恒，无咎，未失常也。
程传：君子之需时也，安静自守，志虽有需，而恬然若将终身焉，乃能用恒也。虽不进而志动者，不能安其常也。○本义：「郊」，旷远之地，未近于险之象。初九阳刚，又有能恒于所之象。○项平甫曰：初九以刚居刚，恐其躁急，故虽远而犹戒。九二以刚居柔，性宽衍而居得中，故虽见侵毁，犹不害，为「终吉」。初九在乾为「勿用」，故戒以用常，用乾之故常也。九二在乾为宽以居之，故为「衍在中」。○朱汉上曰：坎为险难，初九正应六四，险难在前，当守正不动，以需其应，故曰「不犯难行」也。○沈守约曰：变为巽巽，顺也，伏也。巽而伏，「不犯难行」之象。卦变为井，「无得无丧」，有常德也，「利用恒」之象。○王秋山曰：人所居为邑，自邑而郊，已离所居，而有行矣。行则正与四应，是行而遇险，不能不需。健体已动，需未必能久，故「利用恒」。○来矣鲜曰：乾为郊，故同人、小畜皆言「郊」。○何玄子曰：纯乾之体，乾行有常，不后一度，不先一度，健而顺行，故曰恒。
九二：需于沙，小有言，终吉。象传：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
荀慈明曰：二应五，水中之刚，故曰「沙」。二与四同功，而三据之，故「小有言」。乾虽在下，终当升上，故「终吉」。○孔仲达曰：阴为小，君子之进，小人惧其害，不免有言。○程传：水近则有沙，二以阳刚之才，居柔得中，宽裕自处，需之善者也。去险渐近而未至，故小有言语之伤，终得其「吉」也。○朱汉上曰：五坎为水，二、三、四兑为泽，水往矣，而其刚留于泽者，刚卤也。二在泽中，刚而柔，沙象，干险者也。○沈守约曰：沙刚而虚，能胜水而水行，虽近于水，而能顺其浸润者也。二以阳处中，虽渐近于难，而中守宽裕，不与险争，是以「需于沙」，衍在中也。近水则浸润易入，近难则谮诉易行，是以「小有言」也。刚中宽裕，不罹陷害，是以「吉终也」。盖乾变为离，刚而虚，需于沙象。卦变既济，「终吉」象。○李彦平曰：沙近于水，平易之地也。二居远近之间，刚德处中，守平易之心而已。不与小人苟合，则兴谗谤之言，终不能害。○胡云峰曰：孔孟周行诸侯，见可而进，「需于沙」者也，近于世难矣。然志在天下后世，道广德弘，其心甚大，虽小有患害，厄于陈蔡，围于匡人，谓之不敬，谓之干泽，于孔孟乎何伤？当时重之，万世仰之，以吉终也。○胡双湖曰：「言多从兑取，兑为口，二当互兑之初，故曰小有言」。○来矣鲜曰：「小言者，众人见讥也。避世之士，责以洁身；用世之士，责以拯溺也。」○合订：二与五应，需而不往，故「有言」。或讥其不速往，或以为宜且退也。
九三：需于泥，致寇至。象传：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。
程传：「泥，逼于水也。既进逼于险，当致寇」也。三刚而不中，又居健体之上，有进动之象，故致寇。苟非敬慎，则致丧败矣。○本义：「外为外卦，敬慎不败，发明占外之意。」○朱汉上曰：「坎为盗寇也。」○项平甫曰：「此爻在乾，为夕惕无咎，故以敬慎戒之。」○胡双湖曰：「泽水混为泥。」○胡云峰曰：「致之一字，罪在三矣。险何尝逼三？三急于求进，自逼于险尔。」○梁孟敬曰：「不言凶咎者，以险在外，若能敬慎，犹可免也。」
按，以二体作内外言，于此首见「外」字。
六四：需于血，出自穴。象传：「需于血」，顺以听也。李鼎祚曰：「六四体坎，坎为云，又为血卦。血以喻阴，阴体宜顺从阳，故曰需于血。」○项平甫曰：「血者，坎之初。诸儒惑于血字，皆谓四为阳所伤而出，殊不思伤则必相距，非顺以听也。」○吴草庐曰：四坎内，偶画象穴。○来矣鲜曰：「血即坎字，非见伤也。」
按，需下三爻，以险在前而言。上三爻坎体，以相需相养而言。四之「血」，即坎之水也。万物资水以养，人资血以生。「需于血」，与五之「酒食」象同义。一云上于天，必待阴阳和而后成雨。四与初应，正阴阳和而成雨之候。膏泽下流，而有养物之功。「出自穴」者，血之出也，水下流。象传言「顺以听」者，顺听于初，得阴阳之和也。
九五：需于酒食，贞吉。象传：「酒食，贞吉」，以中正也。司马温公曰：「有孚，光亨，贞吉，人君所以待天下之道也。九五居中履正，以待天下之需。中则养天下而不过，而有以尽时措之宜。正则不有其功，常久而不已也。」○郭白云曰：「饮食非自养也，养贤而已。养贤以及万民，所以应天下之需也。鹿鸣之君，尽得需于酒食之道，天保之福，所谓贞吉也。」○张紫岩曰：五以刚德处乾上，有中正大德，而位天位。九二复以刚中应其道，足以养天下而纳之中和，曰需于酒食。君臣同心，行吾中正之德于上，而天下率化，和气肇，丰年应，酒食之需，莫盛此矣。坎之水，物所生也，为酒食。○朱汉上曰：「九五为需之主，应之以中正，天下之需于五者，无需不𫉬，各足其量而止。如饮者止于醉，食者止于饱。需者无穷，应者不动。」○王广陵曰：「酒食，德泽之谓也。九五之君，当天中正，以泽乎民。」○谢显道曰：「坎为水，为险，为毒。水之险毒者，酒也。」○沈守约曰：「坎而为坤，夷险而为顺也。万物皆致养也。卦变为泰，上下交而时泰矣。饮食宴乐，与贤者共之之时也。」○胡双湖曰：「坎承兑羊，离雉，为食。水在火上，烹义著矣。」○徐麒父曰：「需中有兑，为口舌，饮食象。」○郑孩如曰：「以治道言，使斯民乐其乐，而利其利，期治于必世百年之后，而不为近功者，须待之义。」
按，「中正」二字并见始此。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象传：「不速之客来，敬之，终吉。虽不当位，未大失也。」
项平甫曰：「乾阳已至，入穴者，非上六也，不速之客也。」○朱汉上曰：三阳自外入，主人未应，不速之客也。上六、九三当位而应。九二、初九不当位而不应。三阳同类，敬其一，不敬其二，则需之者，所失大矣。象辞去其三人，止曰不速之客来者，为上六也。上六于二、于初，为不当位也。当位而应，则得一人。不当位而兼应之，则得三人。自不当位言之，则失也。自得三人言之，则虽不当位，未大失也。○沈守约曰：坎为穴，变为巽，入也。按，入穴之象，说者泥于坎险，而不得其义。辅嗣以为固，伊川以为安，紫阳以为陷。夫穴既非固安之所，陷则无「终吉」之理。且上居卦外，何反言入？坎险将出，何复言需？均未协也。盖上三爻非需险也。云上于天，坎水养物之功，必资乾阳之通。气未通而待其通，故亦曰「需」。需之而乾阳上通，则养道功成。上为天位，坎云极于天，而三阳之气，上腾云际，故曰「入于穴，客之入也」，项氏得之。在上之穴为牖，上通天光。客之入穴，即坎卦六四「纳约自牖」之象。「敬之终吉」，即「樽酒簋贰，终无咎」之象。上六阴柔，与乾刚相接，即刚柔际之谓也。阳尊阴卑，故须敬之。彖所谓「有孚光亨」者，在此。此需道之成终也。孔子释象，凡象辞二句、三句各一义者，句为释之。辞繁而义一者，约而释之。传例如是。此四爻不释「出自穴」者，以「出穴」之义，即在「需于血」内也。上爻不释「入于穴」者，以「入穴」即下句「来」字也。学者熟玩孔传，爻义自明。要之，一卦六爻，移步换形，义各有取，所谓「不可为典要，唯变所适」也。至于需之大义，治功则休养滋培，性功则涵养冲和，皆需道也。故次屯蒙之后。若泥于处险之偏象，而为逃避伏匿之曲说，适成满纸荆棘耳。䷅
坎下乾上中爻离巽。
邱行可曰：「讼字从言、从公，言出于公，则为讼。不公则为诬、为诈，非讼也。」○熊与可曰：乾坎互巽、离，有家人卦，故讼每起于家人。风火鼓扇，而天水违行。○张中溪曰：「人有争，不能直之于私，故言于公也。」
讼：有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖传：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼，有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
孔仲达曰：窒，塞也。惕，惧也。凡讼之体，不可妄兴，必有信实，被物止塞，而能惕惧，中道而止，乃得吉也。若终竟讼事，虽复窒惕，亦有凶也。「刚来而得中」，辅嗣必以为九二者，凡上下二象，得于下象者，则称「来」。且凡云来者，皆据异类而来。九二在二阴之中，故称「来」。○刘长民曰：刚来，谓二性本刚直，好胜而讼也。来居柔，能屈其性也。处中位，不失中道也。○程传：刚自外来而成讼，则二乃讼之主也。据卦辞，二乃善也。爻则以自下讼上为义，所取不同也。○本义：「讼」，争辨也。上乾下坎，乾健坎险，上刚以制其下，下险以伺其上，又为内险而外健，又为己险而彼健，皆讼之道也。九二中实，上无应与，又为加忧，当下卦之中，有「有孚」而见「窒」，能惧而得中之象。上九过刚，居讼之极，有终极其讼之象。九五刚健中正，以居尊位，「大人」之象。以刚乘险，以实履陷，「不利涉大川」之象。○语录：九二正应在五，五亦阳，故「窒」。○项平甫曰：曲直未得，故「窒」；胜负未明，故「惕」。○林黄中曰：需、讼皆有坎，故「有孚」同。坎在上而进不陷，故需曰「光亨」。坎在下而光自掩，故讼曰「窒惕」。○郑东谷曰：坎三爻，惟二刚而无应，窒于二阴之间，窒生讼，讼生「惕」。虽窒惕也，然二刚而得中，「有孚」之象。有孚而中，则不极于讼，有吉义焉。○胡云峰曰：天子主诸侯，有司主士庶，讼非特士庶之争。○来矣鲜曰：中爻巽木，下坎水，本可涉大川，但三刚在上，阳实阴虚，遇巽风舟重，遇风则舟危矣。舟危岂不入渊？○何玄子曰：以窒故讼，以惕故不终讼。
按，「中吉」，传以得中释之，盖惟得中，故能中止。
初六：不永所事，小有言，终吉。象传：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。
王辅嗣曰：处讼之始，讼不可终，故「不永所事」，然后「吉」。○刘长民曰：初虽应四，而体惟相违，故亦为讼。四以刚处柔，能变其志，而不成讼，故「终吉」。○程传：以柔居下，不能终极其讼者也。以上有应援，故虽「小有言」，「终」得「吉」。在讼而相应、相与者也，故初于四获其辩明。○张紫岩曰：互离在前，离明为其辩明。○项平甫曰：此「终吉」者，在讼为不终，在人为有终。○杨慈湖曰：讼之初未深，「小有言」而已。○沈守约曰：坎变为兑，兑为口，「小有言」象。○杨诚斋曰：才弱者，有惭忿而无遂心；位下者，有微诉，而不敢于大讼。故虽「有言」而「小」。○胡云峰曰：初不曰不永讼，而曰「不永所事」，事之初，犹冀其不成讼也。「小有言」，我不能已也。○沈克斋曰：「永」字，象水长流不已。初在坎下，坎水不能出而长流，故为「不永」。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象传：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
荀慈明曰：下与上争，即取患害，如掇拾小物也。二者，下体之君，君不争，则百姓无害。○程传：二、五相应之地，而两刚不相与，相讼者也。九二以刚处险，为讼之主，乃与五为敌。五以中正居尊位，其可敌乎？是为讼，而义不克也。○朱汉上曰：以不正而讼中正，不可也。况以臣讼君乎？「归」者，二自五而反。「逋」者，失位而窜。坎为隐伏，窜也。○项平甫曰：一家好讼，百家受害。言三百户「无眚」，见安者众也。○张紫岩曰：事固有下讼上者乎？曰：臣不能自节以礼义，而区区欲必伸其志，于道不逊，于天不顺，有致讼之理，而刑罚所由加也。是谓「自贻伊戚，曰患至掇」云。圣人著此训，明君臣之间，道贵同，不同则疑，疑则争，争则乱。○沈守约曰：坎而为坤，乾居其上，君臣之象。卦变为否，上下不交，讼象。坤，顺也，知义不可，避险而逃，不失其顺，「不克讼」之象。○郑东谷曰：成卦各有所主，所以讼者，二实为之。初、三虽同险体，盖附之也。是以初与三有「终吉」之义，而以讼之必不胜者，寓于二焉。○兰惠卿曰：二为远臣，大夫之位。古者大夫食二百八十八人之禄，三百户其举全数乎？○冯厚斋曰：此卿大夫有位者之讼也。○熊梅边曰：讼之得名，正以二居险中，卦辞之「有孚窒」为二而发，以下讼上，凶患可知。惟其居中有孚，「窒塞」而能「惕」，故能「归逋」而「无眚」。○俞石涧曰：既逋，则近己者无连坐之患，故曰「其邑人三百户，无眚」。○来矣鲜曰：坎为眚，变坤则无眚矣。
按，「邑人三百户，无眚」，郑康成以为「三百户，言至薄也」。王辅嗣注：「邑过三百，窜而据强，灾未免也。」传义皆用其说。愚谓逋窜之后，尚恐据强为灾，则「百户」句意乃更深一层，何以象传略之？盖以下讼上，罪同叛逆，必取诛灭，不止一身一家。传所谓患者，此也。宜从荀氏为直截。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象传：「食旧德，从上吉也。」
虞仲翔曰：「道无成而代有终，坤三同义也。」○孔仲达曰：六三以阴柔顺承上九，居争讼之时，处两刚之间，贞正自危，柔体不争，系应在上，故终吉。○程传：三虽居刚而应上，然质本阴柔，处险而介两刚之间，危惧非为讼者。「贞」谓坚固自守，「厉终吉」，谓虽危地，能知危惧，则终必获吉。柔从刚，下从上，三不为讼，而从上九，所为「或从王事，无成」，谓从上而成不在己也。○王童溪曰：讼者，刚健之事，非柔顺者所能为。故初与三皆云「终吉」。然初之「终吉」，即其初而知其终之有吉也。三之「终吉」，居其终而安享，是「终吉」也。贞固自守，而无九二、九四上下之交焉，则虽处危险之极，而终吉。故讼之六爻不言讼，惟三为然。○张紫岩曰：位在坎上，有互离体，变坎险为离明。○项平甫曰：「旧德」，坤也。坤之中爻，动而成坎，初六、六三皆旧爻也。曰「贞」，曰「或从王事，无成」，皆六三旧辞。故圣人引之，以实其义，所以发凡起例，使人知三百八十四爻，皆乾坤之旧也。六三为上所讼，上，终讼之人，不可与辩。三贞守旧德，含章不变，自无讼理。或不幸而与争王事，则明其事理，而让其成功，以存从上之体。「从上吉」，谓从上九也。初以讼为所事，三之「王事」，亦争辩之事尔。○熊梅边曰：坤六三亦曰「或从王事，无成」，而曰「有终」者，以地道代有终也。此不曰有终者，讼不可终也。讼以中止为吉，「无成」乃所以为「有终」，所以为「中吉」。○龙麟洲曰：以离明体上承乾君，有「从王事」象。巽为不果，有「无成」象。○唐凝庵曰：「旧德」，以坤从乾之旧德也。按：旧德，坤顺之德也。顺则不讼，何吉如之？故传以从上为「旧德」，其义显矣。
九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。象传：「复即命，渝」，安贞不失也。
虞仲翔曰：失位，故「不克讼」。「渝」，变也。变而成巽，巽为命，故「即复命渝」。动而得位，故「安贞吉」。○程传：阳刚而居健体，不得中正，本为讼者，初正应而顺从，非与讼者，无与为敌，其讼无由而兴，故「不克讼」。又居柔应柔，亦能止之义。命为正理，失正理为方命，故以即命为复。夫刚健而不中正，则躁动，故不安。处非中正，故不贞，所以好讼。若义「不克讼」而不讼，反就正理，变其不安贞为「安贞」，则「吉」矣。○朱汉上曰：克其刚强欲讼之心，而与初相应，相应则情义相得，各复其所，何讼之有？各复其所者，复即命也。九四处柔，体离巽，柔巽故无狠怒，明则知可否，斯九四所以能复欤！巽为命，为号令。陆绩曰：讼之复，乾变为巽。○项平甫曰：九四变为六四，则以柔居柔，既安且正，长无好讼之失矣。故曰「复即命渝，安贞不失也」。此亦以「渝」字发逐爻自变，为四千九十六卦之例也。○胡云峰曰：四之「不克讼」，与九二不同。九二坎体，其心本险；九四乾体，其心能安乎天理之正，故「吉」。然曰「归」、曰「渝」，皆知反者。九二识时势，能反而安其分之小。九四明义理，能变而安于命之正。○潘去华曰：「讼非善事，四何以能变而安贞？在乾阳一惕间也。故前念之悔，即为后念之贞。竞心之忘，即道心之正也。」
九五：讼，元吉。象传：讼，元吉，以中正也。
王子邕曰：「以中正之德，齐乖争之讼，元吉也。」○王辅嗣曰：「用其中正，以断枉直，中则不过，正则不邪。」○沈守约曰：「乾变为离，大明中天，幽枉必达。」○赵汝梅曰：「大人在上，平诸侯万民之讼，至于让畔、让路而息争，吉孰大焉！○观彖有大人之德，故未讼则感之而化，已讼则就之而直。」上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象传：以讼受服，亦不足敬也。
王辅嗣曰：「处讼之极，以刚居上，讼得而胜者也。以讼受锡，荣胡可保？故终朝之间，褫带者三也。」○项平甫曰：「上本乾之亢龙，以刚终讼，于法当凶，自无胜理。以三从之，故有或来之锡，言出于望外也。」○沈守约曰：「爻变为兑，兑为口，健极而尚口，终讼之象。兑，泽也，天而为泽，锡命之象。卦变为困，尚口乃穷也。」○胡云峰曰：「或，设若也，非必之辞。鞶带命服，以锡有德，非以赏讼，岂有必得之理？甚言讼不可终也。」○来矣鲜曰：离日居下，卦终之象。坎为盗，褫夺之象。○焦弱侯曰：康成注以褫为拖，言与小象合。不知孔子正发明言外之意，以为虽不见夺，亦不足敬也。○龙麟洲曰：上与六三撰离中爻，故曰鞶带，身之文也。外实中虚，皆离象。䷆
坎下坤上，中爻震坤。
师：贞，丈人吉，无咎。彖传：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣。
干令升曰：「毒」，荼苦也。六军之锋，残破城邑，皆所以荼毒奸宄之人，使服王法者也。毒以治民，明不获已而用之，故于六爻皆著戒慎之辞也。○王辅嗣曰：「丈人」，严庄之称也。为师之正，「丈人」乃「吉」也。兴役动众无功，罪也。故「吉」乃「无咎」。○孔仲达曰：云「贞正」者，欲见齐众必须以正，故训贞为正也。「刚中」谓九二。「应」谓六五。「险」谓坎。「顺」谓坤。「刚中而无应」，或应而不刚中，或行险而不柔顺，皆不可行师。○石守道曰：二为师之主，王能任之，专任长子，故「无咎」。○司马温公曰：「毒之」者，将以安之也，若针砭所以已疾也。○程传：有「吉」而有「咎」者，有「无咎」而「不吉」者，「吉」且「无咎」，乃尽善也。「吉」，谓必克。「无咎」，谓合义。师旅之兴，不无伤财害人，毒害天下，然而民心从之者，以其义动也。○本义：坎险坤顺，坎水坤地，古者寓兵于农，伏至险于大顺，藏不测于至静之中。又卦惟九二一阳居下卦之中，为将之象。上下五阴，顺而从之，为众之象。九二以刚居下而用事，六五以柔居上而任之，为人君命将出师之象。故卦名曰「师」，以谓能左右之也。一阳在下之中，而五阴皆为所以也。险谓行危道，顺谓顺人心。○杨龟山曰：比则众在内，一阳在上为之主，君象也。师则众在外，一阳在下为之主，将帅象也。○赵复斋曰：师之主，贵柔中。师之帅，贵刚中。柔者，出师之本，刚者，行师之用。○游定夫曰：诗称「方叔元老」，老者，成德之称。「丈人」者，老者之尊称，而法度所资也。师之道，以律为主，故以「丈人」言之。用师以正天下之不正，故师谓之征。刚中而应，任将之道。行险而顺，兴师之道。仰顺乎天，无违天以干时；俯顺乎人，无拂人以从欲。故能以众正，则人皆知其欲，正己而已。天下孰不趋于正哉？○张紫岩曰：「丈人」谓二智德俱全之称。仁爱足以抚天下之命，法度足以制天下之命，谋猷足以托天下之命，为「丈人」。○项平甫曰：易之言兵，必正，必大人，必出于王道，然后获吉，而无后祸。
按，中爻震为长子，九二当之，故为「丈人」。
初六：师出以律，否臧凶。象传：「师出以律」，失律凶也。李氏鼎祚曰：初六以阴居阳，履失其位，以斯行师，「失律」者也。凡首率师出必以律，若不「以律」，虽「臧」亦「凶」。○苏子瞻曰：「以律」者，正胜；不以律者，奇胜。能以奇胜，可谓「臧」矣。然其利近，其祸远，其获小，其丧大，故曰「凶」。○程传：初，师之始也。行师之道，以号令节制为本。师出当以律，不然虽臧亦凶。善谓克胜，「凶」谓殃民害义也。○王童溪曰：「否」，失律也。「臧」，善也，谓有功也。师不以律，虽有功亦「凶」。○李隆山曰：二为师主，初受节制，有「师出以律」之象。○沈守约曰：坎为法、为众、为通，变而为兑，法壅而不行，众散而为弱之象，是以「凶」也。○胡云峰曰：「以律」不言「吉」者，谨严乃出师之常，胜负犹未可知，故不言「吉」。出而「失律」，「凶」立见矣。按：本义云：「否臧，谓不善也。」似直截。但玩象传以「失律」为「凶」，是失律则凶，不止不善。王氏、苏氏、程氏以「失律」二字专释「否」字，似优。盖「臧」可训「善」，未可作「律」字看也。
九二：在师中吉，无咎。王三锡命。象传：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
孔仲达曰：承上之宠，为师之主，任大役重，无功则凶，故「吉」乃「无咎」。○李氏鼎祚曰：二互体震，震本数三，「三锡命」之象。○程传：九二一阳，为众阴所归，五居君位，是其正应。二乃师之主，专制其事者也。凡师之道，威和并至，则「吉」也。既处之尽其善，则能成功而安天下，故王锡宠命至于三也。「在师中吉」者，以其承天子之宠任也。天谓五也，人臣非君宠任之专，安得专征之权，而有成功之吉？王三锡以恩命，褒其成功，以威怀万邦也。○张子：怀威万邦，所以重将帅。○朱子：「在师中，吉」，言以刚中之德在师中，所以为「吉」。○朱汉上曰：九二刚居柔，威和并用，得中者也。○张紫岩曰：二居下卦中，曰「在师中吉」。自五至二，历互坤三位，曰「王三锡命」。坤在上，曰「万邦」。○冯厚斋曰：凡行师，将必亲之，在师之中，然后得「吉」而「无咎」。将不在中，而督人以战，谁用命哉？○项平甫曰：「在师中」者，明其为将也。「吉」者，战胜也。「无咎」者，民从之而无怨也。「王三锡命」者，君宠之也。爻辞本是三事，小象特交错其文。言「在师中，吉」，以其承天之宠。言「王三锡命」，以其能怀万邦。盖明二所以胜，非己之功，以与五相应，得君宠也。五之「锡命」，非喜其能胜，以二用中德，众阴从之，赏其能怀吾民也。将而知此，无恃功之心。君而知此，则不赏残民之将。○胡云峰曰：「在师中，吉，无咎」，即卦辞意也。中则无过不及，所以为「贞」。在师而中，所以为「丈人」。故师六爻，唯九二「吉，无咎」。○易外「丈人」以水为德，万邦之怀，亦犹水之容畜乎地也。水为元气之所生，丈人为王，养其元气，以为祈天永命之本。坤为万邦，坎为怀，众阴在一阳之怀，其象如此。
按，在师中，或以为中道，或以为下卦之中，或以为在师之中，诸说当合看。孔子以「中正」二字，定易之吉凶，原借爻位说得中位即是中道。在师卦，即是「师中威万邦」。项氏与程张说小异，亦可合看。
六三：师或舆尸，凶。象传：「师或舆尸」，大无功也。
程传：「舆尸，众主也。」盖指三也。以三居下卦之上，故发此义。军旅之事，任不专一，覆败必矣。○本义：以阴居阳，才弱志刚，不中不正，犯非其分，故其象占如此。○王童溪曰：「九二，师之主也。而六三复居其上，外柔懦而内刚狠之人也，而兼主军制，岂不兼丧前功耶？」故曰「大无功也」。故六五复申其戒，曰：「弟子舆尸，使不当也」。○杨龟山曰：唐九节度之师，不立统帅，虽李、郭之善兵，犹不免败衄，则舆尸之凶可知。○朱汉上曰：坤为舆，舆又训众，三动得位，尸之也。坎变兑，毁其师也。
六四：师左次，无咎。象传：左次，无咎，未失常也。王辅嗣曰：得位而无应，无应不可以行，得位则可以处，故左次之，而「无咎」也。行师之法，欲右背高，故左次之。○程传：「左次」，退舍也。阴柔不中而居阴得正，知难而退，师之常也。不能胜而完师，贤于覆败远矣。○张紫岩曰：六四以坤顺居互震上，动而不失其静，且震位居左，为左次。○沈守约曰：左者，无用之地也。左次待命，未失其常也。卦变为解，动而免于险，是以「无咎」。○李隆山曰：坤体平陆而无险，左旋其旆，下依坎水之阻，而止军者也。军事出则尚右，旋反则尚左。○胡双湖曰：师再宿为信，过信为次。「左次」，退宿也。兵法前右后左，则右为重左不用之地。四「左次」与明夷四「左腹」同，坤体之下。○熊梅边曰：左，坚壁不动之意，出坎险，入坤顺。○郭亨仲曰：「左次」，依震林坎水，静止而不动。○易外「左次」者，按师以待其服解缓也。缓而左次，以不尚力为德也。左次亦以律，故曰「未失常」。常者，律也。六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象传：「长子帅师」，以中行也。弟子舆尸，使不当也。
虞仲翔曰：「长子」谓二，震为长子，在师中，故「帅师」。「弟子」指三，三体坎，坎震之弟，失位乘阳，故「贞凶」。○孔仲达曰：犯而后应，故往即有功。犹如田中有禽，而来犯苗，若往猎之，则无咎。过以中行，是九二居中也。「使不当」，谓六三失位也。○石守道曰：「执言」，犹书所谓奉辞也。○程传：五，君位，故言兴师任将之道。师之兴，必盗贼奸宄为生民害，然后明其罪而讨之。二在下，而为师之主，长子也。若以弟子众主之，则所为虽正，亦「凶」也。任使之不当也。○本义：六五用师之主，柔顺而中，不为兵端者也。○朱汉上曰：五应二，二为田，震为稼，坎为豕，田豕害稼。○沈守约曰：坤，众也，致役也。坎，劳卦也，劳众以徒役之事，田之象。坤，顺也。坎刚居中，直也。顺且直，「执言」之象。○冯厚斋曰：田猎以除田之害，故曰「田」。二在地之中，由之象。上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象传：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
程传：此专言师终之义，不取爻义，盖以其大者。若以爻言，则六以柔居顺之极，师既终，而在无位之地，善处而无咎者也。○本义：师之终，顺之极，论功行赏之时也。坤为土，故有「开国承家」之象。○赵复斋曰：师之终，不再举，赏功之际，戒受封者勿用小人，其义深矣。用小人，国必乱，乱则师又举，非师之终。或谓小人有功者不赏，非也。王者六乡之民，皆君子，统之者，六卿也。何假于小人而用之？○张舜元曰：谓之「大君」者，别于诸侯也。礼乐征伐自天子出，万世之通法也。○郭白云曰：武成之终曰：「列爵惟五，分土惟三。」又曰：「敦信明义，崇德报功。」则尽上六之义者，其武王乎？崇德则「小人勿用」矣。○杨慈湖曰：「正功」言赏必当功，不可差失也。「开国承家」之始，其初不可用小人也。于此始言「勿用」者，因此赏功，原其始也。用小人为将帅，幸而成功，则难于不赏。使之「开国承家」，则害及民，必乱邦也。○冯厚庵曰：爻比六五，「大君有命」之象。三为应，「弟子舆尸」之象。故曰「小人勿用」。以位为弟子，以德为小人。本爻阴柔不断，故戒。○赵汴水曰：「大君」，六五也。周官将军皆命卿。开国者，出封为诸侯，师帅皆中大夫，旗帅皆下大夫。承家者，大夫之采邑。○胡云峰曰：「初，师之始，故纪其出师而有律。上，师之终，故纪其还师而赏功。六爻中出师驻师，将兵、将将，伐罪赏功，靡所不载，其终始节次严矣。末曰小人勿用，则又戒辞也。然亦在于谨其始焉耳。曰丈人，曰长子，用以行师者，得其人。及其开国承家，自不至于用小人矣。」○熊梅边曰：「开国承家，则天下定矣。功成治定，师道终矣。自兹以往，只戒以小人勿用，则可保安于无穷也。」○邵二泉曰：「弟子舆尸，戒于师始。小人勿用，戒于师终。始无弟子，则终无小人。」○来矣鲜曰：「变艮为门阙，家之象。又为止，勿用之象。○观彖凡上爻有以君道言者，皆以卦终取义，非以其爻为君位也。」
按，小人勿用，程朱皆以有功勿用为疑。愚谓此皆三代以后之事，三代以上征诛创业，岂有贩缯屠狗之徒，而曰有功勿用耶？所采诸说得易本旨。䷇
坤下坎上中爻艮坤
郭白云曰：「一阳之卦得位者，师比而已。得君位者，为比。得臣位者，为师。」
比：吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖传：比，吉也。比，辅也，下顺从也。原筮，元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。「比，吉也」，王昭素谓多此也字。朱子云：当云「比，吉」。比，辅也。
程传：「比」，吉道也。人相亲比，自为吉道。故杂卦云：「比乐师忧」。民不能自保，戴君以求宁。君不能独立，保民以为安。不宁而来比者，上下相应也。○朱汉上曰：凡物孤则危，群则强。父子、夫妇、朋友，未有孤危而不凶者，人君为甚，故比而吉，谓九五也。○项平甫曰：凡卦自上而下为来。比之成卦，本以坤在下，为下顺而从。又四阴在下，顺而从己。五已得比辅之义矣。而五犹以位在坎中，忧畏不宁，方且来比于下。上下之心，相求如此，比之所以成也。屯之初九，动乎险中，故为「宜建侯」而「不宁」。比之九五，居坎而下比，故为「不宁方来」。皆以坎为不宁也。坎险多忧，故为「不宁」之象。「方来」与「朱绂方来」之「方来」同。○王童溪曰：以卦言之，则一阳而五阴比之。然上六视下诸爻，则其道为穷。当比之时，显比之主，若揭日月于上，自四而下，皆面夫五而顺从之。上六独背夫五而后之迷悟失道，其能独存于天下乎？○杨慈湖曰：
君子体仁，足以长人。体元居贞，同天不息，所以能比天下。○邱行可曰：「原」，再也。蒙内卦坎为「初筮」，彖释之曰「以刚中」，谓九二也。比外卦坎为「再筮」，彖释之曰「以刚中」，谓九五也。○冯厚斋曰：萃与比下坤同，而上体水泽不甚相远。萃以九四一爻有分权之势，故「元永贞」言之于五。比下无分其权者，故「元永贞」言之于彖。○王秋山曰：四阴顺从乎五，五下比于四阴，故曰「上下应」。上六孤立于外，如「后其夫」者，夫谓五阳也。上阴，妇也。妇而比夫，当然之理。不先而后，「凶」之道也。○来矣鲜曰：比刚中在上，故有三德，而人来亲辅也。刚中则私欲无所留，所以为元善者，此也。刚中则健而不息，所以为永者，此也。刚中则正固而不偏，所以为贞者，此也。盖八卦正位，坎在五，所以有此三德而无咎。初六：有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。象传：比之初六，「有他吉」也。
虞仲翔曰：坤器为缶，坎水流坤，初动成屯。屯者，盈也。故「盈缶」。○刘长民曰：居顺之首，为比之先，众愿从之，故「有他吉」。○程传：言比之初六者，比之道在乎始也。始能「有孚」，则终致「有他」之吉。其始不诚，终焉能吉？上六之凶，由「无首」也。○本义：比之初，贵乎有信，则可以「无咎」矣。若其充实，则又有「它吉」也。○王童溪曰：位之卑者，则与之者必狭；交之浅者，则信之者必寡。然有要道，修吾胸中之诚而已。诚则无上下之间，比无不善。○张紫岩曰：四阴中虚为缶。坎水、坤土相承，为「盈缶」。○项平甫曰：坎卦五为「有孚」，四为「用缶」。坎水盈则下流，故初六取以为象。○朱汉上曰：缶所以汲，质素之器，诚之象。水盈其中，亦诚信充实而无间之象。「它吉」谓比五。子夏曰：「非应称他。」○沈守约曰：坤为土、为腹。震为足，土为腹，而足居之，缶象。卦变为屯，屯固比合，合而能固，比之善者也。○龚泉峰曰：比以九五为主，初去五独远，而近比于二，二中正，故比之而「无咎」。若至于诚意充积，则虽远于五，而非应，亦终得比之也。○梁孟敬曰：阳为实，阴为虚，初以阴居阳，虚而能实，孚信之象。缶本虚也，有盈缶则实矣。○赵氏曰：易六爻贵于正应，惟比诸爻，不论应否，而专以比五为义。○高忠宪曰：易重初，初者，未变之心也，故曰「有孚」。按，传云「比之初六」者，盖比以爻位言，则阴阳相比；以二体言，则水土相比。水性润下，下者得之最先。初处顺之始，有率先归顺之象。地之最下，有先得水润之象。象辞之「有孚」，以初六也。「有他吉」者，亦以初六也。比之有以比四为说者，愚谓比卦不主应，以成卦言，则贵比五。以比辅之义言，则附近为比。当以比之为比二，他吉为比五。「有孚」比之初之「孚」也。「有孚盈缶」，五之「孚」也。项氏之说精矣。
六二：比之自内，贞吉。象传：比之自内，不自失也。吕蓝田曰：比之时，主比不主应。二独应五，守贞性于内，而「不自失」者也。○程传：二与五为正应，皆得中正，以中正之道相比者也。二处于内，「自内」谓由己也。以中正之道，应上之求，乃「自内」也，「不自失」也。○郭白云曰：比以九五为主，而六二正应，为主于内，盖率天下而比五者，故自内至外，率天下以归王也。○王童溪曰：「正」者，吾性之自然而不变也。比而不失吾性之自然者，故曰「自内」。相比而或失之伪为者，皆非自内也。○项平甫曰：六二之正，其所自有，以六居二，正位也。以二比五，正应也。但能守其所固有，则足以「吉」矣。○李隆山曰：比之世，阴皆求阳，而非阳求阴，故二之比五，自内之外，出应乎上者也。○胡云峰曰：凡卦以下卦为内，上卦为外。六二言内，六四言外，内外卦之分，见于此。○梁孟敬曰：「贞吉」，有爻之本善者，有爻非贞而为之戒者，此曰「贞吉」，爻之本善也。
按，自内即二之中正也。以中正为比，而不以迎合谄附为比，故「贞吉」。
六三：比之匪人。象传：「比之匪人」，不亦伤乎？
王辅嗣曰：四自外比，二为五应，近不相得，远则无应，所与比者，皆非其亲，是以悲伤。○本义：阴柔不中正，承、乘、应皆阴，所比皆非其人之象。○赵复斋曰：初比于五，先也。二，应也。四，承也。六三无是三者之义，将不能比五矣。○沈守约曰：三变成艮，止于两阴之间，「比匪」之象。卦变为蹇，三已逼险，往则蹇矣，宜其伤也。○陈氏皋曰：君子修洁自立，则四海之内，皆所亲也。六三以阴居阳，不守正也。处不得中，非正行也。上无应援，人不录也。独立无依，亦可伤矣。○胡云峰曰：此爻略似蒙六四，蒙所求者九二，而四独远之。比所宗者九五，而三独不比之。
按，三处中爻艮位，有止而不进，比于五之象。坤之极，有迷之象。上有显比之君，而迷于所比，故可伤。
六四：外比之，贞吉。象传：外比于贤，以从上也。程传：四与初不相应，而五比之，外比于五，乃得贞正而「吉」也。五阳刚中正，贤也。居尊位，上也。亲贤从上，比之正也。○项平甫曰：四与上皆正，而吉凶异者，四在五内，故能比五。上在五外，不能比五也。○朱汉上曰：以正比贤，以臣比君，外比之所以吉也。○张紫岩曰：四位居坤上，率三阴从五，是为「贞」。「显比」之功，自四成之，德位居阴，在比得臣道，顺贞用以「贞吉」。○龚泉峰曰：二、四皆以阴居阴，是自处己得其正，而承五所比，复得其人，故皆言「贞吉」。
按：四、五同体，而特言外比之者，正以明四与初之不为应也。坎卦中一阳为水，上下二阴为土，四阴亲承九五之坎水，为比之至亲切者，故「贞吉」。上亦坎体，而水性下流，比下之土，而不比上之土，有沧海桑田之势，故「凶」。
九五：显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象传：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。
程传：五居君位，处中得正，得比道之善者也。显明其道，如诚意以待物，恕己以及人，发政施仁，使天下蒙其泽。天子之田，围合其三面，前开一路，使之可去。邑，王者所都，诸侯国中，礼取不用命者，乃是舍逆取顺也。顺命而去者，皆免矣。比以向背而言，谓去者为逆，来者为顺。○朱子：「邑人不诫」，如有闻无声，言不消告诫，如归市者不止，耕者不变。田猎之礼，置旃以为门，刈草以为长围。田猎者自门驱而入，禽兽向我而出者皆免，惟驱而入者皆获。故以前禽比去者不追。上使中，由上之德，使不偏也。○杨诚斋曰：王者之比天下，明示之以大中至正之道而已。可以比天下，而不可以示天下，王者不由也。故曰「显比」。有比天下之道，而无比天下之心，可与比天下矣。「上使中」者，上以中正比其下，下以中正比其上，非使之使也，不使之使也。太王去邠，而从者如归市，则驱禽而禽不去。成汤征葛，而怨后予，则不令而捷于令。圣人何心哉？○李隆山曰：初六终来有他，六二比之自内，六四外比之，五皆受之，其取顺之谓乎？六三居内卦之前，而比之「匪人」。上六居外卦之前，而比之「无首」。此二者或伤或凶，皆其自取。九五不问也，其舍逆而失前禽之谓乎？○张紫岩曰：比至九五，其道大成。以一阳主众阴，刚中而贞，且位居艮上，中正之道足以制群阴而止之，莫不效顺，是为显比。上以阴在外，为「失禽」，坤下为「邑人」，坤顺为不诚。「失前禽」者，遐裔未宾，抚之以宽，而遂其生。○郭白云曰，书曰民心罔中，惟尔之中，其使中之谓乎！○朱汉上曰，坤为众、为舆，坎为轮，田猎之象。艮为黔喙，坎为豕，震为决躁，内卦为后，外卦为前。坤在下为邑。○李仲永曰，六二正应，邑人也。得位得中，不期约而自孚，故曰不诫，吉。○胡云峰曰：诸爻言比之，阴比阳也。五言「显比」，阳为阴所比也。师、比之五皆取田象。师之「田有禽」，害物之禽也。比之「失前禽」，背己之禽也。在师则执之，王者之义也。在比能失之，王者之仁也。○胡双湖曰，显互艮，光辉象。三驱，坤三爻象。互艮为旃门，下三阴驱而入门象。上一阴在门外，失前禽象。○吴草庐曰，驱即所谓驱逆之车，驱禽兽使趋田也。坎马驾坤舆以行，驱象。○俞石涧曰：前禽即后夫，众已比五，而上独后，是为后夫。众皆随五而上独前去，是为前禽。○陆庸成曰：三驱失禽，置失得于勿恤者，状荡平之王心。邑人不诫，泯知识于大顺者，状熙皞之王化。
上六：比之无首，凶。象传：「比之无首，无所终也。」
王介甫曰：「阴之为物，以阳为首，而比之者也。乘九五而不承焉，比之无首者也。以阳为首，则有所终，先阳则迷而失道，况无首乎？」○本义：「以上下言之，则为无首。以始终言之，则为无终。」○郭白云曰：「上六非天下之所比，又不能比人，为臣而无君，与无元首何异哉？是以凶而无所终也。」○张紫岩曰：「上六位坎险，上比终，己独失所附从，无所容于天地之间，曰无首。」○吴草庐曰：「上六居一卦之上，如人首在一身之上也。独外王化，不内向九五，是比之下体俱足，而上体不完，犹人之无首也。」○胡云峰曰：「上六无首凶，正与彖辞后夫凶相应。」
按，卦以水地为比，水满于上，必致泛溢，不受地之约束，亲比之道至此而决裂。此即泽风大过之上「过涉灭顶」，水火既济之上「濡其首」，皆以水爻在上为水满之象。而此又为坎险之极，中怀叵测，非明顺归往之性，居比之终，为卦之外，据五之上，有不服之象，故其辞若此。至蹇之上六，亦水盈于上，而而有来硕之象者，以水在山上，满则下流于山，有来硕之道。若夫屯之上为「泣血涟如」，亦水泛无归之象，与此略同。需之上水有入穴之象，以正应得阳刚，转可和而为雨，故得终吉。此则下应匪人，其凶宜矣。周易孔义集说卷二。