钦定四库全书
周易孔义集说卷十六
光禄寺卿沈起元撰
下经
䷻
兑下坎上中爻震艮。
节：亨，苦节不可贞。彖传：「节，亨」，刚柔分而刚得中，「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。王辅嗣曰：为节过苦，则物不能堪。无说而行险，过中而为节，则道穷也。○孔仲达曰：节者，制度之名，节止之义。制事有节，其道乃「亨」。坎刚居上，兑柔处下，是刚柔分也。刚柔分，男女别，节之大义也。二、五以刚居中，为制之主，所以得节。节不违中，所以得「亨」。此以二体及二、五刚中，释所以为节，得亨之义。○石守道曰：坎阳在上，兑阴在下，亦如为君、为父、为长者，在上；为臣、为子、为少者，在下。圣人制节谨度，莫大于人伦，故得节之义。○程传：事既有节，则能致亨。节至于苦，不可固序以为常也。内兑外坎，「说以行险」也。五居尊，当位也。以节主节者也。处得中正，则节而能通，过则苦矣。○本义：「节」，有限而止也。泽上有水，其容有限，故为节。「当位」「中正」，指五。又坎为通。○郭白云曰：天下之理，
过则有节。不及，无节也。过而不知节，则伤害随之。节无伤害，是以亨也。节之过，与无节同，非亨之道。○朱汉上曰：凡物过则苦，味之过正，形之过劳，心之过思，皆曰苦。苦则违性情之正。人情易则行，险则止。以说行险，虽止不失其和。○王童溪曰：节物者，无其位，则不能行；无其道，则不可久。九五有其位，中正有其道。○张紫岩曰：顺人情以行所难行，曰「行险」。以身先之，曰「当位」。度吾身之可行者于天下，曰「中正」。中正则可久，而其道合天下之情，故通。度起黄钟之律，坎上为制度。○沈守约曰：节，救涣之弊也。时之所以叛离涣散，必其纲纪法度之尽隳也。节以止之，使下有法守，而上有道揆，所以救其弊。坎藏一而在上，丰其源而啬出，不伤财象。兑为泽而在下，泽及下而民说，不害民象。○赵复斋曰：内卦阳盛，阴为之节。外卦阴盛，阳为之节。昧者困于物，通者皆实理。喜怒哀乐，发无不中，其为节也，不亦优乎？当其可中正而已。天地之节，播阴阳五行于四时。是故阳复于子，长于巳，而阴节之。阴遇于午，极于亥，而阳节之。历有章蔀纪元，岁有春夏秋冬，月有晦朔弦望，日有晨昏昼夜，何莫非节？节，止也，所以止不中不正，而归于中正也。竹有节，故干耸。水有节，故盈科而进。制者，谓以此制民之情；度者，谓以此为法则。先王之礼经尽之。○冯厚斋曰：以坎节兑，坎为法律象也。阳富为财，阴虚为民。阴阳虽相节，而三阴三阳仍在，阳不伤，阴不害也。○李隆山曰：「以坎乘兑，坎水得兑泽而止，故为节。」○赵汴水曰：物无节，其生也不遂。事无节，其用也不通。节有必亨之理。○李蒙斋曰：节之义，近于严峻，是行险也。以说道行之，甘节是也。坤之六五，节之成坎，是太阴，而节以少阳，冬之有春之象。乾之九三，节之成兑，是太阳，而节以少阴，夏之有秋也。人欲无穷，苟非节以制度，则伤财害民，故爱人必先于节用。○胡云峰曰：月有中气，有节气，节则适中，故可通行于天下。○钱启新曰：坎欲流，以兑而有所主。兑为主，坎常不失其流。五得中，非其一于流而无止，又非一于止而不流，是以亨。按，三阴三阳之卦，共二十而言刚柔分者，止噬嗑与此卦阴阳各半之说，似与本卦卦义无涉。
初九：不出户庭，无咎。象传：「不出户庭」，知通塞也。程传：当节之初，戒之「不出户庭」，则「无咎」。然君子贞而不谅，通则行，塞则止，故象明之曰「知通塞」也。○张子见塞于九二，故「不出」。○本义：户庭，户外之庭。阳刚得正，居节之初，未可以行，能节而止。○邱行可曰：初、四虽有应，然阳爻蔽塞，一不可出。四为坎体，应则入于坎窞，二不可出。刚在下而无位，三不可出。○冯缙云曰：初则二蔽之，二则无蔽之者。二犹户，三犹门，四犹路。○朱汉上曰：初九、六四正应往来，故曰「通」。九二近而不相得，窒其所行，故曰「塞」。变成坎，坎水为知，故知通塞。动有险，故不出户庭，乃无咎。不出而处，不语而默，虽有正应，不说也，是之谓节。○王童溪曰：此回居陋巷之时也。○项平甫曰：初在兑下，兑为户，阖户之时，不可出也。○赵汴水曰：六爻莫外于上，莫内于初，犹之宫室，初为房奥庭除，深居密处，不与外接，此隐约之士。○胡双湖曰：前阳爻为户，阴爻为门。同人初、随初、明夷四皆阴爻在前，称「门」。节初「户庭」，前有九二；二「门庭」，前有六三也。九二一爻横于初九之前，有户闭而不通象。又前有名山大川之险，艮又止其前，故初、二皆有「不出」象。○徐天章曰：户以节人之出入，泽以节水之出入，故初「不出」而「无咎」。○唐凝庵曰：节之所以异于习坎者，惟下一爻塞乎兑底，所以节坎之流耳。初在兑，正不当通而当塞之时。○吴敬斋曰：节兼通塞言，犹艮兼行止言也。初九知塞，而兼言知通者，见其非一于止也。二失时极，则但知塞而不知通矣。
按，「知通塞」云者，因九二之失时，而兼及之，两传紧相呼应。
九二：不出门庭，凶。象传：「不出门庭，凶」，失时极也。苏子瞻曰：水之始至泽当塞而不当通。既至，当通而不当寒。故初九以「不出」为「无咎」，言当塞也。九二以「不出」为凶，言当通也。○程传：刚中之质，而处阴不正，居说失刚，承柔近邪，「不出门庭」，谓不从于五，不正之节也。失德失时，是以「凶」。○张紫岩曰：方节之时，上有建中之君，九二以刚在臣位中，才健而不肯任事，容悦取媚，不恤国家大计者。艮为门庭，艮止为「不出」，互震，震主动，当动而止，故曰「失时」。○项平甫曰：二为互震，为门，辟户之时，当其可动，不可不出。张禹、李𪟝谨密不言，而覆汉唐之祚，凶孰大焉！○张南轩曰：处节之道，要知时识变。处颜子之世，不可为禹稷之事；当禹、稷之位，不可守颜子之节。○吴草庐曰：「九二以敌应不相与，故不出。」○胡云峰曰：「初九于时当止，位虽有应，止非失时。九二于时当行，位虽无应，行非干时。故节而止者易，节而通者难。」○龙麟洲曰：「二虽震动体，而前艮为止，又前为坎险，是虽有疏通之象，而不能出。」○华霞峰曰：「初正兑底，所以止坎之流，故在初宜塞。二刚中之水，与坎五合为流通矣，故在二宜通。」按，九二刚中，非柔退者。震户方开，前无壅隔，虽互艮在前，何至有不出之象？盖亦以刚则能自守，中则可自信，所以当节之时，知节之当守，而不知节之贵通。又爻变为水雷，屯屯难守，固以兑之少女，乘班如之马，矢不字之贞，为「不出门庭」之象也。周公警之以凶，为大臣不任事者之戒。孔子叹其失时，亦明其未为失德欤？六三：不节若则嗟若，无咎。象传：「不节之嗟，又谁咎也？」张子处非其位，失节也。然能嗟其不节，有补过之心，则亦无咎。若武帝下罪己之诏，而天下大悦。○李元达曰：「临之六三，失临之道，而既忧之。节之六三，失节之道，而嗟若，皆得无咎。易以补过为善也。」○郑东谷曰：进乘二阳，处泽之溢，过乎中而不节者，三也。○冯厚斋曰：画有穴而决之象，此不能节者。○蔡节斋曰：六故不能节，三故能嗟。○赵汴水曰：节以刚为主，三能嗟其不节，则知悔。知悔则有节，谁将咎之？○胡双湖曰：以泽节水，其成卦正在六三一爻。今自爻观之，坎水自溢出于兑泽之上，非三之所能节者，故有「不节」象。兑口开，又有「嗟若」象。○吴草庐曰：「又谁咎也」，同人与节，释经文言谁得而咎己，解三经文无「无咎」字，乃夫子自言其无所归咎也。○龙麟洲曰：居兑说之极，兼震动之体，不能节者。然又兼艮止，则非终不节者。按：爻言「无咎」，例非贬辞。辅嗣作「无所归咎」者，殊非易例。爻虽以阴不中正，而有不节之象，而震动则知惧，艮止则能节，所以有「嗟若」之象。爻变为乾，乾以知险。卦变为需，健而不陷，所以「无咎」。
六四：安节，亨。象传：「安节」之言，承上道也。
程传：顺承九五刚中正之道，是以中正为节也。以阴居阴，安于正也。下应于初，水上溢为「无节」，就下有节也。四安于节，故能致「亨」。节以安为善，四能安节之义，非一，象独举其重者，上承九五中正之道，以为节，足以「亨」矣。○项平甫曰：六四顺受九五之节，而得其「亨」。「亨」自上为之，故曰「承上道也」。此所谓「制数度」也。○王童溪曰：节而勉强，非可久之道。九五中正为节之主。四以柔正上承，刚柔相济以成制节之功，非有所勉强也，故曰「安」。○赵汴水曰：九五以当位而节六四之柔，六四以当位而承九五之道。承上之云，明四能安于五之节也。○胡双湖曰：四最先受节者，顺正故安。○胡云峰曰：六四水泽之交，水于此自然受节。
九五：甘节吉，往有尚。象传：「甘节」之「吉」，居位中也。王辅嗣曰：为节之主，不失其中，不伤财，不害民之谓也。节之不苦，非甘而何？○程传所谓「当位以节，中正以通」者也。在己则安行，在人则说从，节之甘美，其吉可知。以此而行，其功大矣，故可嘉尚。○朱子：「甘」与「苦」对，「甘节」与「礼之用和为贵」相似。○郭白云曰：「安节」，自安而已，人未必安。「甘节」则人己皆不以为苦。○项平甫曰：九五得中为甘。甘者，五行之中味也。○赵汴水曰：甘受和，和者，节味之偏，而适其中，行之以甘，人不吾病，而事以成。○胡云峰曰：他爻之节，节其在我者，九五当位以节，节天下者也。节天下而天下甘之，所谓「中正以通」。五本坤体，又居中，故有甘象。在临之三，则我求说于人，故「无攸利」。在节之五，则人自说于我，故「行有尚」。○唐凝庵曰：兑为止水而撰震，坎为流水而撰艮，止中有行，流中有止，五二相尚，彼此适中，并二之塞而为甘。一卦之节皆通为甘，为「往有尚」。○钱启新曰：往谓通之以节天下，○观彖居中，有由中之义，水之由中而出者，其味甘也。
上六：苦节，贞凶，悔亡。象传：苦节贞凶，其道穷也。干令升曰：彖称「苦节不可贞」，在此爻也。○孔仲达曰：节极过中，以至于苦。○吕蓝田曰：用过乎节，物所不堪，守是不变，物穷必乖，故「贞凶」。然礼奢宁俭，未害于义。○张子处险之极，故曰：「苦节」。道虽穷而「悔亡」。○木义虽有悔而终得亡之。○沈守约曰：居外无位，唯守一介之节，为自苦难行之行，以修其身，可以无悔，然非通人达士可与立制议者也。○项平甫曰：上六，苦节之极，贞而不变，以此施于当世，其道则凶，乃若其心则信正而行不以为苦，故曰：「悔亡」。古之苦节之士，蹈祸败而不悔者多矣。○王氏湘乡曰：甘节，良臣也，苦节，忠臣也。君子不得已而为之，以为常则凶矣。然杀身成仁，亦无后悔。○赵汴水曰：节以求通，节至于苦，非可继之道。我术已穷，何以使人之通？「凶」之下言「悔亡」，与大过上六「凶」之下言「无咎」，其义相近。○胡云峰曰：「苦节」之「悔」，犹胜不节之嗟。○胡双湖曰：二至五似离，有炎上作苦象。○俞石涧曰：「凶」以其过于中也，「悔亡」以其正也。○陆庸成曰：观下卦「通」「塞」二字，上卦「甘」「苦」二字，可以知节道矣。通处味甘，塞处味苦，塞极必溃，故三受焉。甘失反苦，故上受焉。○高忠宪曰：虽「凶」而「悔亡」，虽苦而实节。○华霞峰曰：天下有时值其穷，不得不苦其节者，圣人著「不可贞」之义于彖辞，所以贵通人之节。设「贞凶悔亡」之教于爻，所以明固穷之操。
按，此爻程传「悔则凶亡」之说，殊不可从。䷼
兑下巽上，中爻震艮。
程传：「节」者，为之制节，上能信守之，则下能信从之。中孚所以次节。○朱子：「孚」字从瓜、从子，如鸟抱子象。今乳字一边从孚，盖中所抱者，实有物也。○郭白云曰：杂卦曰「中孚，信也。」夫信者，孚之一也。信不足以尽孚，故必曰「中孚」。孚之道，有无心于信天下，而天下信之之意，无不感，无不通，无不受而容之也。道有诚、有孚、有信。信者，孚之一；孚者，诚之一。○项平甫曰：坎离者，乾坤之用，故上经终于坎、离，下经终于既、未济。颐、中孚肖离，大、小过肖坎。故上经以颐、大过附坎、离，下经以中孚、小过附既、未济。○赵复斋曰：阴盛而阳陷为坎，阳盛而阴丽为离。故小人胜君子，则揜而害之。君子胜小人，则容而化之。小过有坎象，中孚有离象。按：泽水同象，而唯风泽为中孚者，盖坎自奔流，不因风动，泽乃止水，无风则静，遇风则动，其相感甚速，所以为孚。但风必在泽上，而泽不可在风上，故泽风，则圣人专取卦画而为大过，而大象则取巽之木，而不取巽之风。
中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。彖传：中孚，柔在内，而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。
陆君阳曰：三、四合体，为中孚之主。中孚者，中有诚信，若鸟卵之有孵实。柔在内而刚包之，鸟卵孵实之象也。○苏子瞻曰：谓之「中孚」者，如羽虫之孚，有诸中而后能化也。内无阳不生，故必「刚得中」，然后为「中孚」。○程传：二柔在内，中虚，为诚之象。二刚得上下体之中，中实，为孚之象。上巽下说，上至诚以顺巽乎下，下有孚以说从其上，其孚乃能化于邦国也。信及豚鱼，信道至矣。以中孚涉险难，其利如济川，而以虚舟，则无沉覆之患。卦虚中，为虚舟象。中孚而贞，则应乎天。天之道，孚贞而已。守信之道，在乎坚正，故「利贞」。○张子：上巽施之，下说承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者，覆乳之象，有必生之道。○朱子：无事时，虚而无物，曰中虚。自中虚中发出来，皆是实理，曰中实。一念之间，中无私主，便谓之虚；事皆不妄，便谓之实，不是两事。○朱汉上曰：孚，犹鸟之伏卵也。巽伏于上，说从于下，不动而柔者化，刚者应，拚然而飞矣。化邦之道犹是。巽为木，兑金刳其中，舟虚也，象中虚，涉川之利，重载不如虚舟，仗诚而蹈大难，犹乘木而其中枵然，岂有风波之患？○冯厚斋曰：孚，卵也。孚，卵育而化也。古盖以卵为孚，在人则性由中而发于外，而人化之也。巽为木，为风，木得风而行于泽上，所以「利涉」。中孚之义，由无妄也。有正有不正，男女之相期，士夫之死党，小人之握手，出肺肝相示，皆不正之孚也。故「利贞」。诚者，天之道，正则应乎天，不正则狥乎人，孚不足言矣。○李隆山曰：羽虫之孚，柔浑于内，而刚壳于外，雌伏啐喙，不违其自然之期，信之最可必者。○赵复斋曰：柔在内而不掩，刚得中而为主，则阴说乎阳，而巽顺以听，此君子所以化小人也。下卦为内，上卦为外，而三四二爻有时为内，于中孚见之。二五为中，而三四二爻有时为中，于益于中孚见之。又有随时取中者，如复之六四，柔曰内，刚曰中。圣人立言精妙，化邦之道，如风之入，如泽之润。天之道，四时不忒，莫知其利。周子曰：利贞，诚之复。○王秋山曰：豚鱼出泽必风，此天地间不言之信。人之孚信及夫豚鱼，则孚道至矣。风于泽，泽于风，二者以虚相入，以实相受，中孚之象。○吴草庐曰：豚鱼，泽中之物，俗谓江豚。泽将有风，则浮出水面，南风则口向南，北风则口向北。舟人称为风信。风泽之卦，故取以为象。中实之孚，其信如豚鱼，则吉。二、五中实，能孚于三、四，而三能说，四能巽，以孚于二、五。是二、五之孚，能化一国之民，而使之孚也。「邦」指三、四之民而言。○胡双湖曰：吴氏江豚之说，隆山、厚斋皆同。隆山谓中孚之豚鱼，以巽兑合而为之。诸儒不究本象，释豚鱼为二物。厚斋则谓水陆不相类，而象意俱失。愚谓巽为鱼，而生于兑泽，则是江豚明矣。○龙观复曰：「玉篇江豚一名𫚋䱐，亦取专而孚之义欤！」○何玄子曰：「豚鱼泽处而知风，不爽其信，全乎天者也。人能积孚于中，始于天之无伪，终于天之不爽，若豚鱼焉。则诚精之体，有完无亏，吉可知矣。即以化难化之人，平难平之难，至诚可格，如大川之可涉矣。信及豚鱼，犹言信如豚鱼也。○易外风将起，泽豚鱼必先知之。风无心而信豚鱼，豚鱼亦无心而信风，皆天之所为，故曰应乎天。」按：彖辞直言「豚鱼吉」，是言豚鱼之吉，非言格及豚鱼者之吉也。夫豚鱼何以吉？以其信也。故夫子以信及豚鱼释之，明文王以豚鱼之至信而任天者，为中孚之诚至，而自然之象也。若如王辅嗣说，则豚鱼祗作草木字，看矣。
初九：虞吉，有他不燕。象传：「初九，虞吉，志未变也。」郝京山曰：「中孚贵初，初阳在下，阳气方潜，初念纯一，其志未杂，故虞吉。」○钱启新曰：「虞，泽虞，一名固，泽鸟。时常在泽，象主守之官。」○唐凝庵曰：「燕，春去秋来，有信之象。」使初有他，不能若燕之信，于孚道有亏。○孙夏峰曰：「虞，泽鸟也，以主守不易为信者也。燕，玄鸟也，春去秋来，以随时变易为信者也。初方立而遽求权，故圣人许其为虞，难其为燕。他也者，未离于守，而妄托于通，尝试非其所安，尚与圆机有间，是薄虞而非虞，学燕而非燕，两失之者也。」「虞」、「燕」二义，只一豚鱼可兼。○吴尊彝曰：「初阳始孚，以说应顺，与物忘机。然震动在上，防其志变，故以有他示戒。」
按：中孚之义，以诚一而任天，为孚道之至。此爻「虞吉」，文义与「豚鱼吉」一例。诸家以「虞」字训「安」、训「专」，更或为「虞度」、为「虞防」、为「𬴐虞」、为「忧虞」，皆不免经营纷扰，与「憧憧往来」无异。何以言「吉」？传何以言「志未变」？冯厚斋以为虞人，草庐、双湖宗之。唯钱启新以为泽虞之鸟，孙夏峰特主其说。愚细玩之，卦以「孚」名，取羽族孚子为象。又卦似大离，离为飞鸟，故曰「鹤」，曰「翰音」，多言「羽族」，则「虞」为泽鸟，适从其类。考「泽虞」字出尔雅，非无稽俗说。夫彖称「豚鱼吉」者，取自然之信，纯乎天也。则「泽虞」与「豚鱼」一例，「虞吉」与「豚鱼吉」文义亦一例。于象则取泽中之鸟，于义则取其任天而不杂以人。「泽虞」即「鹈鹕」。泽之外无他往，鱼之外无他好。终日立泽，饮啄在是，静以自守，不易其性。初刚以之，孔子故以「志未变」释之。若作「虞人」，恐未见其志之不变，何遽以「吉」许之？当从「泽鸟」为优。「有他」云者，乃未变之反，似不必指为应某从某也。唯「燕」字作「安」字者，泛作燕雀之「燕」者，似未为的，姑存之。九二：
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象传：其子和之，中心愿也。
王辅嗣曰：处内而居重阴之下，履不失中，不徇于外，任其真者也。立诚笃志，虽在暗昧，物亦应焉，故曰鹤鸣在阴，其子和之。不私权利，惟德是与，诚之至也，故曰我有好爵，吾与尔靡之。○本义：好爵，谓得中。「靡」与「縻」同，言懿德，人之所好，故好爵虽为我所独有，而彼亦系恋之也。○朱汉上曰：震为鹄，鹄，古鹤字。鹤，震声感兑，鸣于正秋，九二象。九二刚得中，中孚之至者。九居二，在阴也。「靡」，子夏传作「縻」，巽为绳，縻系象。○沈守约曰：「鹤，阳明之物。二兑体，居重阴之下，变而为震。震为善鸣，处于阴暗，在阴象。上比二阴，与之相得，阳说而鸣于下，阴说而顺于上，和之象。」○郑东谷曰：「二独无应，若未信于人，而爻最吉者。」自耀者，其实丧，自晦者，其德章。二以刚履柔而得中，且伏于二阴之下，无求而物自应者，感以天也。○项平甫曰：二鸣于泽中，不求人知，而三以同体自来相和。二有好爵，乐与三同。○李蒙斋曰：「好爵」者，孟子所谓尊爵也，天爵也，良贵也。靡，共也，同也。○胡云峰曰：鹤鸣子和，天机之自动。「好爵尔靡」，天理之自孚。○俞石涧曰：「尔」指三。「我」，吾，九二自谓也。○何玄子曰：二五皆以刚得中，而临在内之柔，孚信厚积，合体无间，故圣人于此发中孚感通之妙。「鸣鹤」，九二也。「其子」，三四也。二为阴位，在兑泽之中，艮山之下，幽隐之处，故为在阴。卦象中二阴如鸟卵，二上孚之，如抱卵然，其子象也。系辞曰「况其迩者」，「迩」指其子而言。「好爵」指五，五乃体备天爵，而据人爵之尊者，故谓之「好爵」。谓二积其诚信，孚于三四，以上应乎五也。○龙麟洲曰：二以中实之孚，感三四中虚之孚，出于自然，如鹤鸣子和，孚之至也。阴阳相感则鸣。○钱启新曰：二鸣三四两爻，一体震动，上下赓鸣，二五合中，无分吾我，故「好爵」在五，而谓之「我」。○易外中心愿，二阴之中为心，虚故「孚」，孚故「愿」。其鸣也，由中而发，发本无心，乘乎天气之清。其和也，由中而应，应亦无心，接乎母气之和。三四之虚，皆无心之至，以气相贯，以声相通，犹君臣相得，一都而一俞也。「好爵尔靡」者，君以人爵而靡士之天爵。士以天爵而靡君之人爵。「挛如」者，好爵相靡之象。
按，诸儒以二为鹤，五为子。五为鹤，二为子。或又以初为子，于爻位不顺，且敌体弗和，俱不可从。本义：「好爵」谓得中，盖以二言也。何氏指五，盖五以中实应二，则五之「好爵」，即为二之所有矣。二说可兼。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象传：「或鼓或罢」，位不当也。
王辅嗣曰：三居少阴之上，四居长阴之下，对而不相比，敌之谓。以阴居阳，欲进者也。欲进而阂敌，故「或鼓」。四履正而承五，非己所克，故「或罢」。不胜而退，惧见侵陵，故「或泣」。四不与物校，退不见害，故「或歌」。进退无恒，惫可知也。○吕蓝田曰：以阴居阳，虽与上应，而比于四，近不相得，所以得敌。○张紫岩曰：二阴相偶，曰「敌」。敌有竞进意，风泽相激为鼓罢，为歌泣。○项平甫曰：二阴之势等，故三称「敌」，四称「匹」、称「类」。中孚以中正相孚，三皆无之，故至于此。○胡双湖曰：「鼓，震动象。罢，艮止象。泣，二至四似离，而有兑泽象。歌，正当兑口象。」○俞石涧曰：「三、四两阴相并而成匹，故曰得敌。爻柔位刚，半动半静，又不中不正，故其象如此。」○苏紫溪曰：「人而孚，则千里之外，孰非吾与？人而不孚，则一室之近，孰非吾敌？作止哀乐，皆失常度，所谓人而无信，不知其可也。」○何玄子曰：「三，内卦主，四，外卦主，同为阴柔，而其志相反，敌也。」
按，此卦合六爻观之，有中虚之象。以二体言，则二女也。三、四又长少主爻，相比而不相得。三又不若四之正，乃起而为敌。泽遇风而兴澜，故无定形。鼓罢泣歌，曲肖少女之情态，此与中孚正相反者也。传言「位不当」者，以阴居阳，非虚非实，动静无恒也。或以上九正应为敌者，非易例。
六四，月几望，马匹亡，无咎。象传：「马匹亡，绝类上也。」王辅嗣曰：居中孚之时，处巽之始，应说之初，居正履顺，以承于五，内毗元首，外宣德化，充乎阴德之盛，故曰「月几望，马匹亡，弃群类也」。○孔仲达曰：「弃三之类，如马之匹亡。绝三之类，不与之争，而上承于五也。」○郭白云曰：「马匹不亡，则有鼓罢泣歌之累。」今马匹亡，则安行上道，得敌匹亡，其道正相反也。○朱汉上曰：古者驾车四马，两服为匹，两骖为匹。○王童溪曰：阴道畏盈，孚志贵一。中孚所以为中孚者，三、四也。四处近君之位，以盈为戒，月几望，则不至于盈，不三之比，而唯五之承，马匹亡象。○沈守约曰：巽，阴之长；四，巽之主，阴之盛也。○赵复斋曰：阴虚资阳，月受日光也。既望则缺，几望则盛。○胡双湖曰：自二至四互震，马象。○王秋山曰：四中虚，五中实，以此之虚受彼之实，如月受日之明而相望。曰几者，犹有未盈。○何玄子曰：大明生于东，月生于西，兑西震东，下卦兑，中爻震，日月相望象。
九五：有孚挛如，无咎。象传：有孚挛如，位正当也。胡安定曰：居尊位而中正，是有至诚至信之心，发于内而交于下，以挛天下之心。上下内外，皆以诚信相通，何咎之有？○本义：刚健中正，中孚之实，而居尊位，为孚之主。下应九二，与之同德。○张紫岩曰：五刚中为「有孚」。互艮，艮手艮止，为挛。二阴中虚，群阳恊顺，为「挛如」。○赵复斋曰：爻至此始称「孚」，尽卦义也。余卦称「孚」者，多泛言也。此卦欲尽其义，故诸爻吝之。○李蒙斋曰：九五中正居尊，下无系应，诚而不私，尽中孚之道者也。止称「无咎」者，即圣人处无过之地也。「位正当」者，美其有天德而居天位。○胡云峰曰：九五合九二以成一体，包二阴以成中孚，其固结如此，五、二一心故也。一则孚，孚则化。○王秋山曰：五以巽顺中正为孚之主。初、上同德相亲，三、四柔顺相承，九二刚中而应，上下牵挛而归之，是无一民一物之不孚，何咎之有？
按：中孚虽兼中虚、中实二义，究以实为感，虚为应，故中实乃中孚之本，而二之实不如五之实，九五所以为中孚之主，而能尽卦义也。
上九：翰音登于天，贞凶。象传：「翰音登于天」，何可长也。王辅嗣曰：「翰」，高飞也。飞音者，音飞而实不从也。居卦之上，处信之终，信终则衰，忠笃内丧，华美外扬，故曰「翰音登于天」。○孔仲达曰：虚声远闻也。○程传：阳性上进，风体飞飏，九居中孚之时，处于最上，孚于上进而不知止者也。贞固于此而不知变，凶可知矣。夫子曰：好信不好学，其蔽也贼，固守而不通之谓也。○张子将变而为小过也。○本义：鸡曰翰音，巽之象，居巽之极，为「登于天」。鸡非登天之物，而欲登天，信非所信，而不知变，亦犹是也。○朱汉上曰，鸡振其羽翮，而后出于声，翰音也。○郑东谷曰，信贵在中，乃极乎上。巽，风也，以阳居之，盖以飞求显，以鸣求应者，实既丧矣，何能久哉？○沈守约曰，鸡，阳物，而巽阴，无力于飞鸣者也。巽为风，风行天上，有声无形，变而为坎，阳陷于阴，实不从也。○李蒙斋曰，上九刚在外而不中，飞鸟之音，宜下不宜上，逆而不顺，何可久也？○吴草庐曰，鸡知旦物之有信者。○胡云峰曰：「五上天位，九二鹤也，而鸣于地之阴。上九鸡也，而鸣于天之高。有是理乎？」○梁孟敬曰，「上九处中孚之极，是以信而有声闻者也。不中正而以有信闻，其有信之名，无信之实者，鸡不能飞，而音闻于天，声闻过情，贞固守此，安得不凶？」
按，翰音作鸡，本之戴记。注疏止作鸟音，似尤稳。盖记非周以前书也。䷽
艮下震上中爻巽兑。
小过：亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖传：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下顺也。
宋仲子曰：二阳在内，上下各阴，有似飞鸟舒翮之象，故曰「飞鸟」。震为声，飞而且鸣，鸟去而音止，故曰「遗之音」。○王辅嗣曰：施过于不顺，凶莫大焉。施过于顺，过更变而为吉。○孔仲达曰：六五乘九四之刚，六二承九三之阳，上则乘刚而逆，下则承阳而顺，故曰「不宜上，宜下」。○胡安定曰：「飞鸟遗之音」，但闻其音，不见其迹。飞鸟翔空，愈上则愈穷，是上则逆也。下附物则身安，是下则顺也。○程传：时当过而过，乃非过也，时之宜也，乃所谓正也。小过之时，自不可大事，而卦才又不堪大事，与时合也。中刚外柔，飞鸟之象。中二画，鸟腹。上下二阴，鸟翼。鸟出于卵，小过所以次中孚。○张子时宜用过，虽过正也。过于自大，其势必危。过于自损，可以获吉。○郭白云曰：凡刚非二五，皆非得位。小过之义，可过于下，不可过于上。可过于柔，不可过于刚。故不及其君，遇其臣，所以为小过之「无咎」。○朱汉上曰：所以小过者，时而已。譬之寒或过于阴，暑或过于阳，冬裘夏葛，无非正也。过而不失其正，则「吉」，柔得中也。作大事，非刚得位得中不能济。失位则无所用其刚，不中则过乎刚，是以小过之时，不可作大事也。○王童溪曰：鸟飞决起，遗音不能上彻，不宜上也。音遗于下，下所共闻，宜下也。○吴草庐曰：「飞鸟遗之音」以下象占，为阳刚君子谋也。阴强阳弱，君子上则进，为阴所忌，易以取祸；下则退，就卑处，可以全身。大者，阳也。小过之时，勇退而不进，如鸟音之下而不上，则大者可吉。此君子不得志之时，转凶为吉之道也。○梁孟敬曰：阴虽过阳，然阳在于内，阴皆顺之，故可以「亨」。以阴过阳，必利于正，不正则不能亨。阴之正者，以顺为正也。○俞石涧曰：中孚肖离，离有飞鸟象。变为小过，则肖坎，见坎不见离，则离之飞鸟已过，但闻其遗音也。阴本在下之物，唯宜居下，若居上则僭。为卦震上艮下，唯可过于止，不可过于动，故曰「不宜上宜下」。
初六：飞鸟以凶。象传：飞鸟以凶，不可如何也。
王辅嗣曰：小过上逆下顺，应在上卦，进而之逆，无所错足，飞鸟之「凶」。○朱汉上曰：初艮体不正，柔而止，不当过也。有应在四，为四所以如师能左右之，曰以其过至甚，如飞鸟迅速，虽欲救止，不可如何。○项平甫曰：初、上二爻，阴过而不中，是以凶。以象观之，初、上二爻，皆当鸟翅之末，初六在艮之下，当止而反飞，以飞致凶。上六当震之极，其飞已高，动而成离，则丽于网罟。二、五不言飞鸟者，唯初、上二爻，动则成离，离为飞鸟。○耿希道曰：「大过至上乃凶，小过在初已凶，以应上而求进，失宜下之义也。」○俞石涧曰：「以六居初，不中不正之小人，不安艮止之分，而妄徼震动之举，如小鸟高飞，力尽必堕。」六二：过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象传：不及其君，臣不可过也。
何玄子曰：三阳为父，四阳为祖，五阴而尊，妣之象。妣在祖上，如周人祖后稷，而以其母姜嫄为妣。故诗云：「似续妣祖。春秋传：我所欲曰及，不期而会曰遇。」二、五虽非正应，而同类相求，越三而四，以应于五，是过其祖而遇其妣也。然五虽德为妣，而位则君。三、四居近君之位，则皆臣也。二未应五，而先与近比之三、四遇，故又有不及其君，遇其臣之象。二有承阳之美，而无害阳之心，故无咎。○合订：五在三、四之上，二往应五，则必越三、四而上之矣。六二柔顺中正，不肯躁进，故宁比三而不应五。所以然者，以阴阳言，六二妇也，六五妣也，三、四为祖，二上越三、四而应五，是遇其妣而过其祖。然以位言，五君也，三、四近君，大臣，二小臣，小臣不可过孚大臣，分也。臣不可过，则君不可及矣。故唯遇其臣以通于君，而己不可过，非二阳阻之，二自安分而知其不可也。汉之晁错、贾谊，暗于六二之义矣。
按：此爻象义，诸说不一，均未为恊，唯何玄子近之。朱高安合订尤明确，而于两象并列之故，犹未疏解极畅。愚玩象传独举「不及其君，乃知过其祖」二语非正象也。考易例有客主二象并举者，孔子则独释主象，以定爻义。如夬之九三「壮于𬱓」，客象也；「君子夬夬，遇雨无咎」，主象也。孔传故独释「君子夬夬」。萃之六三：「萃如嗟如，无攸利」，客象也；「往无咎」，主象也。孔传故独释「往无咎」。此爻柔得中而且正，又艮止之中，撰巽之下，五又敌应，故二有安于下之志，而无上应之过。此不及其君「遇其臣」，为二之主象也。上文二语乃客象，因二、五虽应，而为两柔敌体而言也。若曰过祖、遇妣，在妇妣之情可接，祖孙之气可通，犹可遇也。然以位则君臣不可过，此六二之所以不应五，此六二之所以无咎也。「无咎」不兼承「过祖」二句来，易象难解处，但据孔传自得的解。
九三：弗过，防之，从或戕之，凶。象传：「从或戕之」，「凶」何如也？
项平甫曰：「三、四二爻，方为阴所过，非能过人者也。故皆曰弗过。三在艮止之上，当止而防之。若恃其重刚而往从之，则足取凶而已。」○赵复斋曰：艮故能拒，兑，故说应不能终止。○吴草庐曰：防如捍水之防，往从上六，则或为所戕害。○胡双湖曰：朱子谓「弗过遇之」两字为一句。愚谓弗过防之，亦当两字为绝句。阴过之时，故二阳爻皆称弗过。二阴在下，有上进之势，故当防。○钱启新曰：「阴既过阳，三之防之，当如山之峙立，而安固不摇，方得免于戕害。三苟弗防，或以所应为从，或以所比为从，以失中之刚，而从过极之阴，其不为群阴之所害者，几希。三凶其从，四戒其往，小过之时，利贞之道宜然。」○唐凝庵曰：「九三为艮成卦之爻，若隄防然，所以止下之不上者，皆其力也。苟以上之正应从，则自失其止，或以兑之毁折而戕害之，凶立至矣。」
九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象传：「弗过，遇之」，位不当也。「往厉必戒」，终不可长也。
陆君阳曰：小者在上，四能下之，是以「无咎」。以阳居阴，故位不当，斯得小过之心也。若动而犯上，失飞鸟之宜，故往乃致危，必在戒之而已。勿用，戒辞。勿用，所以深思远虑，以保永久之贞。○张子道：非刚亢，故「无咎」。有应于下，故曰「弗过遇之」。○王介甫曰：居阴而应下，虽于卦为震，不志于动以进者，故无咎。遇若孔子之遇阳货，可遇不可往也。○郭白云曰：遇之下顺乎柔，不以刚自居也。位不当，所谓刚失位而不中也。○朱汉上曰：盛衰相循，无小人常过君子之理。陆震曰：小者之过，终不可长也。戒而慎之，以俟其复。○沈守约曰：刚不当位，岂免于咎？下应于初，不失其顺；上承于五，不犯于逆，是以「无咎」。阳居震始，刚而动也。变而为坤，顺也。卦变为谦，不亢也，是以「弗过」。○张紫岩曰：勿用，静也，如乾初九「勿用永云贞」，贞不可须臾忘也。○雷西仲曰：以阳居阴，在上卦之下，而又下应于初，则务下不务上者，故「无咎」。君子失位，不能过小人，而不遽绝之，故曰「遇」。敬戒洁身，以防小人之患，曰必戒，危行言逊也。自守其正，久而不改，以待天时之复，故曰「永贞」。小人终不可长，「君子永贞」，则终有以过之矣。○俞石涧曰：此爻皆以两字为句。
按此爻以失位之刚，处阴过之时，而体震始，前有兑毁，故往厉必戒。传义「勿用永贞」为句，作不可固守其常解。考「永贞」之德，易未有为不利者。否、困皆以贞而吉，岂于小过而勿用之？陆氏、张氏说精矣。
六五：密云不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。象传：「密云不雨」，已上也。
程传：以阴柔居尊位，虽欲过为，岂能成功？密云不能成雨，自「西郊」故也。阴不能成雨，○张子三止于下，隐伏之象。小过有飞鸟之象，故因曰「取彼在穴」。○朱汉上曰：泽气上而为云，兑阴盛也，故为「密云」。○沈守约曰：泽动于上，艮止于下，不雨象。阴居盛位，不足当尊，是以言公。○徐进斋曰：阴阳和则成雨，皆阴无应，不雨象。○赵复斋曰：阳微未达，阴盛不下，阴不主于阳，而能利者，未之有也。○胡双湖曰：小过全体似坎，弓象。互巽绳，弋象。○俞石涧曰：「在穴」，谓三、四两阳爻，在二、五两阴爻。之问阴为我，故以阳为彼。○何玄子曰：五阴在三、四之上，亦欲畜二阳而成雨。然二阳终不为和，三、四陷在坎中，坎为隐伏，故称「在穴」。雷动龙兴，方能致雨。三为乾之少男，四为乾之长男，皆有龙德，与五非正应，故「公用弋」以致之。○姚承庵曰：小过宜下不宜上，阴至于五，过甚矣。居尊自亢，泽不下究，欲膏泽下于民，必须求岩穴之士以为辅，故戒之以求助，抑之以下贤。○合订：阳不交通，是以不能成雨。为五进一策曰：公其弋取彼在穴，谓三、四无异岩穴之士。
按：时虽小过，阴必资阳。弋取在穴，自当指三、四两阳。穴者，坎象。五柔得中，居尊可亨，在于求阳，不雨则不亨矣。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。象传：「弗遇过之」，已亢也。
王辅嗣曰：过至于亢，将何所遇？飞而不已，将何所托？○孔仲达曰：鸟飞而无托，必离缯缴。○张子不宜上而上，自取之灾。○本义：居动极之上，处阴过之极，过之已高而甚远者。○沈守约曰：变而为离，动极炎上，亢也。离为鸟，为网罟，飞鸟离之象。卦变为旅，旅上为鸟，焚其巢，此为飞鸟离之凶。○赵复斋曰：二以柔遇中，四以刚遇柔，故皆无咎。上六过中，远阳无所遇者，亢极而凶。○王秋山曰：三为正应，乃当遇而弗遇。二阳在下，不当过而过之。○俞石涧曰：超乎六爻之上，故曰过之。离与诗「鸿则离之」之离同。
总论
按，观小过彖爻之辞，圣人教人处乱世之道，曲而至矣。二阳陷于四阴，无可遁也。刚皆失位，非困之得中也。处此者，不宜上，宜下，非独位不宜上，声名亦不宜上。东汉诸君昧于此义，以取党祸。处小过者，即在小过，谨小慎微之谓也。䷾
离下坎上中爻坎离吴草庐曰：济者，渡水已竟之名。二物相资相成，亦曰济。○易外既济之象，一日一月，日下而月上，以成其交。所谓日月相推而明生。
既济：亨小，利贞，初吉终乱。彖传：「既济，亨小」者，亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
王辅嗣曰：初吉终乱，不为自乱，由止故乱。○孔仲达曰：人皆不能居安思危，慎终如始，故戒以今日既济之初，虽皆获吉，若不进德修业，至于终极，则危乱及之。彖曰：「既济，亨小」，小者亨也。脱一小字。○陆君阳曰：初以阴阳交，故吉。终则水火不同性，故凶。○侯行果曰：刚得正，柔得中，故「初吉」。正则有终极，济有怠止，止则穷乱。○鲜于侁曰：终止则乱者，返本之谓。水返而终于润下，火返而终于炎上。○程传：既济，天下万事已济之时，○张子通其变，然后可久，故「止则乱」。○郭白云曰：易六爻有应者，八卦皆应，皆得位，在六十四卦之中，独此一卦而已。是知既济者，必有应，必得其位，然后可。○李隆山曰：既济则「亨」矣，而亨在于小，何也？易以阴柔为小，离之一阴在中也，坎一阳在上，与之相应，小者得大者之应，而亨也。况三阴皆出三阳之上，则是三者皆在上而亨也。三阳下之阴阳相交，而为既济，犹泰之阴上阳下而相交也。其所以致亨者，非独两两相应，以居位各正也。○蔡进斋曰：六爻独二有亨道，故曰「亨」。「小初吉」，二也，离明在内也。「终乱」，上也。既济终为未济矣，又坎难在外象。○赵复斋曰：泰，乾坤全体交，既济阴阳杂以交。阴阳错居，阳皆交于阴，至矣。阳下济阴，故「初吉」。阴上乘阳，故「终乱」。咸之不能为恒久矣。六二居中，柔未盛上承上六，亢阴盛无承，吉凶之辨。○冯厚斋曰：六爻各当其位，天下定矣。所谓「利贞」者，此也。然定而无复有事，则定者乃乱之源也。○邱行可曰：人处多事，则戒心生，戒则畏而不敢肆，治所由兆。处无事，则止心生，止则怠而不复进，乱所从起。○项平甫曰：既济以六二为主爻，未济以六五为主爻，故二彖皆曰「柔得中」，以柔为主，柔为小，故称「小」焉。谓「小大皆亨」者，误。○张紫岩曰：精神交感，君臣之德俱明，为既济。离位在下，互体又离，易险为明，何事不济？阴以阳亨，曰「亨」。小君用刚，臣用柔，一卦中刚柔各得其叙，既济之利在是。二、五正体，互有明德，故「吉」。终或止之，明者息矣。上六柔失厥中，柔道以穷。○郑东谷曰：既济之时，唯静而不扰者，为能守之。下体柔得中，守之以静，是「初吉」。然静不可止也，止则蠹弊生，而终乱矣。离，柔中也。坎，刚陷也。始则守以柔中之德，终则刚陷于中，其才如是。○赵汴水曰：小之致亨者，火性炎上，即以炎上为用也。离在下，实司郁蒸发达之权，凡交济之用，皆由于离。离主阴，小也。及其终也，君止于安，臣止于佞，上止于自奉，下止于无告，保济之道穷。○胡双湖曰：既济阴阳各归其宗，易于伏而不动，履其运者，若一切止而不为，则乱矣。○俞石涧曰：孔子恐人以为亨之小，特加「者」字，明六二之「亨」也。○何玄子曰：自二至四互坎，二为涉险之始，兢惕意多，故「吉」。上处坎终，狃其既济，乱自此萌。○唐凝庵曰：天下之治，全在于明。上六正离互离，俱所不及，全以柔暗用事，止而不流，复成其险，明所不及，济道以穷。
按，勘乱之才，非阳刚不可。守成之主，唯柔中为贵。既济者，守成之时也。然柔不利远，亨者小，止者亦小中不中之分耳。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象传：曳其轮，义无咎也。程传：以阳居下，上应于四，又火体，其进锐也。时既济矣，进不已，则及于咎，故「曳其轮」，使不进，「濡其尾」，则不济。既济之初，能止其进，则「无咎」。○本义：轮在下，尾在后，初象曳轮，则车不前，濡尾则狐不济。谨戒如是，无咎之道。语录：非不欲济，欲济而不敢轻济也。○沈守约曰：变而为艮，止其行也。卦变为蹇，蹇于行也。兽之涉水，必揭其尾，濡其尾，蹇于济也。○郑亨仲曰：「坎为轮，初在坎后，曳之也。」○蔡进斋曰：「狐有濡尾象，亦坎也。」○熊梅边曰：「虽当既济之初，速于求进，则复入于坎险，故曳轮而无咎。」○唐凝庵曰：初有离之明，能受水之济，皆知进止之义。曳二之轮，濡己之尾，以明其不进，则必图所以永其济者，而后进矣。于既济之义，为「无咎」。
六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。象传：「七日得」，以中道也。王子邕曰：体柔应五，履顺承刚，妇之义也。离为妇，坎为盗，「丧其茀」，邻于盗也。勿逐自得，履中道也。二、五相应，故「七日得」。○程传：以文明中正之德，应九五阳刚中正之君，宜得行其志。然五居尊位，时已既济，无复进而有为，在下贤才，岂有求用之志？自古既济而能用人者，鲜矣。刚中反为中满，坎、离乃相为戾。「茀」，妇人出门以自蔽者。「丧其茀」，则不可行。然中正之道，无终废之理，不得行于今，必行于异时。逐则失其素守，勿逐自守。卦有六位，七则变矣。○冯厚斋曰：诗「翟茀」，谓以翟为蔽车之饰。○李隆山曰：离为雉，为文明，有翟茀之象。○胡云峰曰：丧特失其在外者，逐则失其在我者矣。○郝京山曰：六二离主，为中女，妇象。上应九五为坎，坎为盗，为舆，丧其车，茀象。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象传：「三年克之」，惫也。
干令升曰：「高宗」，中兴之君。「鬼」，北方国。离为戈兵，故称「伐」。坎当北方，故称「鬼」。○侯行果曰：上六暗极，九三征之。○张子：上六险而应，此处卦之未济，以终乱者也，故以比鬼方。九三以阳居阳，文明而正，故用师虽久，困而必克。○吕蓝田曰：九三备文明之德，宜伐暗者也。高宗有九三之德，然后可以伐鬼方，犹至三年，惫而后克。是以明伐暗，不可易也。○本义：当既济之时，以刚居刚，「高宗伐鬼方」象。久而后克，戒占者不可轻动。○徐进斋曰：尽坎三爻而成既济，「三年克」之象。九三当既济之中，以刚居刚，欲兼举内外之治，故有此象。○杨诚斋曰：未济求济者，宁。既济求过于济者，倾。九三当既治之世，挟重刚之资，居炎上之极，有求过于济之心。贤君伐远夷，宜易而难，宜速而久，而况其余乎？○沈守约曰：中兴之业既就，远方之伐既成，远近济矣。而使小人预其间，贪功逞欲，必以乱终，不可不戒。离变为震，离为戈兵，震为威武，克伐象。卦变为屯，屯利盘桓，三年克之象。○郑东谷曰：三处欲变之位，刚阳过于有为，视在内之事已济，必欲用刚以求功于外，故为之戒。无事之世，舍内治而幸边功者，皆小人倡之也。故曰「勿用」。○胡双湖曰：鬼方，唐帝纪注：「夏曰獯鬻，商曰鬼方，周曰猃狁，汉曰匈奴，魏曰突厥。」○龙观复曰：小雅「覃及鬼方」，通言「夷方」。此卦下离，故伐言于三。后卦上离，故伐言于四。其象明甚。○郝京山曰：九三离坎之交，水火相射，克伐象。进遇重险，蹇蹇终济，三年克之象。○潘去华曰：盖盛世勤民之难也。小人居盛，不虞其衰，成功不虑其难，故戒以「勿用」。九三，离日将昃，刚得正而位不中，圣人唯恐其失之躁动也，致警深矣。○高忠宪曰：人但知盛时物力之甚裕，不知盛时举事之易惫，故以高宗伐鬼方，犹克之于三年。「小人勿用」，当严之于明盛也。
六四：𦈡有衣袽，终日戒。象传：「终日戒」，有所疑也。陆君阳曰：「𦈡」亦作襦，饰之盛。「袽」，衣之敝。六四得位于外，名之美也。险而乘刚，行可疑也。犹盛饰而衣有敝袽，行有所疑，而终不为累者，以终日之戒，善补其过，故圣人许之。○石守道曰：大臣之位，当既济之时，则思未济，言美服而敝。如当既济，则亦有未济。大臣忧国，故终日防慎而戒，疑其有弊。○郭白云曰：既济思患预防，而六四又为多惧之地，近君居险，是以有「𦈡有衣袽」之戒。袽，敝衣。说文谓𦈡为缯采，盖谓勿以新缯而忘敝袽，亦犹勿以既济而遂忘未济之难也。有所疑者，虽未有患，以多惧而预防之也。○蔡进斋曰：既济适中，时且变矣。故言「𦈡」虽美，必至于有袽。事虽济，必至于未济，必须终日戒慎，则不至于终乱。○赵复斋曰：「六四坎离杂，故疑。」○林黄中曰：说者谓败絮可以塞漏舟，愚谓不然。漏舟而待败絮，非防患之道。离为日，三爻皆离，终日象。坎为忧，戒惧象。○吴草庐曰：「四为日将昃之时，将昃则渐终。」○唐凝庵曰：「四当离终坎初，虽有互离之文明，而坎险已隐伏于中矣，故曰𦈡有衣袽。」夫以彩缯为衣，人见其外之文明，岂知其中藏敝絮乎？坎本有疑，又互离互坎，其疑可知。稍有不戒，水便灭火，焉得不戒？○郝京山曰：外𦈡而内袽，乱伏于治，坎隐之象。○来矣鲜曰：四变中爻为乾，衣之象。又成兑为毁折，敝衣之象。
按：王辅嗣以「𦈡」为「濡」，以「袽」为塞舟之渗漏，林氏驳之当矣。「𦈡」、「袽」二象，诸儒或以先后言，或以表里言，虽小异可参看，要于戒义警切。
九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象传：「东邻杀牛，不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。」
王辅嗣曰：「牛祭之盛，礿祭之薄，祭祀莫盛修德，黍稷非馨，明德惟馨。是以东邻杀牛，不如西邻礿祭，在于合时，不在于丰也。」○崔氏憬曰：五坎为月，月出西方，西邻之象。应二在离，日出东方，东邻之象也。离又为牛，坎水克离火，杀牛之象。○鲜于侁曰：「东六二，西九五，杀牛用顺之道，礿祭诚笃之理。二居文明之中，厚礼薄信，虽用柔顺，岂若荐诚？」○苏子瞻曰：「祭未有杀牛者，礿，时祭，国之常事。小人以为常事，不足以致福，故非时杀牛，而求之不和。时祭之福，不求而大也。既济之主，在安常守法而已。求功名于法度之外，则易之所谓杀牛也。」○赵汴水曰：「牛为盛祭，离言畜牝牛。礿为杀礼，犹坎言樽酒簋贰。既济之时，离主用坎，困离而为用者也。故其祭也，东盛而西菲，礼盛者，诚或衰，礼薄者，诚必一。以诚交神，神实福之。萃之大牲，损之二簋，各因其时。○胡双湖曰：程传东邻谓五，西邻谓二。本义从之。横渠又谓东邻上六，西邻六四。愚谓东邻指离六二，西邻指坎九五。五以二为东邻，二亦以五为西邻也。坎为幽阴，多说祭祀。坎水又有礿薄之象。实受其福」，九五阳爻为实也。○唐凝庵曰：既济之功，虽盛于二之明，享既济之福，乃在于五之时。盖五之得位，即得时也。吉大来，五以阳大能来之也。○郝京山曰：「丰不如俭，言二不言五，惧以获福。」既济忧不济，斯为识时。○高忠宪曰：此爻说者皆以五不如二，故于东西之解，穿凿弥甚，不知「实受其福」，只说本爻，味象辞自见。盖既济已过时，只宜守俭，自受其福，不似「初吉」之时，可为杀牛之祭也。
上六：濡其首，厉。象传：「濡其首，厉」，何可久也。
王辅嗣曰：处既济之极，之于未济，则首先犯焉。过进不已，则遇于难，「濡其首」也。将没不久，危莫先焉。○薛氏温其曰：「濡其尾」者，有后顾之义。「濡其首」者，不虑前也。恃以为济，遂至陷没，历险而不虞后患，既济终乱，其义见矣。○冯厚斋曰：首在前，尾在后，则既、未济之六爻象皆横观也。皆有坎水，故首尾皆濡。凡事之欲济者，身在其外，乃可济，首尾皆濡，则身在其中矣。既济险在前，未济乃出乎险者，而卦义相反，盖以水火相济不相济为象也。然险终在前，故既济终厉。终出于险，故未济终孚。○沈守约曰：爻变为巽，「巽」，入也。上极而入于险，濡首象。○项平甫曰：上六居济之终，而复陷于险，如病愈之后而复遇病，其能久乎？○王秋山曰：不言「凶」，而言「厉」者，欲人知危惧而速改，则济犹可保也。○俞石涧曰：上六已出坎水之上，下应九三，则又没入于坎，岂不危厉？䷿
坎下离上，中爻离坎。
程传：易者，变易而不穷也。未济则未穷也，未穷则生生之义。○赵复斋曰：阳皆在上，阴皆在下，情未济。阴阳皆不当位，义未济。○胡云峰曰：上经首乾坤，乾坤之后六卦，皆主坎之一阳。下经终既、未济，济因坎水取义而亨，又皆主离之一阴。天地终始，皆水火相为用也。易不终既济，而终未济，易不可穷也。未济非不济也，未焉尔，水火不交，而坎男下离女上，男女之交也。况既济下离互坎，上坎互离，既济之中互未济。未济下坎互离，上离互坎，未济之中互既济。非唯见时变之相为反复，而水火互藏其宅，复于是见之。○易外交为易之用，不交为易之体。体恒而用不恒，易之道尚恒，故易字日上月下，有未济象。未济者，恒也。未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖传：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
孔仲达曰：未济者，未能济渡之名。六五以柔居中，下应九二，纳刚自辅，故于未济之时，终得亨通。○本义：未济，事未成之时，水火不交，不相为用。卦之六爻皆失其位，故为未济。汔，几也。几济而濡尾，犹未济也，何所利哉？语录：未济取狐为象，上象首，下象尾。未济未出中，不是说九二一爻，是合一卦之体，皆未出乎坎险，所以为未济。「不续终」，是首济而尾濡，不能济，不相接续，故曰「不续终」也。狐尾大，「濡」，则不能济。○郭白云曰：既济曰「亨」，未济亦曰「亨」者，既济之「亨」，已然之「亨」。未济之「亨」，将然之「亨」。未济之「濡其尾」，以小狐几济而濡尾也？○沈守约曰：离阴卦，五阴爻，力不足，是以「不续终」。○李隆山曰：坎为穴，为隐伏，物之穴居隐伏，往来水间者，狐也。○项平甫曰：既济、未济皆以柔为主。既济自六二而达于上六，则济之事已终，故为既济。未济自初六而至于六五，几于济矣，而未能出中，以至于上，则其事犹未终也，故为未济。故曰未济亨，柔得中也。「小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也」。其曰虽不当位，虽六爻皆不当位，义但取五而已。「濡其尾」，即是不能全济之象。「无攸利」之后，复言「刚柔应」者，覆解上文「亨」字也。虽「无攸利」，用其柔中，以与刚应，自有致亨之理。○吴草庐曰：三、四、五互坎为狐，刚大柔小，以六五阴柔，故曰「小狐」。汔，几也，几及于上也。井卦之水在九五井口之中，未出上六井口之外，则曰「汔至」。未济之狐在六五坎水之中，未登上九水外之岸，故曰「汔济」。盖六五狐之前体，若至上九，则为出水登岸矣。尾在前水之内，后水之问，故濡。○俞石涧曰：济之名，由坎而得既济坎在上而难在五，亨之者二，故既济之亨，主二。未济坎在下，而难在二，亨之者五，故未济之亨，主五。狐之渡水，其尾必揭，用力尽在尾。今小狐汔济而濡，尾弱而不能用力，又安能济？○何玄子曰：当五之位，已涉二坎，故曰「汔济」。然未克济者，以上九障其前也。中即柔得中之中，既未出中，则始虽连续以涉，而未能与前相继续，而成其终矣。然刚柔皆应，阴得阳以为助，未济者，终于必济，故亨。○郭鹏海曰：既、未济均以柔得中，则敬慎胜也。既济之乱，以终止，未济之「无攸利」，以不续终，则克终难也。既曰柔得中，而又有不续终之戒，可见济事无可轻忽之时。既曰不当位，又著刚柔之应，可见得人无不可济之事。
按：狐或以为九二，非也。朱子以全卦未出险为未济者，得之。彖主一卦之象，故狐在五得中而未出中，语自一串，而反复言之。初爻之「濡其尾」，则自主本爻言之，不必与彖同也。或以初九爻象，遂谓彖之「小狐」主初而言，则与彖传「未出中」句不合，亦不可从。「小狐」之「汔济」，未济以阴柔力弱，以致濡尾。程传以为勇于济者，似无其象。
初六：濡其尾，吝。象传：「濡其尾」，亦不知极也。
王辅嗣曰：处未济之初，最居险下，不可以济者也。而欲之其应，进则溺身。未济之始，始于既济之上六也。「濡其首」犹不反，至于「濡尾」，然以阴居下，困则能反，故不曰「凶」。○程传：以阴柔处险而应四，处险则不安，应四则志行于上，然已极阴柔，四非中正，不能援之。濡尾则不能济，不度其力而进，终不能济，为可羞吝。○朱汉上曰：卦后为尾，坎水濡之。○徐进斋曰：既济初「濡其尾，无咎」者，才刚。离体离明，则知缓急之宜，而不急济，虽濡尾亦终济。未济初「濡其尾，吝」者，才柔。坎体坎陷，则冒险以进，而急于求济，至濡尾而不能济。○李氏光曰：志欲有为，而才不足，虽履危涉难，奋不顾身，为可「吝」。○雷西仲曰：知始之欲济，而不知终之不能续，故曰亦不知极也。极者，终穷之谓。
九二：曳其轮，贞吉。象传：九二贞吉，中以行正也。干令升曰：坎为轮，离为牛，牛曳轮，上以承五命。○孔仲达曰：居未济时，处险难，内体刚中之质，以应于五，五体阴柔，委任于二，令其济难者也。经纶屯蹇，任重忧深，曳其轮者，言其劳也。靖难在正，然后得吉。位虽不正，以其居中，故能行正。○代仲颜曰：负荷重任，若车重行迟，施曳其轮，用正治难，而得其吉。○吕蓝田曰：刚中而应，志在出险，虽曳轮于险中，犹行之不止。○郭白云曰：曳其轮，将以有行也。六五柔中，必得九二刚中之臣，相与为应，乃可有济。曳轮用力甚艰，而后有济也。○熊与可曰：坎轮离牛，既济坎在外，初与四应，故离自内曳之，欲其止。未济坎在内，五与二应，故离自外曳之，欲其出于险。○王秋山曰：曳其轮，竭力为上，以求济也。阳刚居大臣之位，受六五孚信之知，乘其中正之车，牵曳其轮而进，虽未济，保其必济。按：未济之亨，在刚柔之应，而尤主于二之刚中为应。求济之时，任济之责，岂容止而不进？况坎险非可安之所，不进何待？孔子谓其行正，非谓其守正也。传义之说，窃所未安。九二刚中居柔，非重刚躁进之比，拯主之难，何嫌于进？其与既济初爻辞同而义异。熊说精矣。盖既济初九之轮在前，未济九二则适当轮位也。
六三：未济，征凶，利涉大川。象传：「未济，征凶」，位不当也。本义：阴柔不中正，居未济之时，以征则凶。然以柔乘刚，将出乎坎，有利涉之象。或疑「利」上当有「不」字。○刘寿翁曰：六三居险之极，未能出险，而阴柔失位，才不足以济，又求进焉，凶可知矣，乌能涉大难乎？既曰「征凶」，又曰「利涉」，文义相背。本义疑「利」字上有「不」字，为得之。○赵汴水曰：「居未济之终，过此则近于济矣。故特表以卦名。」○胡双湖曰：「自三至五，又互坎，大川象。」○胡云峰曰：「未济之时，唯刚乃克有济。六三阴柔不中正，故明言未济征凶。」○龙麟洲曰：「涉大川，坎象。三居水火之交，故征进则凶。下坎虽终，撰坎继之，故又不利涉。」
按，此爻从朱子后说为直截，观孔传祗释「征凶」，可见。
九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象传：「贞吉，悔亡」，志行也。
程传：九四阳刚，居大臣之位，上有虚中明顺之主，又已出于险，未济已过中，有可济之道。九而居四，故戒以贞固，则「吉」而「悔亡」。震，动之极也。力勤而远伐，三年然后成功。济天下之道，当贞固如是。○吕蓝田曰：离体有文明之德，利伐幽暗，故皆曰「伐鬼方」。斯爻刚德不盛，故必「贞吉，悔亡」，然后可以行其志。不曰「克之」，而曰「有赏」，既济九三强刚之质，尚力以取胜。斯爻不纯以武，不战而服也。○本义：以不贞之资，欲勉而贞，非极其阳刚用力之久，不能。○郑亨仲曰：四动成震，故以威震为义。○沈守约曰：既济之惫，明衰也。未济之赏，明进也。○冯厚斋曰：「鬼方」，初六也。「有赏」，六五大君也。「大国」，本爻之位，阳为大位，为国。○项平甫曰：未济之时，所喜在刚。九四所居者柔，比九三为「有悔」。必贞以胜之，然后能任其事而「无悔」。曰「贞吉」，又加震字，亦勉之之辞。曰「志行」，言其志必行而不屈，然后得「吉」而「无悔」。○张紫岩曰：「三年克之，而后行赏」，缓而图之，欲全其生也。周公东征，用此矣。离南方，万物亨嘉之时，为赏。历坎三爻以应初，为三年。○郑东谷曰：既济「初吉终乱」，未济「初乱终吉」。以卦体言，既济则出明而之险，未济则出险而之明。以卦义言，济于始，必乱于终；乱于始，必济于终。天道物理然也。作易者，于既济之三，以伐鬼方为戒；于未济之四，以伐鬼方为功。既济欲其安于济，三妄动以求功，必入于险，故戒。未济欲其济难，四动而求功，能出于险，故美之。○陈隆山曰：「既济之三，未济之四，二爻正当济难之地，故象讨伐。但既济言高宗，未济则受命出征者耳。」○雷西仲曰：「先言贞吉悔亡，后言伐鬼方者，先自治而后治人也。」○李蒙斋曰：「既济之世，利用静；未济之世，利用动。」○胡云峰曰：「九四以刚居柔，故曰震用。震，惧也。临事而惧，未济者必济。」○梁孟敬曰：「既济之时，其兵贪兵也，故三年则惫。未济之时，其兵义兵也，故三年则有赏。」按，既济坎险在外，九三之伐，为徼功于外，故为戒。未济坎险在内，九四之伐，为靖难于内，故有赏。四变中爻为震，故曰「震用」。
六五：贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。象传：「君子之光」，其晖吉也。
本义：以六居五，亦非正也。然文明之主，居中应刚，虚心以求下之助，故得贞而吉，且无悔。又有光辉之盛，信实而不妄，吉而又吉也。晖者，光之散也。○郭白云曰：有孚，虚中也，故能尊贤而容众。上言「贞吉」，始之吉也。下言「有孚吉」，终之吉也。此所谓能续终者也。文王徽柔懿恭，所谓柔中也。光于四方，显于西土，君子之光也。○王童溪曰：六五体柔居中，谦光下逮，而人信之。近而九四，远而九二，所以济者，有其人，而享成功者，在乎我。离明之德，不显而自光。由中之孚，不言而自信。○张紫岩曰：未济阴阳失位，君用柔，臣用刚。圣人于九二、九四、六五爻辞皆曰「贞吉」，谓不贞则失君臣之常，不可与有济也。二以「曳其轮」为贞，四以「伐鬼方」为贞，五虚心以孚于二刚为贞。○吴草庐曰：离日在天，下照地上，光被于九二，光及九二，而晖在六五也。○郝京山曰：「有孚」，二五交映而吉也。大明居中，二五相得，坎承离明，离资坎润，晖映发越，清通而不可揜。○沈克斋曰：五唯以阴虚而有丽阳之光，则亦有三阳之孚。孚在内，则光有本，光愈盛，则孚愈充。昭著之文明，莫非盛德之发越。始以五之孚，孚于三阳，终以三阳之光，尽合为五之光，故吉而又吉。○易外未济之五日中天之时，周礼十𪸩注谓日旁之光气也。晖古文作□，中点象日之精，外象日之光迸四射，太阳盛实所致。观彖由未济而济，则光辉倍盛。雷雨之后而见青天，其辉光必倍于常时。凡人之出于磨厉，与国家之兴于忧危，理皆如此。
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象传：饮酒濡首，亦不知节也。
朱汉上曰：上孚于三，坎为酒。○项平甫曰：既济之终，有乱之理，故上六以濡首为时事之危。未济之终，有济之理，故上九以濡首为人事之失。济以孚为美，然所以用此孚者，不可忽也。六三以坎从离，饮酒象。上九自离入坎，首反向下，而入于酒，濡首象。我饮彼，则彼可以出险，而成既济之功。彼濡我，则并我而入于险矣。天下将济，岂可有失？失则败矣。○王童溪曰：易三百八十四爻而成书，其半阴也，半阳也。然易为君子谋，故以乾之初九始马，而未济之上九终焉，贵阳道也。于乾初则戒以勿用，于未济上九则戒以濡首，始终为君子谋也。○赵复斋曰：出险故「孚于饮酒」，不节故失也。○邱行可曰：内三爻坎险也，皆未济之事。外三爻离明也，则未济为既济矣。○李蒙斋曰：未济之终，甫及既济，而复以濡首戒之，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道。○吴草庐曰：「失是」者，失其是也。○胡云峰曰：既济三阳皆得位，未济皆失位，然既济之五反不若未济之上者，以时而言，未济不若既济之初，既济不若未济之终。○王秋山曰：未济终则变而济，消息之理然也。况四有受赏之功，至五吉而又吉，是变未济为既济矣。上九风涛既息，舟楫达岸之时，又以刚明处之，宜乎上下有孚，信其已济，欢然交欣，以乐其乐也。然过于乐而濡首，则先信其已济者，皆非所信也。「失是」者，非也。夫子曰「亦」者，谓亦如既济之上六，溺宴安而不知节也。易象传「亦」字多若此。○华霞峰曰：不知节，道理至当处，有天然之节，合乎节则是，过此便不是。初知极，上知节，总成其是。
按，易象皆寓象也，一坎耳，变水而为酒，是化险为夷，易危为安之象。上孚于三，三坎体，故曰「孚于饮酒」也。认定饮酒宴乐者，泥矣。然酒即水也，可以溺人，故又曰饮酒濡首，只是溺于安乐意，非沈湎也。
总论
李西溪曰：上篇首乾、坤，终坎、离；下篇首咸恒，终既、未济，亦坎离也。上篇首天地，阴阳之正也，故以水火之正终焉。下篇首夫妇，阴阳之交也，故以水火之交终焉。○吴敬斋曰：「易之为义，不易也，交易也，变易也。乾坤之纯，不易者也。既济、未济，交易、变易者也。以是始终，易之大义。」周易孔义集说卷十六。