钦定四库全书
周易孔义集说卷十一
光禄寺卿沈起元撰
下经
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艮下坎上，中爻坎离。
程传：「屯」困，亦难也。「屯」者，始难而未得通。「困」者，力之穷。蹇乃险阻艰难之义。○赵汴水曰：水止于山上，潴而为泽，咸也。今水在山上，虽与咸同，然坎流水也，非山之所能止，唯有屈折回旋而后通，故为蹇之象。
蹇：利西南，不利东北，利见大人，贞吉。彖传：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
孔仲达曰：「蹇，难也」至「知矣哉」，释卦名也。蹇者，有难而不进，能止而不犯。坎在其外，是「险在前」。艮居其内，止而不往，相时而动，非知不能。○程传：方蹇难之时，惟能止为善。故诸爻除二与五，皆以往为失，来为得也。能济蹇者，惟大正之道。蹇之诸爻，除初外，皆当正位。初六虽以阴居阳而处下，亦阴之正也。以正道正其邦，可以济蹇矣。○凡处难者，必在乎守贞。设使难不解，不失正德，是以「吉」也。若遇难而入于邪滥，虽使苟免，亦恶德也。○薛氏温其曰：诸卦皆指内为来，外为往，此「往得中」，谓五也。解、蹇相循，覆视蹇卦，则为解。九二得中，则曰「其来复吉」，乃得中也。往者得中，中在外；来复得中，中在内。○朱汉上曰：「离目为见，见险者，明也。」此兼互体言。○本义：「蹇，足不能进，行之难也。九五刚健中正，有大人之象。见险者，贵于能止，而又不可终于止。处险者，利于进，而不可失其正。」○赵汴水曰：「吃于言者曰蹇。跛于行者曰蹇。非不能言，不能行也。捷于口，则期期；躁于进，则僵仆。徐行缓语，虽难而亦通。」○何玄子曰：处蹇者，以止为尚；济蹇者，以往为尚。蹇六爻无不同心共济者，盖同舟而遇风，则胡越皆相救，所以能出蹇。○观彖旧说西南平易，东北险阻者，盖以坤、艮之方别之也。然合坤、蹇、解三辞观之，盖皆以先后为义。东北，阳也，居先者也。西南，阴也，居后者也。在坤则「先迷后得」，在蹇则「往蹇来誉」，在解则「其来复吉」，皆处后之义也。蹇之时，见险而止，故利于处后。按，「利西南」句，诸说皆有未安。愚拟以内外上下释之，而以与坤卦未协为歉。得安溪之说，乃涣然冰释。○易道之妙，变动不居。圣人演易，以二体六爻翻来覆去，头头是道，不主故常，乃所谓「神无方而易无体」也。尝观易中成卦命名，主二体全象者，彖辞则旁通六爻，以尽其义。以爻位成卦命名者，彖辞则或取卦体，或取卦德，以阐其微。如蒙，以水之遇山险而止也，而发蒙之主，却取坎之九二。需以险在前而不陷也，而有孚光亨，即取坎之九五位乎天位。蛊以巽而止也，而先甲后甲，则取中爻之震为治蛊之道。剥以五阴剥一阳，而顺而止之，则取之卦德，为变剥之用。明夷以坤之掩离，而为纣之恶德，而文明柔顺，即为文王之盛德。一以卦体，一以卦德也。睽以火泽之不相得也，而说而丽明，即为合睽之道。一以卦体，一以卦德也。若此者，推之六十四卦，无不皆然。推之三百八十四爻之辞，无非是道。要之，六爻二体，自有千变万化之理。卦爻辞之千变万化因之，而要不出六爻二体之中，未尝有一字一句出于卦象、爻象之外者。非夫子之圣，韦编三绝，必不能释文、周之辞也。即此卦既以能止为知，而往得中，其道穷，往有功，无非以能往为尚。既以坎为险，而以九五得中为贵，则出险者全在坎之中爻，是同此一爻，于三画卦为陷阴之阳，于六画卦即为出险之主，不复泥于为坎之主也。且以爻言之，阳刚主健而能出险，则九三、九五皆具济蹇之才，又不必论艮之阳与坎之阳矣。愚谓自重卦之后，三画卦之体用，乃尽其变。所谓极天下之赜者，存乎卦也。
初六：往蹇，来誉。象传：往蹇，来誉，宜待也。郑康成本作「宜待时也」。孔仲达曰：初居艮始，见险不往，来而得誉，宜止以待时也。○刘长民曰：往而无应，则入于蹇。来则远险，吉之先见。○程传：有见几知时之美，有「誉」也。○张紫岩曰：前有重坎，为「往蹇」。伯夷、太公在海滨，天下莫不称其贤。静止自养，用以获誉。○沈守约曰：爻变为离，离性炎上，「往蹇」也。离明见几待时，明哲之道，「来誉」也。○程沙随曰：六非济蹇之才，初非济蹇之位，往则犯难。○项平甫曰：远于险而先来，有知几之神，合于彖之所谓「知」也。○赵汴水曰：初、二、三在艮体，上居险极，皆未尝往。圣人特言往，以戒于未往之先耳。初本无来，以不往为来。「宜待」云者，待时而往，非终止不行。按，宜待若从郑本，则时与下尤字、之字韵协，但待字古亦有叶音啼，入四支韵者。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象传：王臣蹇蹇，终无尤也。王辅嗣曰：当位居中，以应于五，不以五在难中，私身远害，执心不回，志匡王室，履中行义，以存其上，处蹇以此，未见其尤。○胡安定曰：冒险而进，非一身之故。上以为君，下以为民，救天下之蹇也。○王介甫曰：「蹇蹇」，上下皆蹇。○苏子瞻曰：六二有应于五，君臣之义深矣。是以不计远近，不虑可否，无往无来，「蹇蹇」而已。君子不以为不知者，「匪躬之故」也。○程传：中正之人，为中正之君所信任，故谓之「王臣」。○薛氏温其曰：责望既重，难难相仍，尽瘁正邦，事不一涂。本义：不言吉凶者，但当鞠躬尽力而已。至于成败利钝，非所计也。事虽不济，亦无可尤。○杨诚斋曰：诸爻圣人皆不许其往，唯二为大臣，五履正位，不往以济，谁当任乎？○张紫岩曰：重坎为蹇，蹇艮为躬，艮中前有重坎，为「匪躬」，以国不以身也。○项平甫曰：「蹇蹇」者，不已之貌。虽吃而犹言，虽跛而犹行也。○赵汴水曰：诸卦六二独于此称「王臣」者，艰难之时，正名以示警也。九三：往蹇，来反。象传：往蹇，来反，内喜之也。
孔仲达曰：与坎为邻，进则入险，来则得位。内卦唯九三一阳居二阴之上，是内之所恃，故曰「内喜之也」。程传：内，在下之阴也。「反」犹春秋之言归。○张紫岩曰：以刚德处互坎中，故曰「往蹇」。互坎趋下为反。○何玄子曰：诸爻唯三有刚实之才，可以济蹇，但与五非比非应，唯反而就二。二本忠贞之臣，因思得刚明之才以共济，所以喜其反。○吴敬斋曰：九三艮主，所谓见险而能止者，故能来而反止于其所。
六四：往蹇，来连。象传：往蹇，来连，当位实也。
荀慈明曰：蹇难之世，不安其所，故曰「往蹇」。乘阳承五，则与至尊相连，故曰「来连」。处正承阳，故曰「当位实」。○吕蓝田曰：与三、五比连，故曰「来连」。二阳交比，下虽无应，所赖实矣。○本义：连于九三，合力以济。○朱汉上曰：九三刚实，四牵连之，共济五难，当位而又得济之实也。阳为实。○项平甫曰：六四以九三为实，以九居三，当位实也。六四则连之而已。若但言当位，则六四亦当位也，故加「实」字以明之。
按，「来连」当兼三、五言，盖九五大人，五爻皆当利见，连三则下二阴亦同往助五，所谓「朋来」也。四在重坎之交，前水后水，本有相连之势。又在上下卦之际，近君之位，接引下卦，伊有责焉。又此爻变，则中爻为巽，巽为进退，为绳，有退而连缀之象。又中爻为离，亦明于自知知人者，故虽阴柔而能从阳以济蹇。济蹇之功，阴必藉阳，非诚实之实。
九五：大蹇，朋来。象传：大蹇，朋来，以中节也。
王辅嗣曰：处难之时，独在险中，难之大者也。○朱子：尊位而居蹇之中，所谓遗大投难于朕身。人君当此大蹇之时，须屈群策，用群力，乃可济也。○郭白云曰：君道居蹇，则天下难矣，故云「大蹇」。○张紫岩曰：济大难而得同德之助，其道尚中。过则亢而失助，不及则不可与有为，唯中则动无不当，中节谓节之以中。九三居互坎，而二喜之，四连之，上应之，五得三，而上下之贤毕应，为朋来。阳与阳为朋也。朋来而群贤并应，何忧乎蹇？○赵汴水曰：朋，诸爻也。来皆朝宗于五也。臣来朝于君，虽上进亦称来，即彖所谓「利见大人」也。○胡云峰曰：解之三即蹇之四，彼于四曰「朋至」，故此以三为「朋来」。○来矣鲜曰：中即刚健中正之德。节，节制也。
按，「朋来」，以朋为三，取同德为应。三来则诸爻自无不从之而来。六二应爻自在其内。
上六：往蹇，来硕，吉。利见大人。象传：往蹇，来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。
侯行果曰：体犹在坎，外无所之，故曰「往蹇」。下应于三，三德硕大，故曰「来硕」。三为内主，五为大人，若志在内，心附于五，则「利见大人」。○吕蓝田曰：往则穷险，来则获内之应。硕，大也。九三以阳居阳，故大也。「利见大人」，九五比也。○朱子：诸爻不言吉，未离乎蹇中也。至上六「来硕，吉」，是蹇极有可济之理。○朱汉上曰：蹇难未解，人不知所从。上六因九三以从九五之贵，则君臣之分定。○郭白云曰：难将革矣，犹以往为戒，慎之至也。○张紫岩曰：蹇至上六而吉道以著，得九三之应而已。故在上位者，必乐贤才之助。○王童溪曰：九五「朋来」之主，利见之者，岂惟上六？而独云尔者，处一卦之外，尤不可不知所从也。不然，当比之世，而上六独后乎五，不能无凶矣。○项平甫曰：艮之上爻为硕，剥之「硕果」是也。象恐学者以硕大为一，故分而释之。硕与大皆阳德，但硕则有厚实之象，故以属艮。上六本无所往，特以不来为往尔。○郑东谷曰：屯与蹇上皆坎体阴柔，屯则动乎险中，动极必穷，故「泣血涟如」。蹇则见险而止，止极则变，故「往蹇来硕，吉」。○梁孟敬曰：上六者，非高位之臣，即高世之士也。以五之在难，亦来助之。
按，上处卦终，在蹇之外，似为高世之士，而有「来硕」「利见」之象者，惟以正应在三，而三又为乘时干济之人，谊所当赴，故「吉」。商山四皓从留侯之招，而见汉高，是此象矣。坎之上六，如屯、如比、如节，皆以无应而凶。在既济为有应，而应者其雠，故亦有凶。需上与此爻，则皆以应阳为吉。䷅
坎下震上，中爻离坎。
解：利西南，无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。彖传：解，险以动，动而免乎险，解。「解，利西南」，往得众也。「其来，复，吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆，解之时大矣哉！
王辅嗣曰：动乎险外，故谓之免。天地否结，雷雨不作，交通感散，雷雨乃作。难解之时，非治难时，故不言用。体尽于解之名，无有幽隐，故不言义。○孔仲达曰：救难之时，无难可往，则来复为吉。若有难可往，则速赴为善。褚氏云：世有无事求功，故诫以无难宜静。亦有待败乃救，故诫以有难须速。○程传：既解其难，安平无事，则当修复治道，正纲纪、明法度，为可久可继之治，来复也。当解而未尽者，不早去，则将复盛，故夙则吉。○张子：往而不返，则生他变。有所往而不速，将后于时。○本义：得众，谓九四入坤体，得中有功，皆指九二。○杨龟山曰：「天下方出屯难，还定安集之时也。汉为画一之法，而天下歌之。来复之，谓解之初，与民维新之时也。余风遗俗，乱法弊政，有不可因者，革之宜早。天下已定而图之，则扰矣。」○张紫岩曰：「震为木，为苍筤，为萑苇，为草木。」○郭白云曰：「动乎险中为屯，动乎险外为解。解与屯为内外，亦与蹇为反复。其来复吉」，乃得中道，所谓「获三狐」而「得黄矢」者也。「有攸往，夙吉，往有功」，如「射隼于高墉之上」者也。○邱行可曰：「大抵处时方平者，易缓，除恶不尽者，易滋。」
按：「利西南」，言上卦之震为解之主也。下卦得中，故不言不利东北。
初六，无咎。象传：「刚柔之际，义无咎也。」王童溪曰：「初居下位，能以己之柔济二之刚，而亦以二之刚，际夫柔，则刚柔相资，义为无咎，所谓刚柔之际也。同居内体，同心相际，以成解难之功，安得以柔才为咎乎？」初四相应，而初为坎底，势不上达。四为动主，性非下逮。凡云际者，上下相邻之谓。故泰九三曰「天地际也」。初虽与四应，而无际四之义。○赵复斋曰：阴为阳难，以其陵也，或其阻也。初六居阳，承二应四，不为阳难最先解者，故「无咎」。按：坎六四亦曰「刚柔际」，与此正同。况此所比之二刚，为解难之大臣，初宜「无咎」矣。故以「际」字明之，非孔传不得无咎之故矣。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象传：九二，贞吉，得中道也。
王辅嗣曰：「狐」者，隐伏之物，刚中而应，为五所任，处于险中，知险之情，以斯解物，能获隐伏也。「黄」，理中之称。「矢」，直也。田而获三狐，得乎中直之道，能全其正者也。○孔仲达曰：九二，「贞吉」者，谓九位既不当，所以得「贞吉」者，由处乎中，得理中之道也。○程传：难方解而治之，初必去小人，则可以正君心，而行其刚中之道。「田」者，去害之事。「狐」者，邪媚之兽。「获」谓能变化除去之也。获之则得中直之道，乃贞正而「吉」也。○朱汉上曰：二为田，自三至上有师象。坎为狐，为弓。离为矢，又为黄。○赵复斋曰：「得」，易辞。「获」，难辞。○杨诚斋曰：当解之世，此爻欲其获狐，三戒其致寇，四欲其解拇，五欲其退小人，六欲其射隼。一卦六爻，而去小人之象居五。田者，力而取之。矢者，我直则壮。黄者，中而不过。去小人而不力，虽去必来。去小人而不直，虽行必革。去小人而不中，虽甚必乱。○王童溪曰：二为坎主，所谓「无所往，其来复吉」，乃得中者也。狐，疑物。天下之难，常生于人情之疑惑。三狐众多之疑也。二以田而获之。○沈守约曰：田获三狐，得险情，去众疑也。三居险极，狐也。六五阴柔，不能制之。二为五应，刚直居中，能得六三为险之情，而去众疑也。坎变为坤，致役也，田象。○李隆山曰：「坎为穴，为隐伏。物之穴居而隐伏者，狐也。」○熊梅边曰：「离为三数，狐指六三之小人。」○何玄子曰：「黄矢所以取狐，狐获则黄矢亦得矣。」
六三：负且乘，致寇至，贞吝。象传：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
孔仲达曰：失正无应，下乘于二，上附于四。乘者，君子之器。负者，小人之事。施之于人，即在车骑之上而负物，故盗知其非有，而竞欲夺之。○刘长民曰：三据险极，以柔乘刚，以阴居阳，是小人而乘君子之器。又不应于上，是固其险也。险固不通，难何由解？故公用射之。○王会之曰：非止速寇伐，又起天下之戎。○吕蓝田曰：不安于上，求媚于四，而负之。不安于下，凌侮于二，而乘之。○程传：阴柔居下之上，处非其位，难解之时，而小人窃位，复致寇矣。○朱汉上曰：坎为轮，故曰「乘」。坎为盗，故曰「盗斯夺之」。此爻当内卦之上，小人而在高位，自二言之，为狐；自上言之，为隼；自本爻言之，则为「负且乘」。○赵复斋曰：解之时，阴喜得阳，居其间者，贪欲取之。三本无应，乃欲兼上下二阳，难自己作，致戎必矣。○张南轩曰：小人乘君子之器，招寇而起祸，贞固守此，不可吝乎？○张紫岩曰：小人任重，治功必隳。解缓之世，尤所当谨。内而中夏，外而四夷，莫不启陵侮之心。如淮南视公孙弘辈，犹发蒙耳。六三位不中正，居坎险上互坎又在前，内外怀险，小人之雄者。负者而乘，是足反居上，首反居下，大乱之道也。○沈守约曰：宜负而乘，可丑谁咎？罪五之缓也。坎变为巽，巽为伏，宜负也，为高乘也。○邱行可曰：小人情状不一，「狐」言其蛊惑，「隼」言其鸷害，「负且乘」言其僭窃。○李蒙斋曰：蹇难既解，君臣各从其正，小人居上者，在宥罪之时，王庭之𫓧钺虽未加焉，已为天下所不容。「贞吝」者，固执而罔有悛心之谓。○雷西仲曰：寇小为盗，大为戎，任使非人，则变解而蹇，天下起戎矣。○熊梅边曰：二以为狐而获之，五以为小人而解之，上以为隼而射之，其能免于患害乎？○胡双湖曰：互体之坎，寇象。
九四：解而拇，朋至斯孚。象传：「解而拇」，未当位也。王辅嗣曰：失位不正，而比于三，故三得附之，为其「拇」也。○孔仲达曰：「而」，汝也。四若当位履正，即三为邪媚之身，不得附之也。三不附四，则无所解。今须「解拇」，由不当位也。○李氏鼎祚曰：九四体震，震为足，六三在足之下，拇象。○刘长民曰：「朋」，二也。二与四同功，又俱阳爻，故谓之「朋」。○苏子瞻曰：「拇」，六三。「朋」，九二。○张子位不当，则所履者邪，故失位之阴，因得骈附，解之则朋信。○杨诚斋曰：四以阳刚居近君之位，而下比六三微贱在下之小人，则君子之友，望望然去之。维解散其小人，则君子信其忠正，而朋至矣。「拇」，体之微而在下者也。○何玄子曰：「解」，去匪人之卦也。唯二、四两阳爻，任解之责者，而三实界其间，二虽获之，犹虑四昵之也，故为告四之辞曰：必解汝之拇，而与朋相信，则可。苟昵近比之小人而不解，则君子之朋虽至，彼必将肆其离间之术矣。
按，以「拇」为初，以初为「朋」者，皆泥于应也。不知「拇」有骈附之义，「朋」为同德之义，不可易也。
六五：君子维有解，吉。有孚于小人。象传：君子有解，小人退也。
王辅嗣曰：居尊履中而应刚，可以有解而获吉矣。小人虽暗，犹知服之而无怨也。○本义：卦惟四阴，而六五当君位，与三阴同类者，必解而去之，则「吉」。○张紫岩曰：柔履尊位，居震动中，二、四皆以刚德为五用，君臣固结其心，若一小人知国势不可复摇，而吾君臣之德，有以孚其心，莫不革虑从化，以成解治。坎险在下，为小人。二阳协从为维。维，联合义也。○郑东谷曰：使世之小人，皆信上之所用者，必君子，而所解者，必小人，则必改心易虑，不复有投隙抵巇之望。○项平甫曰：天方厌乱，世难将解，故小人皆以反正为喜心与君子相孚，不烦攻击，此所以为解之时欤！○王秋山曰：九二大臣，九四近臣，皆君子也。成卦由之，得时得位，而五兼用之，故有解之「吉」。此人君解难之道也。○何玄子曰：君子指二阳，小人谓三阴。五与三阴本朋也，安能解阴？幸二应四比，皆阳刚之德，五必与之相维系，推诚委任，有以行解落阴党之谋，则吉。爻变，中爻为巽，巽为绳维之象。王心既一，虽所甚昵，宁能干我？咸奉身而退矣。
按：坎中实，离中虚，皆有「孚」象。与二应，则坎之阴皆信，故曰「孚于小人」。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象传：「公用射隼」，以解悖也。
王辅嗣曰：初为四应，二为五应，三不应上，失位负乘，处下体之上，故曰「高墉」。墉非隼之所处，高非三之所履，上六居动之上，为解之极，将解荒悖，而除秽乱者也。故射之极而后动，成而后举，故必「获」而「无不利」。○孔仲达曰：「公」者，臣之极。上六以阴居上，故谓之「公」。○陈氏皋曰：躬亲解难，非人君之事。○王童溪曰：「隼」，六三也。上以震动之极，居一卦之上，于位则正，于势则便，于器则利，于时则宜。以正而去不正，「获之」盖无难者。三居下之上，内外之限也，「高墉」象。若同人九四「乘墉」，内外之限，亦指三而言。○项平甫曰：上六之辞最美，以其独正也。正人而在高位，非君子而何？○张紫岩曰：互离为隼，重坎为弓矢，离中虚阳包之为墉。○沈守约曰：墉所以卫内而捍外也。害在内，小人而在君侧也。出乎墉之外，则非射之所能及。高墉之上，在内外之间，据卫限之势，于此而射之，获之，「无不利」矣。震而为离，威而明。○赵汴水曰：公为外诸侯之长，鹰扬善逃，必上六更高于六三，然后射必命中，此待时之义。○龚泉峰曰：难者，坎也，阴也。解难者，震也，阳也。二、四以阳解乎阴，五、上以震解乎坎。故上卦言解，而下卦不言解也。䷨
兑下艮上，中爻震坤。
王会之曰：损泰之九三，为损之上九，曰「损下益上」。损否之九四，为益之初九，曰「损上益下」。孔子曰：「损益，盛衰之始也。」○兰惠卿曰：损益二卦，专为三阴设也。损乾之九四，曰损上。损乾之九三，曰损下。○赵复斋曰：损益之义，在内卦，刚而柔曰损，柔而刚曰益。不损初二而损三，损其盛者。不益四五而益上，益其衰者。益卦不损五上而损四，损其盛者；不益二三而益初，益其微者。损益盈虚，二五不动。旨哉！损过益不及，得中而止。阴损阳，人欲损，天理。○胡云峰曰：上下经阴阳各三十画，然后为否泰，为损益。咸，男女之交，变而损则不交。恒，男女之不交，变而益则交。咸，情之感也，极必损。恒，道之久也，极必益。益在下卦之下，民爻也。下之上容可损，下之下为民，决不可损。故损曰「损下益上」，而不言损民。益曰「损上益下，民说无疆」。则其为益民也，可知矣。○熊梅边曰：莫吉于泰，而益上则损；莫凶于否，而损上则益。是上可损而不可益，下可益而不可损也，明矣。○邓汝极曰：损益、咸恒之交于上经，视否泰。乾坤后更十卦而天地交。咸恒后更十卦而损益见，为二经之枢。上下交而泰，不交而否。损上益下而益，损下益上而损。损本泰，以损下益上，而否从胎焉。益本否，以损上益下，而泰其还乎？故损益者，乾坤之往来，否泰之大始也。反之身，咸言速心之德通于虚，惩忿窒欲，损之又损，致虚以复其咸。恒言久心之德凝于实，迁善改过，益之又益，充实以成其恒。
按：卦变之说，固属后儒穿凿，然文周系辞于成卦之后，自有彼此观玩之道。即如反对之卦，其爻象往往相照也。故有谓三阴三阳之卦，皆自否泰来者，其病在认作卦变耳。若谓从否泰看出盛衰消息之道，自是圣人观玩之至理。朱子亦谓卦已成后，用意推说，斯为至当。盖否泰即乾坤之合体，六子既生于乾坤，则六子之合体，自有乾坤合体之变象。即如谓成泰之后，变而为损，则不可。而艮之本坤，兑之本乾，不可诬也。总于成卦之后，从其合体而观之，则由泰以观损，而损之为损，见损之渐，即于否亦见。由否以观益，而益之为益，见益之可复，于泰亦见。况益彖传「天施地生」，明以益之上卦为乾之施，下卦为坤之生。孔子已有一否卦在眼前，则以损为泰之衰微，以益为否之转机，自是自然之象。故离乾坤而言损益，则损益之义无著。离否泰而言损益，则彖传上下之义亦无著。驳卦变者，并谓不必牵合否泰，过矣。至来氏以正反对为错综，以错综为卦变，至损益而其说遂不可通矣。
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖传：损，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可
贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时。损益盈虚，与时偕行。
郑康成曰：艮为山，兑为泽，互体坤，坤为地。山在地上，泽在地下，泽自损以增山之高，犹诸侯损国之富，以贡献于天子。○陆公纪曰：下以刚中说于上，所以损下。上以柔中止于上，所以为益上。下说而上不止，则损于下。上止而下不说，则无益于上。故说而止，刚中而应，乃得「有孚元吉」也。○虞仲翔曰：乾为盈，坤为虚，损刚益柔，故损益盈虚，趋时通变，故曰「与时偕行」。○王辅嗣曰：损之为道，损下益上，损刚益柔也。损下益上，非补不足也。损刚益柔，非长君子之道也。为损而可以获吉，其唯有孚乎？损刚而不为邪，益上而不为谄，则无咎而可正。○孔仲达曰：卦有元吉已下等事，由于有孚，故加一而字，则其义可见。「二簋」至约，唯在损时，应时行之，非时不可也。刚为德长，不可恒减，故损之有时。○吕蓝田曰：损之道，不可以为正。当损之时，故曰「可贞」。○程传：譬如垒土，损于上，以培厚其基本，则上下安固矣，岂非益乎？取于下以增上之高，则危坠至矣，岂非损乎？损之道，必有孚诚，则大善而吉，「可贞」固，常行而利有所往也。○本义：「损」，减省也。损下卦上画之阳，益上卦上画之阴，损兑泽之深，益艮山之高，损下益上，损内益外，剥民奉君之象，所以为损。○杨龟山曰：损而刚柔皆应，故「有孚」。损之不以其道，则民不孚，凶咎随之。○耿希道曰：益下，则下与上皆益。损下，则下与上俱损。○朱汉上曰：坤为腹，为方。震为足，艮为鼻，震为木，木为方器，簋也。上为宗庙，艮为门阙，为手。震为长子，升自门阙而荐之，享也。○项平甫曰：礼莫重于大享，物莫微于「二簋」。大享而用二簋，损极矣。而其所以可，则有时矣。章内三言「时」字，明必有是时，而后可以行是事。非其时，一物不可阙也。○赵复斋曰：离者何？阴包于阳，故丽也。中孚亦然。中孚者，信也。惟损亦然。损九三一爻，以临其上，而阴包其间，于是有孚而丽象显。此卦才之美。损之道上行，益之道下施。○冯厚斋曰：享，诸侯享天子之礼。「二簋」者，下二阳爻应乎四、五，有奉之之义，故以取象。○赵汴水曰：上卦阴虚，不能不资乎下，而艮则知止而不妄取。下卦阳实为兑，知上之不得已，而非过求也。故说顺以奉上，上下交信，不嫌于为损。其下四事有孚基之，阳欲盛，阴欲衰，损阴益阳，宜也。今九三为乾刚之过，上六为坤柔之过，损过刚以益过柔，庶几适乎？然亦有时而然，非损益之常。○王秋山曰：「享，奉上而上受之之谓。二簋言损于下者，有时而不可不省约质俭也。适其时之不可损，则不可以过求于其下也。」○胡双湖曰：簋内方外圆，下二阳为底，三阴为腹，上一阳为盖。
初九：己事遄往，无咎，酌损之。象传：「己事遄往，尚合志也。」尚、上通。
陆公纪曰：「己事者，以其事为己任者也。体刚在下，为损之初，是以事为己任者也。损之用在于应时，宜其速往，尚合众心。」○吕蓝田曰：「当损之初，而位乎下，不可缓也。故以己之事遄往以益上，庶几合上之志，亦不为已甚以失己。故其损也，酌之而后行。」○游广平曰：事，损之事也。言损初之实，以益四之虚也。四之志，欲损其疾，而初「遄往，使遄有喜」焉，故曰「尚合志。然损下以益上者，或失其节，则后难继，故必酌损之。」○张紫岩曰：初四居艮兑先，其志易合，且从感速，曰「遄往」。○郑东谷曰：谓在己所当损之事，则宜速往以益上也。○林刚中曰：「酌」，取水也。损泽以滋山，酌损象。○徐进斋曰：初最下，损下太过，则其本伤矣。必斟酌其义之浅深，而不失损己益人之道，可也。○赵复斋曰：初为微盈，酌损之以就中，甚则反虚。○王秋山曰：初刚而在下，损初益四，正所谓出粟米丝麻以事其上，乃处卑下者，在己当损之事，故速往以奉上，乃可「无咎」。按，「己事」作人己之己者，得之。卦体说而应上，小民之急公效命者，正在此爻。以初为民位也。常赋力征，必视为分内当为之事，乃能踊跃欢乐，尽奉上之诚。「已事遄往」，正兑说之象。训止、训辍，俱未切爻义。或作己疾解，亦牵合。「酌损之」，当从初九不失己看为是，不应于初，而为四言之也。
九二，利贞，征凶，弗损益之。象传：九二，利贞，中以为志也。
王辅嗣曰：柔不可全益，刚不可全削，下不可无正。初九已损刚以顺柔，九二履中，而复损己以益柔，则剥道成焉，故不可往，而「利贞」。进之于柔，则「凶」矣。○孔仲达曰：言九二所以能居而守贞，「弗损益之」，由以中为志，故损益得其节适也。○苏子瞻曰：损有可贞之道，九二是也。○程传：二以刚中居柔，而说体以柔说应上，则失刚中之德，故戒利在贞正也。「征」，行也。离乎中，则失其贞而凶矣。不自损其刚贞，则能益其上。若用柔说，适足以损之。世有虽无邪心，而唯知竭力顺上为忠者，不知弗损益之之义也。九居二，非正也。处说，非刚也。而得中为善，志存乎中，则自正矣。守中则有益于上矣。○张子以阳居阴，刚德已损，故以征则凶。○本义：「不变其所守，乃所以益上。」○郭白云曰：「三损于上，足以致益。二复损之，则过矣。」○项平甫曰：「损以有过不及，故损一益一，以求中也。若九二、六五，则既中矣。五非不足，二非有余，一有增损，则失其中矣。」○沈守约曰：「居说失正，是以戒也。兑而为震，处说而动，正不足也。」○胡双湖曰：「阳虽弗损，而与六五为正应，以刚济柔，固未尝无益之之道。」
按，此爻于中爻为震动，复为震不正而动于下，「征凶」，宜戒矣。
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。象传：一人行，三则疑也。
杨龟山曰：「阳施阴受，受则益，施则损。以乾之三而索于坤，则是三人行而损一人也。索之而男女成焉，是得其友也。乾坤合而损益之道著。」○郭白云曰：「三则疑者，损之成卦，由六三、上九之变，得其友也。」三爻虽皆应，而非艮兑成卦之主，不可言得其友也。○王童溪曰：「兑之三爻，皆志于益上，然初九、九二则以刚应柔，故三人同行，而语其自损之至者，则六三也。故曰损一人，是一人也。独往以应上，故艮兑相合，此所谓得其友也。」○王秋山曰：「此成卦之主，故爻辞总言一卦之象，不言于上，而言三者，损下为损上，则得刚之益，非损矣。」按，损之所以得「元吉」、「无咎」诸美者，以「有孚」也。故于主爻发明「有孚」二字之义。得友者，交孚也。疑则不孚矣。损一人而一人行，乃成少女、少男之体，而彼此交孚。以卦为损，故专主损之一爻言，不兼上下之往来也。「三则疑」者，下卦过损，而三阴则疑于剥；不损而三阳，则疑于大畜，皆无孚象。故孔子释以「三则疑」者，明此卦之交孚，惟在于损一益一之间，过损不可，不损不可也。不言二则疑者，蒙爻辞之三人而言，𬘡缊媾精，致一之义，夫子别为引伸，非此爻之本义，不必牵合。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象传：「损其疾」，亦可喜也。王辅嗣曰：「履得其位，以柔纳刚，能损其疾者，疾何可久？故速则有喜，有喜乃无咎。」○刘长民曰：「阴而止滞，以成其疾，必求阳以散之。」使遄者，谓能来初也。○苏子瞻曰：「遄」者，初九也。「损其疾」，则初之从我也易，故「遄有喜」。○程传：在损时而应刚，能自损以从刚，阳也，损不善以从善也。○杨龟山曰：六四乘承皆阴，偏于阴者也。阴阳失其平，则为「疾」。四当损时，所当「损其疾」者也。○杨诚斋曰：六四以柔居柔，得初阳为应，「损其疾」者也。初言「遄往」，四言「使遄」，盖初之「遄」，实四有以使之也。○项平甫曰：当受益之地，而称「损」者，损己之疾，所以受人之益也。四能损柔受刚，使得速施其益，则「有喜」而「无咎」。合志者得效其忠，岂非可喜之事？「亦」字，亦初九也。○徐进斋曰：才柔苟止，而或怠于从善。初刚在下，亦难于益己。苟非自损其过，汲汲然以好善求益为心，则应者缓而益者寡，能「无咎」乎？凡言「有喜」、「有庆」者，皆内外相应之情也。柔过为疾，忿欲之类。○胡云峰曰：下损己以益上，当使下亦速有所喜，乃「无咎」。
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象传：六五「元吉」，自上祐也。
崔氏憬曰：「元龟」，直二十大贝双贝曰「朋」。○苏子瞻曰：六五者，受益之主，而非受益之地也。以受益之主，而不居受益之地，不求益者也。不求益而物自益之，故曰「或」。「或」者，不知其所自来之辞也。「十朋之龟」，则九二弗损之益也。龟之益人也，岂有以予人？而人亦岂有以取之？亦效其知而已。六五之于九二，无求也，自上祐之，虽欲避之，而不可得，故「元吉」。○吕蓝田曰：当损下益上之时，以柔中居上，天下之益归焉。古者以龟贝为货，十朋之龟，利益多也。莫之致而至，至斯受之，故「弗克违」。○郭白云曰：六五之辞，与益之六二同者，损至六五，疑于益矣，又其反对之义同也。○赵复斋曰：止于至中，不求损益。然柔有可益之道，此益非不足而益，如天祐人助之意，欲辞之而不可得。○项平甫曰：六五本无待于补，九二亦不补之，补自上来，神天之降祐。○郑东谷曰：凡曰「或益之」，曰「有他吉」，曰「自上祐」，皆谓不期于得而得之也。损之爻唯上得益，五非得益者也。然五冲虚中顺而居尊位，虽不期于益，必有益之者矣。○邱行可曰：卦似离者，皆有龟象。颐与损、益皆外实中虚，所以取象龟也。
按：损三本以益上，损四本以益初，损益成卦之道也。而损以益上为义，六五为上卦之主。益以益下为义，六二为下卦之主，皆当受天下之益者也。故两爻辞大同。然二爻所以获益者，不第在成卦之主也。盖天下获益者，必先有受益之地。两卦二五皆坤体中德柔顺之质，能受阳施，载而不重，满而不溢，故天下之益归之，皆二五之德所自致，他爻不能及，故其辞极美。曰自上祐、自外来，谓莫知其所自来也。或以自上祐为指上九，自外来为指初九，以初九自六四也。说似可通。合之「或击之，自外来」句，则此「上」字、「外」字均不必有所指。
上九：弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往。得臣无家。象传：「弗损，益之」，大得志也。
张子：「上九本为九三，虽为损下，其实上行，故云弗损益之。损终反益，益卦损上而益下，则可大得志。」○杨龟山曰：「居损之上，损极矣。上九阳止乎上，能止而有节，岂惟可以补过，犹可正而有为。」○游广平曰：「得臣无家，谓三之致一也。」○郭白云曰：「一人行而得其友者，上九，故无咎，贞吉，利有攸往，是由损下益上，其道上行之所致也。得臣即得友之义。」○郑东谷曰：「上九坤体，得乾之施，变而为阳，则在上者已有余矣。不损乎下，而以其有余者益之，非特无咎，无所不利也。」○王童溪曰：「君子之志在于益下而已。」位人之上，先损于下，而惟有益于下，「大得志也」。○项平甫曰：「得六三之臣，损其家而来补于国，此上之所以安坐而大得志也。三以得上为友，上以得三为臣。三在下，故为臣；在内，故为家。」○吴草庐曰：「三独阴居下，专意奉上，国尔忘家，故曰无家。」○胡云峰曰：「弗损，益之，上与二辞同而意异。二当益上之时，不损其所守，乃所以益上。上受益既至，则又当推以益下。」按，「弗损」乃艮止之象，益之阳实之施，此爻变为临，有敦临之吉，故为「大得志」。得志者，不在受益，而在益下。爻义已尽于「弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往」。下又言得臣无家者，正明上九所以致此之由，而卦辞所以「有孚」而「元吉，可贞」，利往之故，全在于九三之损，此卦之所以名损也。此句不专在本爻之象，而在全卦䷩
震下巽上，中爻坤艮。益：利有攸往，利涉大川。彖传：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
郑康成曰：「君以益下为德，故谓之益。雷动风行，犹君出教令，臣奉行之，故利有攸往，利涉大川。」○范蜀才曰：此本否卦，乾下之初，坤为无疆，震为喜笑，以贵下贱，大得民，故说无疆。○孔仲达曰：损益得名，皆就下而不据上者。向秀云：明王之道，志在惠下，故取下谓之损，与下谓之益。动而骄盈，则被损无已；动而卑巽，则进益无疆。天施气于地，地受气而化生，亦损上益下之义。其施化之益，无有方所。○薛氏温其曰：损称「损益盈虚」，益称「凡益之道者，损下益上，时不获已，然后行之，富国实民，无时不可」，故言损则不可，无益而不损，又何害也？○胡安定曰：「利涉大川」者，君能以仁义之道益下，下受其赐，则捐躯而报上，效命以助君，可济险难。○苏子瞻曰：「涉川」者，用木之道，震巽皆木，雷厉而风行，故「利涉大川」。○程传：风烈则雷迅，雷激则风怒，交相助益，下厚则上安，故益下为益。五以中正居尊，二以中正应之，是以中正之道益天下，天下受其福庆也。○张子上巽下动者，损上益下之道。木以动而巽，故「利涉大川」。否九四下而为初九，故曰「天施地生」。又曰：「损上益下。」又曰：自上下下。○本义：损上卦初画之阳，益下卦初画之阴，自上卦而下于下卦之下，故为益。○朱汉上曰：坤为众民也。凡利涉大川，言木者三：益也，涣也，中孚也，皆巽也。○郭白云曰：益动而巽，则无盈满之累，故日进无疆。益，裕道也。○王童溪曰：损四海之供奉，以益天下之不足，益偏在下，而民说无疆，则益又在上。损万乘之尊严，以下天下之贤者，益偏在下，而其道大光，则益又在上。上下俱享其利，故无适而不利焉。天施地生，指乾坤一索而得震巽，长男长女相与用事，以言益之功用之大也。○赵复斋曰：中孚、益皆中虚。中孚，木在水上，舟行于水。益，木在震上，木之动者亦舟。涣唯取木居水上耳。损卦论损益盈虚，益卦专言益尔。阳主行益者，阴
主得益者。○张紫岩曰：益下不必与之以利，饶之以财。圣人躬修道德，制情性，去私欲，用中用礼，用谦，用俭，损己以富之，下贤以教之，益道尽矣。○郑东谷曰：天先施则地乃生。○赵汴水曰：损彖戒之详而严，益卦予之约而确。圣人之情可见矣。○王秋山曰：乾阳本在上，而下坤之阴，是为人上，而屈己待下，谦尊而光之道也。乾下而初，天施也。坤上而四，地生也。天地施生之益，无时不然，未尝一息间断，故曰「与时偕行」。○胡云峰曰：卦以内为主，凡物以下为本。损下谓之损，益下谓之益，而上之损益不与焉，厚其本也。○易外木以生为德，易之道生生，故重木道。木道之行，天地之道也。○朱高安曰：乾坤始交，而为震巽，春阳布泽，盛德在木，天道大光，万物亨通，时也。初九：利用为大作，元吉，无咎。象传：「元吉，无咎」，下不厚事也。
陆公纪曰：此后稷、公刘之功。○孔仲达曰：大作谓兴作大事也。初九处益之初，居动之始，有兴作大事之端。又体刚能断，应巽不违，有堪建大功之德，故曰「利用为大作」。○侯行果曰：震为稼穑，又为大作。益之大者，莫大耕植。○朱汉上曰：阳为大，震为作，初九得乾之始，元吉也。坤厚也。○郭白云曰：损为益之始，益为损之终，当兴利之初，故「利为大作」也。损、益二卦终始相通，故其辞意相接。损之上九曰「无咎，贞吉，利有攸往」。益
初九言「利用为大作，元吉，无咎」，所以终「利有攸往」之辞，亦知其大得志也。○冯厚斋曰：益用享帝，用凶事，用迁国，皆大有作为之卦，故曰「益以兴利」。初九大作之始，故以「元吉，无咎」戒之。○钱启新曰：「初合四巽以出震，所为大作，非小小利益事，必尽坤土而耕治之，尽坤众而吉凶与同患之。雷厉而长养之，风既大行，风飞而恐惧之，雷益大震。使人无不遂其生，无不复其性。所为如是，是谓大作。」○何玄子曰：「初九一爻，乾所施于坤而成震者，盖筦生物之枢，而主益下者也。转否为泰，实惟斯时。如均田正赋，以厚天下之生。建学饬纪，以正天下之德；设官分职，以经天下之治；布兵设险，以卫天下之宁，皆是也。开天下无疆之益，必元吉而后咎可免。酌之古，酌之今，尤酌之后。当于时，当于事，求当于心。元吉者，大善之谓，以功言，非以效言也。下不厚事，下民愚贱，不能自厚于所事，非阳刚自上来，大作而为之所，则下何赖焉？故必元吉而后无咎。卦之损上益下，正在此爻也。」
按，此爻不宜作受益者说，赵复斋所谓「阳为行益」者，得之也。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象传：「或益之」，自外来也。
王辅嗣曰：「帝，生物之主，兴益之宗，出震而齐巽者也。六二居益之中，当位而应于巽，享帝之美，在此时也。」○孔仲达曰：「自外来」，明「益之」者，从外而来，不召而至。○程传：「永贞吉」，就六二之才言。二中正虚中，能得众人之益者也。然质本阴柔，故戒在常永贞固，则吉。人为善，则千里之外应之。六二中正虚己，益之者自外而至，是也。苟为不善，则千里之外违之。上九求益之极，击之者自外而至，是也。○郭白云曰：损益相须以相成，损之上，益之初；损之五，益之二，故损上益下，其辞相属，而损五益二，又大同矣。六二柔顺中正，人之所与，故或益之十朋之龟，弗克违。或者来益而不一之辞。五曰「元吉」，此曰「永贞吉」，君臣之道不同，故其吉亦异。○沈守约曰：「帝出乎震」，震，长子，主鬯者也，享帝之象。○兰惠卿曰：六二柔顺，受益之臣，王用之，可以享帝获吉。如成汤用伊尹而享天心，太戊用伊陟而格上帝。○王童溪曰：以六居二，虽正也，然震体也。震则动，动则不常，故以「永贞」戒之。○冯厚斋曰：王九五也。○赵汴水曰：损四以益初，本非益二，故云。或义与损六五同。身居臣位，与五不同，非意得益，必永守其正乃可，此二之吉也。二、五为正应，故九五用贤享帝，荐其明德，此五之吉也。○徐进斋曰：「自初至五，有龟象，与损六五同。」
按，二即坤之中，坤「利永贞」，故曰「永贞吉」。
六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象传：益用凶事，固有之也。本义：六三阴柔，不中不正，不当得益者也。然当益下之时，居下之上，故有益之以凶事者。盖警戒震动，乃所以益之也。占者如此，乃可以无咎。又戒以「有孚中行」，而「告公用圭」也。用圭所以通信。○语录：「益用凶事」，犹书言用降我凶德，嘉绩于朕邦。○游广平曰：「益则吉矣，而用凶事者，所谓吉人凶其吉也。」○沈守约曰：「震体刚直，离性炎上，圭象。」○徐进斋曰：「三与上应，而以为有凶事者，上有或击之凶，而三位又多凶故也。」○李隆山曰：「益，损上益下，下卦皆蒙益者也。故六三亦曰益之。三以阴居阳，震动不安，有凶象。」○胡云峰曰：「以二体，则二五各居中；以全体，则三四并居中。故中孚以三四为中，此三四称中行。」○张彦陵曰：「投之艰难，置之盘错，儆戒震动之谓也。无咎，可因是而迁善补过也。下二句正言其所以无咎」。「有孚」者，洗心涤虑，诚于体国而不欺。「中行」者，履正奉公，合于中道而不悖。即此便是上通于君处。○何玄子曰：「凶事得益，如征伐，凶事也，用之而乱可弭。迁徙，凶事也，用之而生可厚。说文云：凶象地穿交陷其中也。」三本坤体，今变为震，地震必陷。又中爻变坎，亦陷，故以凶言。互体变坎，「有孚」象。震为大涂，行象。在卦中，「中行」象。○高忠宪曰：「凶事」乃三之固有，而善受者，反以凶事得益，为其「有孚中行」，诚信通于上也。人能于贫贱忧戚，受天之玉成者如此。
按，象传「固有之」句，得高氏说，始直截切当。盖「凶事」乃本爻震体之象，三居震极，风雷相击，所谓「震来虩虩，震惊百里」者也。故曰「固有之」。然恐惧致福，旋为「笑言哑哑」，故云「无咎」。「有孚」、「中行」，皆从恐惧来，此凶事之所以得益也。
六四：中行，告公从，利用为依迁国。象传：「告公从，以益志也。」
张子本为初六寄位于四，居阴体巽，所趋在下，以为依迁之国，人所容信，必中行不私，然后告必见从。○郑亨仲曰：「坤为国，自初之四，迁国象。」○程沙随曰：「卦体震互坤，诸侯象。」○项平甫曰：「六四自损以益下，与初互迁而成益，此公刘、古公之事也。迹若损民，而志实益下，观盘庚三篇，可见损益之实矣。」○冯去非曰：「四近君，非三比。」迁国须先告公，上既从，然后为之，不则为擅命。○徐进斋曰：四、初为往来之爻，有下迁象。迁国顺下而动也。古者建国，有不便于民，则视民利用迁。○熊梅边曰：四与初应，迁则九四下为初九，即损之一人行则得其友也。○吴敬斋曰：四正主于益下者，然非君位，不敢自专，必告于公，中行则见从矣。○何玄子曰：互坤迁国，而再立国象也。告公而公即从之，损其身以徇人，以益下为志者也。赞九四下为初九之辞。○朱高安曰：人情安土重迁，难与虑始。此爻迁国，自四主之，不唯民不信公，亦不能无疑。必平日所行，事事合于中道，君乃信其益下之志，出于至诚也。按，益以益下为志，国之依在民，民之依在稼穑。四之益下，乃依民之所利而利之也。或作四依五者，似非爻义。
九五：有孚，惠心，勿问，元吉。有孚，惠我德。象传：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。
王辅嗣曰：为益之大，莫大于信。为惠之大，莫大于心。信以惠心，尽物之愿，以诚惠物，物亦应之。○崔氏憬曰：「惠心」及下，终不言，以彰己功。问犹言君虽不言，人惠其德，则我「大得志也」。○程传：五刚阳中正，居尊位，又得六二中正相应，以行其益，何所不利？阳实在中，「有孚」之象。○沈守约曰：巽而为艮，「艮其背」，「惠心勿问」之象。卦变为颐，如天地养万物。○朱汉上曰：问而后惠，惠亦狭矣。勿问则吉之至善。○王童溪曰：至诚惠益之心，行于不言之间，「勿问」云者，所以设后世人君行小惠者戒。○吕东莱曰：苟惠民而先问民之感与不感，是计功利，非诚心也。○龙麟洲曰：上「有孚」，五中实象。下「有孚」，卦中虚象。「上惠」，巽顺象。「下惠」，坤顺象。○梁孟敬曰：九五不言益，而为益之大者，如天施地生，而其益无方也。春生秋杀，阴润阳煦，天之心固无私也。而生物之不齐，天不与知。○蔡虚斋曰：「有孚」之施于下者，在我只为心自下之。受此施者，目之则为德。○潘去华曰：人君施惠于民，不必求之物，不必损于己，唯求之心，而惠自下矣。九五阳刚中正，故曰「有孚惠心」，以中感中，以正感正，遂有六二之「有孚」。○张彦陵曰：「大得志」，非以民惠我而得志，以我足以致民惠我，为「得志」也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象传：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。
孔仲达曰：「勿」犹无也。○张子未尝损己，而云「莫益之」，作易者因益卦而言尔。○本义：「莫益」者，从其求益之偏辞而言也。若究言之，则又有击之者矣。○张紫岩曰：雷风为恒，风雷为益。上九处风雷极处，故有「勿恒」之失。○沈守约曰：以刚处极，居亢乘尊，已盈也。是以「莫益之」。人道恶盈，众忿所归，是以「或击之」。盈不知止，求益得损，凶咎之来，非意所及。盖风雷相资，极则相薄而为灾。上居巽极，求益不已。三居震极，用在凶事。过极相与莫益，「或击」，巽变为坎，入于坎陷，溪壑无厌之欲也。巽为躁卦，坎为心病，处极而躁，心险而病，「立心勿恒」之象。卦变为屯，动乎险中，是以「凶」。○王秋山曰：卦取损上益下，损阳有余，益阴不足。今上九反是，以阳有余，处退巽之极，居无位之地，非有益于人者。又益穷则变，乃挟其刚强，反益之道，专利于己，非徒无益于人，而又损之，故为众所嫉，不唯无益之者，且有起而击之者矣。○胡双湖曰：恒九三亦巽体，亦有「不恒其德」之戒。巽为不果，为进退，为躁，其「立心勿恒」之意欤？击下互艮，手象。○胡云峰曰：二不求益，而「或益之」，自外来也。上求益，而「或击之」，亦自外来也。孰有以来之？五由中心之有孚，上由立心之勿恒，吉凶之道，未有不自心生者。○俞石涧曰：损下之道，时暂而已，不可恒久。益彖传云：「日进无疆，其益无方。」益下之道，则宜恒久。上居巽极，立心不恒，凶道也。○易外风而浚则莫益，雷而振则或击。浚于下必振于上。浚者益下之反，振者损上之反。浚民之膏血以自肥，振己之淫威以自贼，未见其能自全也。击者，振恒也。周易孔义集说卷十一。