钦定四库全书
周易孔义集说卷十五
光禄寺卿沈起元撰
下经
䷶
离下震上中爻巽兑
丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。彖传：「丰」，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？孔仲达曰：动而不明，未能光大。资「明以动」，乃能致丰。故曰「明以动，故丰」。○程传：丰为盛大，其义自「亨」。明动相资而成丰大也。王者有四海之广，兆民之众，极天下之大，故唯王者能致之。所有既大，其保之治之之道，亦当大也，故尚大。○张子：「宜日中」，不宜过中。○本义：盛极当衰，有忧道焉。圣人以为徒忧无益，但能守常，不至于过盛，则可矣。故戒以「勿忧，宜日中，日中则昃」，又发明卦辞外意，言不可过中也。○郭白云曰：日过中则昃，丰过盛则忧，一道也。宜如日之方中，用中道以持满，则可无忧。日未中则不及，既中则过，惟日中无偏照。○朱汉上曰：离日震动，日动于下，升于东方，万物咸睹，宜照天下也。○王童溪曰：何谓所尚之大？「明以动」是也。非明无以照，非动无以行，所以致是丰者，此道。能尽此道者，惟王。致丰之王者，六五也。六五以柔尊居震体，有震惧惊忧之象，故戒之以「勿忧」。离日在下，日未中之象。未中则照有所不周，故勉之以「宜日中」。然致丰易，保丰难，故圣人于此又因「日中」之一辞而别演其义。○项平甫曰：有大则患失其大，无疆惟休，亦无疆惟恤，此古今之至情也。圣人曰是不必忧，昭吾明德，如日之中照临下土，岂有阴慝敢干？然日月有昃食之虞，天地有盈虚之变，人不免于死生，鬼神不免于聚散，则丰岂吾所能常有？又岂忧虑之所能如何哉？此圣人极言「勿忧」之理，因以足「日中」之义，使知中者，人之所当勉，而昃亦非人之所能为也。丰卦皆以明为主，故下三爻皆明而「无咎」。上三爻皆暗以求明为吉，不能求为凶。此所以「宜日中」也。○沈守约曰：丰，六月卦，雷奋而亨，火盛而炽之时，雷电交作，云行雨施，百谷皆丰，故为丰。帝出乎震，相见乎离，人君向明而治，以成丰亨盛大之治，人主之象，非人臣之所当，是以王假之尚大也。而爻以幽暗不明为象者，盖以体言之，雷动于上，电照于下，风雨晦冥之时也。以爻言之，初九之阳，二阴乘之；三四之阳，五上重阴覆之，阴掩阳之象。以理言之，时丰盛则芽蘖生焉，是以戒其过。○毛伯玉曰：「丰，大也，亦盈也。惟有道者，明德若不足，未尝中，故不昃；未尝盈，故不食。日新则为大，反是则为盈。知日中之宜，则知日昃之可戒。」○胡云峰曰：「日在下，雷在上，是正昼昏暗，雷电大作之时，故不取日象，而彖曰宜日中，宜照天下。丰似明夷。盈虚消息，惟剥与丰言之。剥则君子之道已消，而虚，故有息之机。丰则天下之势已息，而盈，故有消之机。天地鬼神，乾卦后惟谦与丰言之，谦则有虚可以持盈，丰则自盈必至于虚。」○何玄子曰：「丰有忧道焉，而曰勿忧，盖于此有道焉。致丰之本，即保丰之道，离明主之，而震动将之也。」
按，王假之程传与彖传文义合。「宜日中」句，彖辞意因未中而曰「宜」。孔传：「虑其昃，以常保其中为宜，各有攸取也。」「月盈则食」，「食」，亏也，非月食、日食之食。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象传：「虽旬无咎，过旬灾也。」
孔仲达曰：「丰者，文明以动，尚乎光大者也。初配在四，以阳适阳，以明之动，能相光大。」○苏子瞻曰：「凡人智生于忧患，而愚生于安佚。丰之患常在于暗，故爻皆以明暗为吉凶。」初、二、三皆离而有明德者，四、五、上则「丰」而暗者。「离」，火也，日也。以下升上，其性也。以明发暗，其德也。故三离皆上适于「震」，初九适四，其配也。○刘长民曰：「旬」，数之极，犹日之中。「无咎」者，谓初未至中，犹可进也。若进而过中，则灾。故云「过旬灾也」。爻辞不言「丰」者，谓初未至丰，「往有尚」，言其进至于丰也。○程传：明动相须，犹形影相资，如表里初九明之初，九四动之初，位则相应，用则相资，故初谓四为配主。配虽匹称，然就之者也。如配天以配君子，往而相从，则能成其丰。○吕蓝田曰：十日谓之「旬」，「旬」，盈数，两阳合而成大，虽盈「无咎」，过盈则溢。○项平甫曰：初以四为「配」，四以初为「夷」，上下异辞也。自下并上曰「配」。○钱启新曰：一月三旬，初、二象上旬十日，旬亦盈数，故言「虽」，以示不可过之意。丰初乃日升月恒之时，上弦至望，不满旬日。日仅有半日之升，余皆昃时。月不满旬，日之恒，余皆食时。丰而过旬，无不是灾。日世上福只享三分便已，当虞其过。
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。有孚发若，吉。象传：「有孚发若」，信以发志也。
程传：明动相资，乃能成丰。二为明主，又得中正，而五居应地，阴柔不正，非能动者。独明不能成丰，则丧其明而为昏暗。有孚发若，谓以己之孚信，感发上之心志也。○郭白云曰：天下之理，明则无疑，暗则疑。六二用明投暗，往得疑疾，乃其宜也。○朱汉上曰：震、巽为草，二在草中，有周匝掩蔽之意。巽为不果，六五阴失位，疾也。○张紫岩曰：震，苍筤竹，萑苇为蔀。离中虚，为孚，为信。○王童溪曰：无应而不动，有明而无用，故体柔居阴，以自蔽晦，丰其蔀象。蔀，草莽阴蔽之地，当明盛之时，应六五昏暗之君，故曰「日中见斗」。斗居中而主运平，六五象。○王秋山曰：六爻唯初九应震之初，六五应离之中，故明。余则当雷收电息之时，故暗。二虚中，故有孚。五亦虚中，故可发。此六二之吉也。○胡双湖曰：离外有互兑为泽，有浴咸池象。前有震木，有拂若木象。皆非中天之日，乃出东方之日也。日中皆离象，目亦取离，目斗皆取五。○钱启新曰：二与三、四成巽，巽为阴木，为高，为长，所大者不过如蔀草之蓊蘙然，丰其蔀象。○来矣鲜曰：□蔀，草名。○何玄子曰：斗为帝车，运乎天中。五以柔暗居尊，二仰承之，为日中见斗。
按，诸爻「日中」犹言「昼日」也，非中天之中。电闪则雷击，雷迅则电赫，二者本相应。卦义在明以动，贵用离明以发震志，而二居臣位，上虽暗君，而属震体，犹有可发之志，如电闪则雷自奋，非若明夷之暗晦。故彖传独释「有孚」句，以明其「吉」，正与六五之「来章」相应。「若」非语辞，谓五也。能「发若」，则始虽有疑，而终必相孚，在积其明诚而已。明夷之六二，犹以「用拯马壮」为吉，况在丰时，犹明盛之世耶？于此可识臣道。
九三：丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。象传：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。
程传：三居明体之上，阳刚得正应上，阴柔震终则止，不能动者也。无上之应，不能成丰。「沫」，星之微小。「见沫」，暗之甚也。「右肱」，人所用贤才，无可赖之主，如「折其右肱」。○
吕蓝田曰：以阳居阳，其明宜广，而应于上六，一阴蔽之，油然作云，沛然下雨，日中盛明，不免障蔽。○朱汉上曰：上六暗极，不可用之。以有为从之，必罹其咎。故自「折其右肱」，示终不可用，则「无咎」。○张紫岩曰：微子去箕子为之奴，「折右肱」义也。○王童溪曰：「沫」作昧，斗后小星。五有斗象，上居五后，则沫居斗后也。三有才，而上无足赖，则丰大之功，何恃而可成？右肱既折，胜大事者，无其具矣。○沈守约曰：三之互体，兑也。兑为泽，丰其沛象。○何玄子曰：「右肱」谓九三变柔，互艮为肱，兑为毁折，阳爻为右。○华霞峰曰：日以出震为用，明以善动为用。上柔掩三，故丰沛见沫。三失其动，故「折其右肱」。皆上之为于九三「无咎」也。
按，三变为互坎，大雨之象，故曰「丰其沛」。三之所应，穷大失居，彼在天际，不接于下，岂复可用？「折右肱」，明者之自晦也。九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象传：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
孔仲达曰：以阳居阴，暗同六二。「夷」，平也。四应在初，同是阳爻，能相显发，而得其「吉」。四与初交相为主者，宾主之义。○陆君阳曰：初云「配主」，恭也。四云「夷主」，谦也。○程传：四为动主，然以不中正，遇阴暗之主，岂能致丰？居大臣之位，而得在下之贤，同德相辅，其助岂小？故「吉」。「夷」，等夷也。○张子近比于五，故亦云「见斗」。正应亦阳，故云「夷主」。○郭白云曰：初与四迭称主者，明动相须，莫适为主。惟明者知求动以为主，动者知求明以为主。○朱汉上曰：处不当位，自蔽其光明，故曰「幽不明」。九四不正，其不明自取之，异于二三。○项平甫曰：二四爻辞同用蔀斗，而其意不同，故曰「位不当」，言以九居四，不得比六二之当位。曰「幽不明」，言九四之幽暗，不得比六二之自明。曰「行也」，言九四之当行，不得比六二之不往。二中正而明，四不中正而又不明也。○沈守约曰：卦变明夷，晦其明也。丰蔀见斗象。动以顺以吉，行象。○胡云峰曰：二应五，四承五，故象同。○俞石涧曰：丰不为明夷者，赖有九四尔。
按，四震主，何以幽不明？盖互巽不果，互兑为泽，雷藏泽中，几于震之，遂泥。雷止则电息，故幽。然动体故在象传以行也明之言雷动则电自应之，幽者明矣，故「吉」。由遇其夷主，如得夜行之烛，两阳非应，故皆曰「遇」。六五：来章，有庆誉，吉。象传：六五之「吉」，有庆也。
程传：二有文明中正之德，大贤之在下者。五与二虽非阴阳正应，在明动相资之时，有相为用之义。五若能「来章」，则「有庆誉」而「吉」。○杨诚斋曰：六五阴爻而雷，质虽柔而实刚，君雷而佐电，虽暗而亦明。○郭白云曰：「丰以无所丰为大，是以六爻之中称丰者，皆无善道，而六五不言丰，独为可尚。」○冯缙云曰：「六二言往，六五言来，往来交合，章明之象。」○王童溪曰：「五之所处者，中也。中则无自丰自亢之失，所以有来章之吉。」○张紫岩曰：「二、五处雷电中位，二以离中而丽于阳，为章。五下二，群阳毕应之，曰来章。兑为誉，五处震中，柔而有断，是以能来天下贤。」○王秋山曰：「以下卦而视六五，有日中阴蔽之象。以六五而视下卦，有离明返照之象。五又柔顺得中，谦虚待下，故能来章，岂惟有誉，其福庆将及于天下。」○钱启新曰：「五，日中之位，五为假之于上，尚四之动以为动，尚二之明以为明，明动合而章，皆五中天之章。」○华霞峰曰：「五天位，天之明，原以日之明为明，离日丽天，则障蔽悉除，而光天有庆矣。」
按，此爻柔顺居中，与二同德，爻辞故自言其象之吉，不复泥于见斗之辞，而以为暗君也。
上六：丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象传：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。石守道曰：「子云云炎炎者灭，隆隆者绝。」观雷观火，为盈为实，天收其声，地藏其热，「高明之家，鬼瞰其室」，正合此义。○程传：以阴柔之质，居丰极动，终其满假，躁动甚矣。「丰其屋」，处太高也。「蔀其家」，居不明也。高亢昏暗，自绝于人，人谁与之？○张子：丰屋蔀家，自蔽之甚，穷大而失居者也。处上之极，不交于下，而居动之末，天际翔也。○朱汉上曰：震巽为草，周匝掩蔽，「蔀其家」也。自处高大，如飞鸟务上翔于天际，上动成离，离为飞鸟，在外卦之际，天际也。九三正应，自下往𬮭之，三离目为见，坤户阖而不应，阒寂乎其无人，三自四历三爻，「三岁不觌」也。○张紫岩曰：「丰其屋」，以聚敛裒积为事，自盈也。「蔀其家」，家道不明也。「阒其无人」，天下离心也。○王童溪曰：以六居上，愚自用也。在上曰屋，丰其屋，翔于天际。在下曰家，「蔀其家」，掩蔽其内，谓之自藏，非人之远己，乃己之远人，此九三所以甘心于折肱也。○项平甫曰：外极其大，而内极其暗。○熊梅边曰：此日中则昃，盛极必衰，理势所然。○胡云峰曰：卦辞曰「宜日中」，二下卦之中，日中之象。五上卦之中，日中之位。初与四未及乎中，三与上已过乎中，上又处丰之极。○胡双湖曰：上有震巽木，屋象。初至四互家人，家象。震初画户象。「无人」，本爻阴虚也。○高忠宪曰：柔暗自高，上翔而不下应，故失三之明而取凶。○吴氏桂森曰：「丰」，大也。人生名誉要大，事业要大，家计要大，不知尽是蔽明之物，所以都做了「丰蔀」、「丰沛」、「丰屋」，遮天黑地。若得本心之明，一出头便大明中天，一切障蔽，立时消化，如何累得明？象传「自藏也」，自有而自蔽之也。
总论
按此卦命名，则以雷电交作，其势盛大，万物咸亨而取。故大象不言日而言电，而卦辞爻辞取象取意，则皆因日在雷下也。日在雷下，雷必有云。日在震下，东方乍起，故其明必贵于动。日必愿其中，不动则日无由中。日贵丽天，而在雷下，此所以可忧也。此初二之贵于往，贵于发也。震者，震阴而达阳者也。上有重阴，赖一阳震之而始开。而雷之动，必赖火之力，火之力弱，则雷不能奋，即震之二阴不能开，无以为雷，而适足以掩日之明，有昼晦见星之象。此所以明贵于动，而雷复藉乎火也。六五天位，而阴得九四之阳震于下，而离日之明，乃得丽于天。「来章」，日之来也，九四「遇其夷主」之功也。「丰蔀丰沛」，即雷雨之动，满盈草昧之象，非谓蔀沛之能蔽日也。秦树峰云：「丰蔀丰沛，当与下句断，不必与下见斗、见沫牵合。」可谓得旨。至上爻为卦终卦外，日光之照沈于下，雷声之震息于上，但阴云晦蔽而已。故象不言日，而祗以丰极自高取象。䷷
艮下离上，中爻巽兑。
旅：小亨，旅贞吉。彖传：「旅，小亨」，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！孔仲达曰：此就六五及二体释亨贞之义。柔处于外，弱而为客之象。处外而得中顺阳，则是得其所托，而顺从其主。又止而丽明，动不履妄，故能于寄旅之时，得通而正，不失所安。○本义：山止于下，火炎于上，为去其所止，而不处之象。六五得中于外，而顺乎上下之二阳，艮止而离丽于明，故其占可以「小亨」，而能守其旅之正，则吉。旅非常居，若可苟者，然道无不在，故自有其正，不可须臾离。○王童溪曰：旅者，失位之时，君子得位，则亨在天下；失位则亨在一身，故曰小亨。用刚非旅道也，莫尚乎用柔。然柔不可过也，莫尚乎得中。○项平甫曰：「旅，小亨，就旅之卦才言之。旅贞吉，乃处旅之道，以柔行顺，小亨也。」知止则自处者正，丽乎明则所依者正，必如是而后吉。○张紫岩曰：离一变为旅。旅，明德之失也。德失而后有旅，互巽为顺。○杨诚斋曰：山止而不动，犹馆舍也。火动而不止，犹行人也。○蔡节斋曰：柔得中乎外，而顺乎刚，与刚中而应者不侔。「止而丽乎明」，与动而明、明以动者不侔。故止可小亨。○梁孟敬曰：凡客于外者，皆谓之旅。如天子蒙尘，诸侯寄寓，大夫去国，圣贤周游，皆是。○俞石涧曰：旅之时最难处，旅之义不可不知。其亨虽小，时义则大。○来矣鲜曰：「明」者，己之明，非人之明也。「止而丽乎明」，只是内止外明。○钱启新曰：或以旅兴，或以旅丧，所关甚大。○华霞峰曰：旅不宜刚，以柔得中而亨，以顺刚而亨，以止丽明而亨，皆柔小之亨，故曰「小亨贞吉」，不外乎此。○观彖凡物之寄于物而不居者，莫如火。山上之火，则尤寄而不居，旅之象。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。象传：旅琐琐，志穷灾也。陆公纪曰：「琐琐」，小也。艮为小石，故曰「旅琐琐」。履非其正，应离之始，艮为山，以应火，灾焚自取。○程传：阴柔在旅之时，处于卑下，鄙猥琐细，乃其所以致侮辱，取灾咎也。○沈守约曰：处旅之下，宜止静也。变而为离，炎躁妄动，取灾象。○赵汴水曰：凡旅必有所志，君子志于行道，商贾志于懋迁。初为出行之始，不能识其大者，而较锥刀之小利，计琐尾之末节，人将咸厌且怒，志穷于此，所以灾也。○谷拙侯曰：爻贱其行，象鄙其志。
六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。象传：得童仆，贞，终无尤也。
张子居得位，即次象。得三之助，曰「怀其资」。下有一阴，无所系累，曰「得童仆」。○朱汉上曰：离为蠃，货贝象。巽为入，怀其资也。艮为少男，初卑阴贱，童仆也。○王童溪曰：「即次则有其居，怀资则有其用，得童仆则服役有人，盖以六居二之为正故也。旅道患不正，正则吾无尤于物，而物亦莫吾尤，所以有得而无丧。」○项平甫曰：「贞」字当自为句，不可连于童仆。旅以贞为吉，而六二、九三皆得正位，故圣人辨之。如六二中正柔顺，合于卦辞之贞。如九居三，重刚不中，以此为贞，适以自危。○龙麟洲曰：艮为门庭，有次象。三、四在前，为阳实巽为近利市三倍，怀其资象。○王秋山曰：人在旅，赖童仆之助，既得之，则次可即，资可怀，故象止言得童仆为旅之贞。○赵氏三泉曰：二处旅而有中正柔顺之德，则内不失己，而己无不安；外不失人，而人无不与。凡旅所不可无者，皆有以全之。
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象传：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
程传：刚而不中，居下体艮上，自高之象。自高则不顺于上，故上不与，而焚其次。上离为焚象，过刚则暴下，故下离而「丧其童仅」。○朱汉上曰：巽木离火，兑为毁伤，焚其次也。○王童溪曰：以九居三，虽正为厉。旅亲寡之时，朝夕所与者，童仆尔，岂可以旅视之？以旅视乎下，则童仆亦以旅视乎上矣，其能久留？○徐进斋曰：旅贵柔中，旅之贞也。三刚贞而不中，危厉之道。○胡云峰曰：九三因六二取象，二柔顺中正，故即「次」。三过刚不中，又近离，故「焚其次」。二居中乘柔，故得「童仆」。三过刚则无徒，又下之柔己为二所得，故「丧其童仆」。○唐凝庵曰：三为艮主，未尝无次，不得丽五而应于上。盖离惟五为明，四、上皆燥火，故初应四为灾，三应上为焚，不惟不得撰巽之资，即艮止所有之次，且为之焚。三本与下成艮，然二得丽于明，初则依之，三既失所丽，初焉得不弃之？「丧其童仆」象。○何玄子曰：旅之为义，可一宿而不可久处者，三为艮止，乃一于止而不知变者，逼于离火，燕雀处堂，所以焚次丧仆。九三贞与二同，但刚而不中，止而不动，无避祸全身之哲，所以不能免厉。○黄陶庵曰：以旅与下，谓视童仆犹旅人也。当旅时，而与下之道，刻薄寡恩，直若旅人，然义当丧也。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。象传：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。
王介甫曰：居阴不得行而处者也。○程传：四有刚明之才，为上下所与，得货财之资，器用之利。然上无阳刚之与，下唯阴柔之应，不能伸其才，行其志，其心不快也。○朱汉上曰：离为兵，巽木贯之，斧也。上得乎五，下得其三，九刚处四，履谦能下，故得上下之利。然未得位也，故不快。孟子曰：久于齐，非我志也。○沈守约曰：四处离始，欲上行也。变而为艮，艮，止也，欲行而止。旅于处也。止于其所，而背其所见，「心未快」象。○王童溪曰：位未得而道未行，虽货利之至，君子未快。○郑东谷曰：未进于中，失位而处旅者，故曰「旅于处」。○诸理斋曰：四，心之位，火性剽疾。今位阴，故有不快之象。○赵汴水曰：旅而暂止，宜也。今而久居，于义为未安。○李蒙斋曰：次乃传舍，处者，可久可安之所也。春秋云「师次」，易云「左次」，皆非久义。或出或处，择不处仁，皆久安之义。○胡双湖曰：斧离为兵象，亦兑金在巽木上象。离兑在四上，所以得也。巽上九「丧其资斧」，亦有离、兑、巽象，然在上爻下，所以丧也。○胡云峰曰：得资足以自利，得斧足以自防。○唐凝庵曰：四未得明之正位。按，旅非可久处之所，乃变为重艮之中，互坎之体，处而不行，为久羁客旅之象。故曰「旅于处」。非不能即次之谓，然离体变为互震，岂能郁郁久居，所以「其心不快」。「未得位」，非未当位之谓，亦非以未得位释「旅于处」，言虽久处而未得位，以起下二句意。孔子以未得位一句，释经文上下三句，又别是一体。
六五：射雉，一矢亡，终以誉命。象传：终以誉命，上逮也。本义：雉，离象也。六五柔顺文明，又得中道，为离之主，故为射雉象。虽不无亡矢之费，终有誉命也。○语录：易言「终吉」，皆是初不甚好。○杨诚斋曰：少康逃虞思之国，宣王匿吕公之家，是旅也。○张紫岩曰：离为雉，戈兵为射雉。○项平甫曰：中德为誉，中位为命，外卦为终。此即彖所谓「柔得中乎外，而顺乎刚」，旅之最善者也。○冯缙云曰：「卦六爻无理不备，厉王居彘，平王之迁，黎侯寓卫，卫侯处曹，不幸至此。苟能以中正之道自处，所依得人，能反其国邑，复其世祚，于此见易为后世作圣人之忧，至矣。」○赵汴水曰：射雉者于郊，郊旅之所。○吴草庐曰：「乾之刚象矢，变乾为离，射而得雉也。乾之三矢而亡其一也。」○俞石涧曰：五，君位，王者无外，故爻不言旅，非谓不取君义。上逮者，上及乎君位，故有誉命。如九四之未得位，安有誉命？上释「终」字。○梁孟敬曰：「誉」，人之称誉。命，天之休命。○来矣鲜曰：本卦中爻兑巽，四兑为誉，二巽为命。六五比四而应二，所以终得誉命。○何玄子曰：「谦柔自牧，文明在中，可以挽人心，回天命。」
按，此爻自乾变离，失乾健而得文明，终以誉命，不失尊位也。八卦柔爻离为最善。重卦六五亦唯离多吉，而在旅则小之所以亨者，此也。以其得中于外，谓之旅，所以虽系君位，而有「射雉亡矢」之象。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑，后号啕，丧牛于易，凶。象传：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。
孔仲达曰：最居于上，如鸟之巢，以旅处上，必见倾夺，如鸟之巢被焚，客得上位，所以「先笑」，凶害必至，故「后号啕」。○程传：「巢」，鸟所安止。「焚其巢」，失所安，无所止也。上承鸟焚其巢，故更加「旅人」字。○张子以阳极上
旅而骄肆也。失柔顺之正，曰「丧牛」。怒而忤物，虽有凶危，其谁告之？故曰「终莫之闻」。○本义：上九过刚，处旅之上，离之极，骄而不顺，凶道也。○王童溪曰：栖高处亢，而寄诸危地者，鸟之巢是也。高极必危，离火有焚象。牛顺物，旅道以柔顺谦下为本，上九丧其至顺之德，所以「凶」也。○张紫岩曰：互兑，兑口为笑，为号啕。离又为牝牛。○沈守约曰：离为鸟，变而为震，震为木，而居卦之上，鸟巢象。○项平甫曰：「笑」者，喜其高，离之鼓缶而歌也。「号啕」，悲其焚，离之大耋之嗟也。旅上即离三也，失其柔，故所丧者牛。○赵复斋曰：五宜阳居大壮六五，非阳，故曰「丧羊」。上宜阴居旅之上九，非阴，故曰「丧牛」。壮之时，不可以失刚；旅之时，不可以失柔。○张舜元曰：火有声，笑号象。○林黄中曰：三承九四之离，为他人所焚也。上「焚其巢」，自焚也。○郑合沙曰：上九得势，寄一身于炎炎之上，不知有焚巢之祸。九三趋炎躁进，不知有焚次之灾。○吴草庐曰：上一卦穷处疆场之象。○俞石涧曰：「易」当依王肃音，亦与疆场之「场」同。易中凡称卦名，皆言所遇之时；凡言在上，皆言所处之位。以旅之时而位在人上，人必害之，故曰「其义焚也」。刚亢绝物，况又无应，则其「丧牛于易」也，无一人告之，故曰「终莫之闻也」。○吴氏桂森曰：离中之明，原可畜之牝牛，亦可安之坦途。只一念自亢，便丧牛于易，终无开悟之期，可慨也夫！
按，离为牝牛，变为震，故为「丧牛」。䷸
巽下巽上，中爻兑离。
巽：小亨，利有攸往，利见大人。彖传：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。
陆公纪曰：二得中，五得正，体两「巽」，故曰「刚巽乎中正」，皆据阴，故「志行」。阴为卦主，故「小亨」。○孔仲达曰：「巽」，卑顺之名。说卦云：「巽，入也。」盖以「巽」象风，风行无所不入，施于人事，能自卑巽者，亦无所不容。「巽」之为义，以卑顺为体，以容入为用。上「巽」能接于下，下「巽」能奉于上，上下皆「巽」，「命」乃得行。故就二体上下皆「巽」，以明可以「申命」也。○石守道曰：「巽」，齐也。齐者，申之以命令。○苏子瞻曰：柔皆顺乎刚，是以「小亨」，言必顺二五而后「亨」也。「利有攸往」，为二五用也。「利见大人」，见九五也。○程传：巽与兑皆刚中正，巽说义亦相类，而兑则亨，「巽」乃「小亨」者，「兑」，阳之为也，「巽」，阴之为也。兑柔在外，用柔也。「巽」柔在内，性柔也。「巽」之「亨」，所以「小」。阳刚居巽而得中正，巽顺于中正之道也。○本义：一阴伏于二阳之下，其性能巽以入也。以阴从阳，故利有所往。然必知所从，乃得其正，故「利见大人」。巽顺而入，必究乎下。命令象。重巽为「申命」。「中正」指九五，「柔」谓初四。○语类：申是丁宁反复，风之吹物，无处不入，无物不鼓动。诏令之入人，沦肌浃髓，如风之动物，只是巽便能入义理之中，无细不入。○朱汉上曰：风者，天之号令。命者，天之令也。故「巽」为命。内巽，命之始。外「巽」，「巽」而达乎外，申前之命也。重巽象，唯可施之于「申命」，若施之于它，则「巽」已甚矣。刚巽乎中正，而柔顺之，则柔者亦得其正，而小者「亨」矣。岂非小者之「利」乎？○王童溪曰：巽虽以阴为主，然在巽之时，二五以阳刚居中正之位，则是刚亦巽也。刚亦巽，则刚无过刚矣。故为巽之大人，而志行乎下。○赵复斋曰：柔与刚遇，刚中柔顺，故「亨」。○刚道尽，柔乃服，两者俱利，反此俱失，主在刚，不在柔也。○冯厚斋曰：「巽」之取义，卑也，以其下于阳；顺也，以其承于阳；伏也，以其藏于下；入也，以其进于下。○郑亨仲曰：九二巽乎中者也，「重巽」则兼五言之，故曰「巽乎中正」。初六顺乎刚者也，重巽则兼四言之，故曰「皆顺乎刚」。○李隆山曰：巽之所以致「亨」者，盖指二五以阳刚处中正之位，而初四出而顺从之，乃所以为「利」。○项平甫曰：「重巽以申命」，是小亨也。事必待于申命而后行，岂大亨之规模？○赵汴水曰：一阴生于下，二阳巽之于上。巽卦本乾，阴生而阳巽之，故「亨」。刚虽巽柔，犹居中正之位。柔既已生，有顺刚之象。○王秋山曰：二以刚中而巽顺乎五之刚中正，其志得以上行。○唐凝庵曰：能顺乎刚之中正，则并化乎柔之过，巽，而就于中正矣，「利见」何疑？○华霞峰曰：卦惟九五阳刚中正，居重巽之位，然非九二以刚居下巽之中，能巽乎五之中正，未必能使柔皆顺刚，而攸往利见，俾「小」者之「亨」也。九五之志行，九二之力居多。
按，分言之，二、五皆刚巽乎中正。以重卦言，九五为刚中正之大人，以卦之主也。本义以「刚巽乎中正」，独指九五。秋山、霞峰宗而畅之，虽似非彖传、本义，亦可备参。
初六：进退，利武人之贞。象传：「进退，志疑也。利武人之贞，志治也。」孔仲达曰：「处令之初，法未宣著，体于柔巽，不能自决，心怀进退，未能从令者也。成命齐邪，莫善武人，宜用武人之正，以整齐之。」○吕蓝田曰：「所谓果敢以从事也。」○朱汉上曰：「巽初行事之始，居卑体柔，不能自立，退则不安，进则无应，又二刚据之，莫知所从，故进退志款。变巽成乾，应兑，乾为健，兑为决疑，志去矣。」○张紫岩曰：「柔道常疑，初六以柔居兑，先出命而二三其心，唱之者既疑，听之者必惑，尚安能立天下事哉？必也外用其权，内济以果，去姑息之弊，得中正之宜，巽道行矣。圣人特于初发之。」○吴草庐曰：「武人质柔而位刚，又依附外刚以为强，如人之被甲胄，执戈兵。初比九二，以二之刚为己之刚，故曰武人。刚强自治，然后能果决上进以从阳。」○胡云峰曰：「此与履六三皆以阴居阳，故皆称武人。象传于此曰志治，彼曰志刚。」○俞石涧曰：巽，申命行事之卦，令出务在必行，岂宜或进或退？初以武人处之，则贞固足以干事。爻柔故志疑，位刚故志治。○易外巽之进退，有风之初起，盘旋不定之象。始虽不果，终则甚躁，故「利」乎贞。姤之「勿取」，以其不贞也。下巽即姤下卦，故「利贞」。
九二：巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象传：「纷若」之吉，得中也。
赵复斋曰：「巽在床下」，谓初六也。「用史巫」，以诚接之也。初六志疑，故二接之。○朱汉上曰：将以诚意感动九五，故「用史巫纷若，吉」。史道人之意，以达于鬼神。巫以鬼神之意告于人。史巫皆尚口而巽者，「史巫纷若」，则卑巽之意达于上下。○张紫岩曰：互兑为史巫。史巫通于神者，诚而已。九二得中，能以诚上通乎九五之君，用以获吉。当申命行事时，号令之发，祸福之几也。忠荩之臣，罄其由中之情，朝夕孜孜，曾不惮烦，发号施令，有不当天下心哉？二以刚中乘阴，是能自卑抑以行其志于巽者。郑合沙曰：巽以阳爻为床箦，阴爻为足。四阳行列，箦之象。二阴四隅在下，足之象。○胡双湖曰：床全体巽木象剥之床，以卦形肖象耳。○俞石涧曰：二、五两刚，本不相应，非用三四不能达也。史指三，巫指四。三近二，可达二意于五。四近五，可达五意于二也。三、四交相往来于二五之间，犹祭祷而用史巫也。○毛伯玉曰：「巽初民象。床者，二也，长民者也。古者席地而坐，唯长民者坐于床。」○吴草庐曰：初偶二奇，有床之象。巽谓卑伏而入于下，指初六而言。床，二也。初在二下，卑伏而入于下之象。卦之名「巽」，本取二柔之卑伏者，然当「巽」时，阳亦当「巽」。盖阳为阴所顺从，亦必以卑「巽」待之。若刚强自处，非所以怀柔顺服之人也。二得屮居柔，故亦能「巽」。二之位与五应，卑「巽」以应上，如卑「巽」以事神。既能「巽」于上，则亦能「巽」于下。不当位，宜有咎，得中，故无咎也。○何玄子曰：巽在床下者，言二卑巽于在床下之初也。足为床之本，足固则床安。民为国之本，民顺则国安。九二承五之命，以致之民恐初之未喻，而丁宁烦悉其辞，以达其诚意。孔子云：「使民如承大祭，九二之谓也，所谓刚巽乎中正也。纷若，犹多方也。申命行事，纷若而得中也。」按，卦有阳「巽」阴，二「巽」五之道，于此爻见之。「巽」之义，取入取伏。二之「巽在床下」，指初而言。上之「巽在床下」，指四而言。乃不易之象。以为九二过巽之象者，失之。「用史巫」句，本别为一象，不必缘上句来，致为拜跪床下之说。观上爻「丧其资斧」句，未尝缘上句来可见。盖「巽」成卦之义，非祇卑巽之谓也。「巽」者，德之制，「巽」以行权。本卦彖传以「申命」，大象传以「行事」，为全卦之旨。命与「事」，皆圣王化民成俗之要象。风之行，沦浃上下，其间有无限条理，无限次第。毛氏以初阴为民象，极为得旨。民者，命与事之所究，初与四之二，阴也，而为申命之主者，则九五之君。承申命之责者，自在九二之臣。九二刚中，下「巽」乎初，以恤民隐。上「巽」乎五，以辅君德。故曰「巽在床下，用史巫，纷若也」。传言「得中」，亦谓二之居中，得通上下之志也。所采诸说，会而通之，足畅爻义。
九三：频巽，吝。象传：「频巽」之吝，志穷也。
王会之曰：「权始于微，物情之未然。三用刚而必使由之，频数之，令人所不与，故吝。」○沈守约曰：「频巽，屡变也。巽也者，刚巽乎中正，而后志行也。刚过而不中，令且不当，是以频巽。爻变为坎，巽而入险。卦变为涣，令出而屡改，则众必散，志不得行，是以志穷。」
按：观「频巽」之象，益征巽卦之义，非泛泛卑巽之谓也。如曰「卑巽」而已，则有过「巽」而无频巽。「卑巽」谦下太过则不可。若卑巽而不过中，固可无时不巽，无事不巽。岂「巽」于今日、明日，即不当「巽」；「巽」于此事，于彼事，即不当「巽」乎？又何「频巽」之「吝」，何至志穷？释者又以九三非能「巽」者，勉强为「巽」，以至屡失。细玩亦无其象。盖「巽」有实象，风也，木也。有虚象，伏也，入也。体其伏入于人事，为「巽」顺，为卑「巽」。体其实象，于人事，为命令，为事权。此卦彖传特言「申命」，以风之实象言也。「巽」乎中正之「巽」，顺乎刚之顺，以伏入之虚象言也。九三之「频巽」，「巽」即命也。以下「巽」之终，究而为躁，过刚不中，又当重「巽」之际，有一命乍行，一命复颁之象。朝更夕改，号令纷繁，济以急躁。周公以其势之不行，而谓之「吝」。孔子诛其志之躁动，而谓之「穷」。盖过刚不中，进退无常，以致命令反复也。诸儒唯王氏、沈氏为得其解。
六四：悔亡，田获三品。象传：「田获三品，有功也。」翟子元曰：「三品，巽为鸡，兑为羊，离为雉也。」○王辅嗣曰：「乘刚，悔也。然得位承五，卑得所奉，虽以柔御刚，而依尊履正，以斯行命，必获强暴，远不仁，获而有益，莫善三品，故曰悔亡。」「田获三品」，一曰「乾豆」，二曰「宾客」，三曰「充君之庖」。○孔仲达曰：「田猎有获，以喻行命有功也。」○王介甫曰：「田，兴事之大者也。三品」，有功之盛者也。柔而可以大有功者，「巽」乎正而得所附也。○郭白云曰：六四近君，志决于进，无初六之疑，则「悔亡」矣。六四至柔不应，有田获之功，以顺乎刚，故得之。由是观之，巽岂柔弱畏懦之义哉？○张紫岩曰：以阴居四阳，中有离明，而用以巽顺群刚，上下顺之，则可以立于无过之地，故曰「悔亡」。自三至五互离，离佃渔，为「获三品」。○沈守约曰：「田获三品」，令行之效也。田除害，获得禽，行君之命，而致之于民，将以兴利除害，害去利获，令行而功著。○胡云峰曰：「田」，武事。初「利武人之贞」，四之「田获」，用武而有功者也。○俞石涧曰：「三品」指下三爻，为大臣者，当谦恭下士，以收拾天下人才。如巽之六四，田猎而有获，可谓「有功」矣。○来矣鲜曰：八卦巽居四为正位，所以「有功」。○华霞峰曰：下三爻皆巽顺乎五，而四近之，四联下三爻以巽五，三品之获，非四谁归？利往利见，皆四之功，故曰「有功」。
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象传：九五之吉，位止中也。
程传：五居尊位，为巽之主，命令之所自出也。处得中正，尽巽之善。「贞」，正中也。「贞」则「吉」而「悔亡」。齐觉翁曰：「八卦兑西为庚，巽撰兑，而五在兑上，故言庚。」俞石涧曰：「卦撰兑，兑居西方，故言庚。」
按，「先庚」二句，说详蛊卦。「制巽」者，在兑金之断也。旧说更改之义，非也。爻上言「吉」，以爻德也。下言「吉」，言其所以然，谓以庚之断，故「吉」也。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。资斧，汉吉作「齐斧」。应劭云：「齐，利也，读如资。」此与「旅资斧」不同，当从「齐斧」为是。象传：巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。
王辅嗣曰：「斧，所以断者也。处巽之极，过巽失正，丧所以断，故贞凶。」○本义：「丧其资斧，失所以断也。居巽之极，失其阳刚之德。」○张紫岩曰：「刚上用巽，为上穷，本有刚德，而以巽丧之。资，利也。斧，断也。」○沈守约曰：「处外无位，极巽失据，不能行权，是以丧其资斧。申命行事，收成在此，而居极失权，正乎凶也。」○华霞峰曰：「巽德之制，以刚中为制。巽以行权，以刚中为权。上九居巽之极，失刚中之德，无其制，无其权，贞凶矣。」
按，「巽在床下」，自当与二爻同象。诸家以为穷上反下，固无其理，无其象。何玄子以为指三，尤曲说也。顾不与四比，而与二同象者，明重巽之义也。盖阴顺乎阳，阳所易溺，惟中正则能断以行之。上卦重巽，重言「巽在床下」，以明阴入之深。九五阳刚中正，犹以兑金之断制而吉。五在兑金之上也，上居全巽之极，以阳居阴，不中不正，兑金之断，既独归于五，上无所得，无以断制，而四之重巽伏入于下，遂溺于柔懦。又爻变为坎，水性下流，随之而波靡矣，其凶必也。象传「上穷也」，正言虽与九二之「巽在床下」象同，而无如上之所处已穷，异于九二之中也。穷，极也。巽之立卦，虽以阴起义，然卦既名巽，则三爻皆巽，不分阴阳。先儒以为阳亦当巽者，尚嫌添一当字也。䷹
兑下兑上，中爻离巽。孔仲达曰：说卦云说万物者，莫说乎泽。泽滋生万物，所以万物皆说。犹人君以恩惠泽民，民莫不说。○胡安定曰：不谓之说，而谓之兑者，圣贤感天下之心，必以仁义恩惠之道，不可以言语口舌，故去其言而为兑。○赵复斋曰：阳聚而不行，故为泽，阴为岸。○焦弱侯曰：人有喜说，必见而在外，盖阳假阴之和柔，喜说非由于阴也。
兑：亨，利贞。彖传：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
王辅嗣曰：说而违刚，则谄，刚而违说，则暴。刚中而柔外，刚中故利贞，柔外故说亨。天刚而不失说者也。○刘长民曰：天之所助者，顺，人之所助者，信。柔外为顺，刚中为信，故得「顺乎天，而应乎人」。○程传：阳刚居中，中心诚实之象。柔爻在外，接物和柔之象，故为说而能贞。若违道以干誉者，违道不顺天，干誉非应人，非君子之正道。○本义：一阴进乎二阳之上，喜之见乎外也。其象为泽，又取坎水而塞其下流之象。刚中，故说而亨。柔外，故利于贞。又柔外，故为「说，亨」。刚中，故「利贞」。亦一义也。○朱汉上曰：二、五刚中，而二、三、四不正，不正则陷于邪谄，悔吝将至，故「利贞」。上，天位，顺乎天也。三，人位，应乎人也。○郭白云曰：说在事为之先，则民可忘劳。说在患难之先，则民可忘死。○项平甫曰：「顺乎天」，兑上也。应子人，兑下也。天人皆通，所谓「亨」。忘劳、忘死，即所谓劝。○吕东莱曰：当适意时而说，处平安时而说，皆未足为难。唯当劳苦患难而说，始见真说。○李隆山曰：三女之卦，彖必以正戒之。盖阴柔之性易流，若三男之卦，则直言卦德，而不复戒以「利贞」者，阳刚之性不至于溺。○赵汴水曰：坎流则气行，故能通。兑止则气聚，故能养。物得所养而说，故曰「兑说」也。○俞石涧曰：「先民」、「犯难」两「说」字，亦为「重兑」而发。和说之道在内在外，无施不可。在内而先民，则忘劳；在外而犯难，则忘死。○周省贞曰：兑何以言忘劳忘死？兑，正秋也。阳内阴外，生气在内，杀气在外。天道好生，而秋杀乃所以济春生之穷。王道主仁，而义正乃所以济仁育之穷。盖唯肃杀能固济生气而内和，故曰「利者，义之和」。「兑说」正取此义。
初九：和兑，吉。象传：「和兑」之吉，行未疑也。
赵复斋曰：纯卦元应，取阴阳近远言其情。初九远阴，所说者阳，故和而「吉」。○蔡节斋曰：爻位皆刚，得说之正，未牵于阴，所行未有疑惑者。若四比三，有「商兑」之疑矣。○徐进斋曰：疑谓系于阴卦四阳，唯初与阴无系。○赵汴水曰：和在说先，初象。○龚泉峰曰：初居说体，在内无应，说在心，而无所私系者也。○胡双湖曰：兑自有和义，独言于初，以得阳刚之正，具和说之体。○何玄子曰：初心未渝，廓然大公，说之正也。和者，天下之达道，何施不行？赞之曰「行未疑」，变坎则为「狐疑」矣。○郑孩如曰：信心信理而行，出之于外者，未与心疑，使有系应，便不能自决。○高忠宪曰：是人心最初之真说。
按，兑阴卦，说柔象，而阴必以阳为本。和者，阳和也。以阳居阳，比应皆阳，而在内卦之初，天地阳和之气充然在中，无杂无妄，是为说之本。以是推行，吉何疑乎？
九二：孚兑，吉，悔亡。象传：孚兑之吉，信志也。
程传：二承阴柔，当有「悔」。刚中之德，孚信内充，虽比小人，自守不失，故「吉」而「悔亡」。心之所存为志，二刚实居中，是孚信存于中也。○张子私系于近，悔也。诚于接物，信而不妄，「吉」且「悔亡」。○郑东谷曰：阳刚得中，自信必固，故曰「信志」。○龚泉峰曰：当说之时，以孚信为说者也。人亦不得而妄说之，故「吉」。○何玄子曰：初去三远，不特志可信，而行亦未涉于疑。二比三行虽不免于可疑，而志则可信。
六三：来兑，凶。象传：「来兑」之凶，位不当也。程传：阴柔不中正，比于在下之阳，枉己非道，就以求说，所以「凶」也。之内为来，阴性下也。○王童溪曰：六三居两兑之间，左右逢迎，唯以容悦为事，故「凶」。象曰：「位不当也」，上下四刚，皆君子也。三以小人厕乎其间，而又居高位，岂所当乎？○沈守约曰：兑阳说阴也。刚中而柔外，说之正也。三以阴柔为内说之主，媚于上下，以来其说，是以「凶」也。变而为乾，健于求说，来兑象。○项平甫曰：初至五为中孚，故「信」。三至上为大过，故「凶」。又互象之著明者也。○熊梅边曰：居二兑之间，说而又说，不得其正者。
按，传言「位不当也」，可见「来兑」之凶，专在不正，与彖「利贞」相反。惟不正，则其来兑者，惟有邪媚而已。三为内卦之主，而失其正，故严其辞。
九四：商兑，未宁，介疾有喜。象传：九四之喜，有庆也。王辅嗣曰：「介」，隔也。三为佞说，四以刚德裁而隔之，闲邪介疾，宜「有喜」也。○程传：四上承中正之五，而下比柔邪之三，虽阳刚而处非正，故不能决而商度未宁，谓拟议所从，而未决也。○吕蓝田曰：能介六三谄邪之疾，故「有喜」。○项平甫曰：「介」，两者之间，人所守以为限别也。故有守有别者，谓之介。豫之六二，能以中正自别，为「介于石」。凡疾之愈者，为「有喜」。「无妄之疾，勿药有喜」，「损其疾，使遄有喜」，皆指疾愈为言也。○沈守约曰：兑变为坎，坎为加忧，未宁之象。○徐进斋曰：「商兑未宁」，正天理人欲公私界限处，不可不商所从也。圣人以介疾有喜言之，所以开示正道，隄防邪心，其意切矣。○郭白云曰：当兑之时，处上下之际，不妄从说，不遑宁处，知所择者也。故终有「介疾」之喜，及物之庆也。○赵复斋曰：「商兑」，故「未宁」，绝三说五，乃「有喜」尔。○胡云峰曰：位柔，有「商兑」象。质刚，有「介疾」象。○俞石涧曰：爻刚位柔，半动半静，故象「未宁」。四虽近三，四居上体，三居下体，非若同体者也。传言九四，以位言也。云四居此位，能截断六三，使不为吾疾也。○龙麟洲曰：巽为进退不果，故曰「未宁」。
九五：孚于剥，有厉。象传：孚于剥，位正当也。
程传：五得尊位，而处中正，尽说道之善，犹曰「有厉」者，虽圣人在上，天下未尝无小人，勉而革面，亦圣人之所说也。剥者，消阳之名，盖指上六巧言令色孔壬，尧舜犹畏之，其可忽诸？○张紫岩曰：君道以化为难，夫治至小人，信而化之，天下其孰有不说者哉？「有厉」，戒也，欲使之视安若危也。五刚中，而又下应九二之贤，君臣同德，诚信足以孚小人，而格化之，非得中得位，何以致此？○项平甫曰：兑为正秋，下二爻七月为否，中二爻八月为观，上二爻九月为剥。九五正当剥之时，是以戒之。○熊梅边曰：九五中实，孚于上下者也。为兑之主，而不言兑，居位之正，以孚信从事，所谓说之不以道，不说者也。○吴草庐曰：「有厉」者，今未厉也。言其有则不可不知戒也。
按：玩爻德象传，则所谓「孚于剥」者，即解之「有孚于小人」也。程传已得其意，紫岩特畅其旨。诸儒谓不信君子，而亲信小人，则岂阳刚中正之所为乎？孔子又何以位正当赞之乎？且又何以见其不信君子乎？夫刚中为孚，二五所同。其占不同者，二之刚申在内卦，为臣位，自守而已足。五居君位，而刚中正其孚信所及，足以动物，其势极盛，非如二之自守而已。五既「孚于上下」，并上六之阴柔亦在所孚之内。「有厉」者，正以极盛而戒之也。至以上六为「剥」者，项氏以否、观、剥三秋之卦，当全兑之正秋，而五、上为秋之九月，于「剥」字尤有来历。自初至五，有「中孚」之象，故二、五皆言「孚」。自二至上，「有革」之象，上则当革面之爻，故五言「孚于剥」。程子之所谓「革面」者也。但泽性下行，极上口开，决于上，将溃于下，兑为毁折，圣人忧之，故曰「有厉」。
上六，引兑。象传：「上六引兑，未光也。」
刘长民曰：「执德不固，见诱则从，故称引兑。」○郭白云曰：「说有引之而说者，从人也。阴柔不足以有为，引之则从人而说不能光大于道，固无得，而亦未至于失己，故吉凶悔吝，无得而言焉。」○易山斋曰：「上阴居阴位，犹近于正者也。」○雷西仲曰：「阳为实，阴为虚，上六以阴居一卦之外，是不能充实于内，而说于外之象也。道充于内，外物不能动，君子光大之道，引之则说，故曰未光也。」
按，上爻为重兑之主，犹重巽、重震以初为主，重艮以上为主也。兑之上乃柔外之正象，又得其正，又居一卦之终，故以「引兑」言全兑之性情。盖引者，兑泽之象。泽非坎水，坎有流而不盈之德，其性沛然莫御，不为物引。泽钟于此，不引之则为止水。引之为沟浍则沟浍，引之为池沼则池沼，随引随至，无所决择，无所迎拒，此全兑之性情也。其为利物伤物，正与不正，尚视其引之所至，而未可遽定，故无吉凶悔吝之占。即以人事言，见道义而悦，见纷华而悦，均之悦也。孔子以「未光」释之者，盖易为物迁，异于艮止，非光大之道也。旧说皆凿，彼坐以其凶可知，甚以为凶不足道者，盖见来兑之凶也。不知六三虽亦兑主，而不中不正，在上卦之内，失柔外之象，故系以凶。上非其类也，且苟有凶咎，周公何讳而不言乎？䷺
坎下巽上中爻震艮。
冯缙云曰：继兑之后，人情说豫，则开舒放肆，而乱所由生，涣所以为散也。○华霞峰曰：说而后散，所谓泮涣之涣也，此涣字好。涣者，离也，才一转，便成涣散之象，此涣字不好，却相因。人情到舒散时自好，停一会，便精神散漫，积久便分崩离析，只一条路上来。
涣，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖传：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
王辅嗣曰：二以刚来居内，而不穷于险。四以柔得位乎外，而与上同。内刚而无险困之难，外顺而无违逆之乖，是以「亨」。○
孔仲达曰：涣之为义，人心离散，大德之人，能于此时建功立德，解难释险，所以为「亨」。至于建立宗庙，德合神人，可济大难。大难既散，当以止道而柔集之，故曰「利贞」。○薛氏温其曰：二以身入险，四则辅君任事，上下同志，厥事乃济。李晟入险，陆贽辅后，二爻之象。○程传：刚来而处得其中，柔得正位于外，而巽顺于五，乃上同也。上巽，木也。下坎，水，大川也。木在水上，乘木之象，涉则有济难之功。○朱子：「王乃在中」，是指庙中言，王指九五言。○朱汉上曰：上为宗庙，艮为门阙，五王位，九五有入自门阙，至宗庙之象。○杨元素曰：当涣之时，何以御之？王者宅中而正位，托天地宗庙之灵，以固民之离心，故曰「王假有庙，王乃在中」也。○张紫岩曰：「刚来」二句，言乾坤刚柔之变。乾阳下来，坤柔上进，上下之情，其孚若一，涣有不亨者哉？乘木有功，坎以巽济，必取乘木，譬人君躬行仁德于上，虚心拱己，坐收涣散之功，为有功云。○王童溪曰：「利贞」者，九五正位于上，利以正道奔走天下之群才，而成涣功。彖传不及「利贞」，疑有逸文，于中孚可见。○李隆山曰：萃，因民之聚，立庙以坚其归向之心。涣忧民之散，立庙以收拾其荡析之心。皆所以统摄人心，而坚凝之也。○冯厚斋曰：刚来不穷，即需「刚健不陷，义不困穷」之意。○郑东谷曰：方其涣也，孰为君？孰为臣？至于「有庙」，则王位乎中，而上下定矣。「萃假有庙」，萃之所有也。此「假有庙」，涣之所宜也。○张南轩曰：收天下之心，莫若立宗庙而正王位。「王乃在中」，所谓「中天下而立，定四海之民」也。○王秋山曰：「刚来坎中」，在他时为陷于险，此则坎已涣，故来而不穷。木乘风而顺行于水上，是涉大川而有功，此亦言涣之所以「亨」也。○胡双湖曰：卦有因民涣散而聚之意，「假庙」是也。又有涣天下患难意，「涉川」是也。爻则全以涣为美事，不可一例观之。○俞石涧曰：「涣」有巽风解冻，而涣然冰释之象。坎为加忧，人之气忧则结，喜则散，忧患涣散而亨通，故「亨」。○梁孟敬曰：有散必有合，散所当散，而合所当合，乃「亨」之道也。○钱启新曰：「涣亨」在二四同功，二来险中，以同风散，主爻遂有震起，而无坎陷。四得位于外，惟刚中之五是同，何险不为流散，涣所以「亨」。○合订传以「刚来柔往」释卦名，以「不穷上同」释「亨」义。「王假有庙」，取九五在中之义。「在」字释「假」字，「中」字释「庙」字。「乃」字对二与四言，二、四往来，五「乃在中」也。
按，「刚来」二句，夫子以坎巽主爻言也。「王乃在中」、「乘木有功」，皆以卦象释卦辞。必以「中」字作中正之中，作中心之中，诚如朱子所议，非彖传本义也。但易象皆假象，「王在中」，正位之意也。乘木用巽风以散坎，难也。认作祭祀涉川者，得无又失之泥乎？
初六：用拯马壮，吉。象传：初六之吉，顺也。
程传：「居涣之始，不云涣者，离散之势，辨之宜早，方始而拯之，则不至于涣。马谓二，二有刚中之才，初阴柔顺，两皆无应，亲比相求，初托于刚中之才，以拯其涣，如得壮马以致远，故吉。拯涣于始，为力则易，时之顺也。○张子处险之下，故必用拯。无应于上，顺比九二之刚，拯而马壮，其吉宜矣。」○朱汉上曰：「坎为美脊之马，互震为作足，马之壮者。」○王童溪曰：「涣散之初，则时未至于涣也。当此之时，顺此之势，而亟救之，则用拯之道得矣。」按，传言初六，以时位言也。顺主顺时之说为优。
九二：涣奔其机，悔亡。机音几。象传：涣奔其机，得愿也。虞仲翔曰：「震为奔，坎为棘，为轿𫐓，震为足，𫐓木有足，艮肱凭之，机象。○张子奋于险中，进而之前，则难解悔亡，故曰奔其机。」○徐进斋曰：「机，物之可凭以为安者，五象也。当涣之时，唯五为能拯天下之涣，而己奔之，则得所依矣，故失位之悔亡。」「奔」，速辞。○杨诚斋曰：九二以刚中之才，当险难之世，大臣之位，逢九五刚明中正，谦巽之君，奔而赴之，与之济难，得其志愿，何悔之有？机，君所凭也。○沈守约曰：失位居险，不无悔也。五虽非应，刚中同德，去危即安，不穷于险，得其志愿，是以悔亡。五居巽中，巽为木，而居于中正机象。坎变为坤，行险而顺，得所奔者也。卦变为观机，尊者所凭，可观而仰也。○赵汴水曰：奔，疾趋也。古者尊者凭几以坐，卑者拱而立。于二言机，指九五，犹不敢言天子，而言乘舆也。若近比于初，何以奔为？○胡双湖曰：「初取马壮为吉，是贵其去险也。二在险中，曰奔其机，岂非欲其速奔出险乎？机指巽木，同德相逢，九五是也。」○俞石涧曰：「刚中互震，有动而出险之道。」
按，此爻诸说不一，以初六为机，始于王辅嗣。夫二比初，不得言奔。坎下陷，不得言机。二就初，是甘沈沦于险下也。以二为机，九为奔，始于朱子。夫入险为安，何涣之有？九己居二，何奔之有？以六四为机者，说尤支离。何元子以二为机，而谓奔出其机，虽得出险之意，但奔有奔赴，未可为奔去，自以奔五者为允。
六三，涣其躬，无悔。象传：涣其躬，志在外也。
孔仲达曰：涣之为义，内险外安。六三内不比二，而外应上九，是不固所守，而能散其躬，故得无悔。○吕蓝田曰：六三独应上九，挺身出群，虽未离险，志己在外，故得「无悔」。○本义：阴柔而不中正，有私于己之象。然居得阳位，志在济时，能散其私，以得无悔。大率此上四爻，皆因涣以济涣者也。○王童溪曰：
上九「涣其血，去逖出，无咎」，谓其能远害也。六三与之居相应之地，其亦慕上之为乎？无悔宜矣。○项平甫曰：自三至五成艮，艮为躬。○李隆山曰：三居坎上，近接乎巽。坎水得风而散，巽木得水而通，故能涣散其身，出险自无悔吝。○沈守约曰：身，伸也。躬，屈也。能屈身以涣志者也，是以无悔。盖外巽以济内险，所以为涣。坎变为巽，则险济矣。○赵复斋曰：志在上应二，无复险难之散，躬实为之。○易山斋曰：三、四为人位，在外体者，人也。在内体者，己也。三在内体，故为「涣其躬」。○陈隆山曰：己私散则为善。三之躬，四之群，上之血是也。夫人不能自脱于险者，有我而已。六三虽不中正，而高出坎险之上，于是释然消散其有我之私，而志在于外，自然无悔矣。○王秋山曰：涣之六爻，唯三有应，必涣其躬，不为坎陷，后能与上聚，而无涣散之悔。○胡云峰曰：三居风水相涣之间，己私消释，冰泮风休，故「无悔」。○黄陶庵曰：外指天下言，唯躬之涣，所以能济天下之险；唯志在天下之涣，所以有躬之涣也。○高忠宪曰：人之志内见一身，遂难外通。六三应上，志在济时，涣其有我之私，而「无悔」矣。
按，「涣其躬」者，不有其躬也。阴柔不中正而得此象者，惟其有互震之体，接巽风之散，上应阳刚，得正人之援，故能不为陷阳之阴，而以其身上同四、五，为拯险之身，无悔宜矣。六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象传：「涣其群，元吉」，光大也。
胡安定曰：天下之涣，起于众心乖离，人自为群。六四上同九五，而下无私应，居阴得正，是大臣秉大公之道，使天下之党尽散，则天下之心不至于乖散，而兼得以萃聚，故得尽善。○本义：散其小群，以成大群，使所散者聚而若丘。○语录：当人心涣散之时，各相朋党，不能混一。唯六四能涣小人之私群，成天下之公道，此所以「元吉」。○徐进斋曰：群，同类。丘，聚之高。夷，等夷。四与初、三皆柔类而等夷者也。柔进居四，散其同类之私群，而上聚于五，故「元吉」。涣下聚上，涣有丘也。匪夷所思，非二柔思虑之所及也。○丘行可曰：九五下连二爻，为互艮，丘也。○项平甫曰：涣其群，涣之始也。涣有丘，涣之终也。义各不同，故两言涣以别之。○张紫岩曰：四为腹心之臣，居尊功崇，朋类绝思，道以光大。艮为光大。○沈守约曰：巽变为乾，风行天上，布宣化令，涣有丘象。○赵复斋曰：上附九五，不连初、三，则二之难益解。○李蒙斋曰：阴道以丧朋为正，近不比三，远不应初。○胡云峰曰：涣惟此爻大善而吉。盖初、二、三、上皆不正，六四得阴柔之正，能辅君以济涣者。○钱启新曰：四有上同，无下昵，涣其群象。涣为水之散，丘为山之聚，不见四之有群，惟见五之为丘，涣有丘象。坎在下为心，巽深入，故又言「所思」。○何玄子曰：巽为解险之主，四为巽卦之主，卦之所以成涣者，在此一爻。变乾具阳刚之德，故能光明正大如此。○潘去华曰：群不涣，则心皆散，而无所聚。二阴等夷，皆知群之为群，而不知群之当涣。知群之当涣，而岂知涣之为聚？
按，此爻彖所谓「得位而上同」者也。惟上是同，必散其朋，为风之主，互震之极，动而散之，涣其群象。互艮之中，涣有丘象。初顺二而三应上，匪夷所思也。
九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。象传：王居无咎，正位也。
九家易曰：谓五宣布号令，百姓被泽，若汗之出身，不还反也。坎水，汗象。阳称大。○王辅嗣曰：处尊履正，居巽之中，能散汗大号，以荡险阨者也。为涣之主，惟王居之，乃得「无咎」。○胡安定曰：汗者，肤腠之所出，出则宣滞愈疾。九五居尊，能出其号令，布其德泽，宣天下壅滞，发天下堙郁，使天下之人皆信于上，所以居位而无咎。○石守道曰：「涣，王居，无咎」者，涣除险难之后，非皇极之君，不能居正位也。○苏子瞻曰：涣然之中，不知孰臣孰主，至于有庙，天下始知主之所在，故曰「涣，王居」。○张子正位凝命，廓然以王道自居，乃「无咎」。○朱子圣人说一汗字为象，不为无意。盖人君之号令，当出于人君之中心，由中而外，由近而远，虽至幽至远之处，无不被而及之。犹人身之汗出于中，而浃于四体也。○朱汉上曰：巽为号，阳为大涣时民思其主，王正位，则涣散者知所归矣。○王童溪曰：「涣而再言之者，汗其大号，取其散，所以欲涣也。王居正位，取其正，所以合涣也。」○张紫岩曰：「互艮为门阙，艮止为居。」○郑合沙曰：「人之一身，阳主气，阴主形。元气蒸而为汗，流而为血。二阳散于外，故言汗言血。二阴分于中，故言躬言群。」○胡双湖曰：「艮体有身之象，汗自身出。」○俞石涧曰：「彖言王假有庙，此言王居，盖相发也。」○钱启新曰：「四涣曰群，上涣曰血，所涣者险体。五涣曰汗。坎为心，五二通为一心。凡大命令之下，以散则为和风，以润则为甘雨。如人之汗从心而液遍一身之皮毛爪甲，无不沾透。」
按，「涣王居」，遵孔传正位解，则非散其居积也。盖上言涣，取散义。下言涣卦时也。
上九：涣其血，去逖出，无咎。象传：「涣其血，远害也。」王辅嗣曰：「逖，远也。最远于害，不近侵克，散其忧伤，远出者也。谁咎之哉？」○王介甫曰：「六三以柔乘刚，在内困于有难之地，阴之伤也，故曰血。上九应之，则与之俱伤矣。去而逖出，则远害矣。」○张子上：「若系三害不可免，能绝弃阴类，远出其难，则可免咎。」○朱汉上曰：「先儒读涣其血作一句，去逖出作一句，以象考之，当从先儒。」一本作去惕出，然象曰「远害」，当从逖矣。○王童溪曰：上九以阳刚之才，当涣散之终，祸难既散，脱然处无用之地，所谓功成而身退也。○项平甫曰：血与出韵叶，卦唯上九去险最远，故其辞如此。散其汗以去滞郁，散其血以远伤害。上三爻皆以巽涣坎者也，故汗与血皆指坎言之。二居险中，为汗。汗，心液也。三居险极，为血。血，外伤也。○张葆光曰：「巽为风，应乎六三之坎。坎为血卦，风之与血，常相为用。涣而运之，则荣；结而聚之，则为害。」○俞石涧曰：涣诸爻，唯三与上应，然三可以应上，上不可以应三。在险中者，贵乎出险；在险外者，戒乎入险。三赖阳刚之援，故不可不应上。上而应三，则又入乎坎，而有伤害矣。○郝京山曰：坎为血，涣血则坎气消尽矣。下惩险应，阳刚决绝，巽风高举，出不内顾，故去而远出，以避害也。○钱启新曰：去不复来，逖不复近，出不复入，其于坎血远而又远，何咎之有？周易孔义集说卷十五。