钦定四库全书
周易孔义集说卷十二
光禄寺卿沈起元撰
下经
䷪
乾下兑上，中爻重乾。
程传：泽，水之聚也，乃上于至高之处，有溃决象。五阳在下，长而将极；一阴在上，消而将尽。众阳决去一阴，所以为夬也。夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖传：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和，「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
孔仲达曰：「王庭」，百官所在之处。君子决小人，故可显然发扬决断之示至公而无私隐，耑用威猛，以此即戎，便为尚力取胜，即是决而不和，其道穷矣。○王介甫曰：柔乘五刚，上六乘九五之刚，众阳比五，亲决五为王位，故曰「扬于王庭」。决去柔邪，当先明信其法，宣其号令，一小人犹在上，故须常怀危厉，故曰「危乃光也」。○程传：下健上说，是健而能说，决而能和，决之至善也。兑说为和，柔居五刚之上，犹为乘陵之象，当显扬其罪于王朝大庭，使众知善恶，尽诚信以命其众，而知有危惧，则君子之道无虞而光大也。圣王诛乱，必先修己。舜之敷文德是也。○游广平曰：「扬于王庭」，诵言于上也。孚号，诞告于下也。告自邑，自近而及远也。○本义：夬，阳决阴也。三月之卦，以五阳决一阴，必犹有危厉，不可安肆。又当先治其私，而不可耑尚威武，则利有所往也。以一小人加于众君子之上，是其罪也。刚长乃终，谓一变即为纯乾。语录：孚号、惕号、无号，取象之义。兑为口，故多言「号」也。○耿希道曰：植德莫如滋，除恶莫如尽。故一柔已穷，而犹决；五刚已盛，而犹利往也。○张紫岩曰：无怒之之心，曰说。有生之之意，曰和。此中正之道也。然后能除大害，譬如治病，使疾去而元气无损。○朱汉上曰：决而不失其和，非亢暴忿疾以力胜之，决之至善也。五得尊位，体兑，兑为口讼，言于王庭，与众君子共去之。一柔未去，有危道。其危犹曰其亡，则决小人之道光矣。光谓与众弃之，若隐其诛，如唐去李辅国，则不光矣。○郭白云曰：有乾之健，故能决。有兑之说，故能和。小人既决，天下说而和，四罪而天下咸服，刚长乃终，必夬之义也。○李隆山曰：上六虽处至穷之势，然九五与之比，九三与之应，九四与之同体，其与之敌者，初九、九二耳。又远于上，虽欲决之，势所不及，故曰「有厉」，曰「有戎有凶」。有者，不必然之辞。五阳相信，知其危而戒之，斯有万全之势，无一跌之虞。○项平甫曰：「其危乃光」，与「中未光」相应。「不利即戎」，与「暮夜有戎」相应。「刚长乃终」，与「终有凶」相应。○李西溪曰：一阴在五阳之上，小人据尊位而在君侧，其巧诈之深，未易动。故「扬于王庭」，使人主明知其为小人。号令于众，使举朝皆知其为小人。「告于邑」，使举国皆知其为小人。举兵诛之，恶在君侧，其势不顺，故「不利即戎」。○胡云峰曰：阴势虽微，蔓或可滋，穷或为敌，不可于小人道衰之时，忘戒惧也。小人有一人之未去，犹足为君子之忧。人欲有一分之未尽，犹足为天理之累。○吴敬斋曰：复「利有攸往」，譬如平地之一篑，故喜其进，而曰「刚长」也。夬「利有攸往」，譬如九仞之尚亏一篑，故恐其止，而曰「刚长乃终」也。○华霞峰曰：决之象，从泽顺而排之，因其势而利导之，若决泽而使之流通，决之善也。然有溃决之忧，不得其道，则溃决四出，而泛滥为害矣。
初九：壮于前趾，往不胜，为咎。象传：不胜而往，咎也。王辅嗣曰：居健之初，为决之始，宜审其策，以行其事。往而不胜，宜其咎也。不胜之理，在往前也。○本义：前犹进也。当决之时，居下任壮，不胜宜矣。语类：与大壮初爻同，此卦大率似大壮。○沈守约曰：卦变为大过，本末弱也。往而不胜其任，则有败挠之凶。○朱汉上曰：夬自大壮积之，在大壮时，四刚已壮，长，而至于五刚，则初九壮于前，大壮之趾也。无应不可先动，不曰凶者，阴将尽也。○王童溪曰：九以刚动之才，居夬之初，唱决柔之谋者也。「壮于前趾」，居众动之先，先众而动之象。○毛伯玉曰：胜在往前者，兵法也，必往之道也。往不胜为咎者，远虑也，所以戒其往也。○潘天锡曰：阴在高位，初欲决之，犹布衣论权臣，不量力之甚。○胡潜斋曰：京房欲去恭显，刘蕡欲去宦官，而卒困于恭、显、宦官，此往不胜之咎。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。象传：「有戎，勿恤」，得中道也。苏子瞻曰：「戎」，上六也。「惕号莫夜」，警也。「有戎，勿恤」，静也。能静而不忘警，能警而不用，「得中道」矣。与大壮九二「贞吉」同，故皆称其「得中」。○程传：处中居柔，不为过刚，能知戒备，处夬之至善也。内怀兢惕，而外严戒号，虽莫夜有兵，亦可「勿恤」矣。○张子：警惧申号，能孚号而有厉也。以必胜之刚，决至危之柔，能自危厉，有戎何恤？○朱汉上曰：「二动成离目，巽多白眼，惕惧之象。巽风为号，日在兑之下，莫也。巽为入，日入于地，莫，夜也。离为戈兵，戎也。我得中道，行之以正，千万人往矣，况穷寇乎？」○郭白云曰：惕，知惧也。号，明戒也。有备则无患。大壮以初九、九三「用壮」，而二则「贞吉」，皆与夬同。「惕号」，郑氏音作「号呼」者，非其义也。○李西溪曰：「小人罪彰，利在为乱，故有有戎之象。九二不可启兵端，但勿恤，其计不行矣。」○赵汴水曰：勿恤者，九之刚能前定，二之柔能敬谨，此中道也。○梁孟敬曰：五以阳居尊位，决阴者也。二与五应，居柔得中，助五以决阴者，二也。
按：苏氏以「惕号莫夜」为句，「有戎勿恤」为句，与象传合，宜从之。且「有戎」之意，仍可蒙上而言也。
九三：壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象传：「君子夬夬」，终无咎也。
荀慈明曰：九三体乾，乾为君子。三、五同功，二爻俱欲决上，故曰「君子夬夬」。「独行」，谓独上与阴相应，故「遇雨」。○王介甫曰：𬱓在上而见于外，九三乾体之上，刚亢外见。夬夬者，必乎夬之辞，应乎上六，疑于污也，故曰「若濡」。君子之所为，众人固不识，「若濡」则有「愠」之者矣。和而不同，有「夬夬」之志焉，何咎之有？○本义：温峤之于王敦，其事类此。语录：九三虽与上六为应，而以阳居阳，有能决之象。故「壮于𬱓」，则「有凶」，而和柔以去之，则「无咎」。○沈守约曰：在夬而善处嫌疑之地者也。有凶，非必凶也，戒也。乾，健也，变而为兑，说也。健而说，所以能决。○朱汉上曰：𬱓，颊间骨，兑泽下流遇雨也。上六兑三动复成兑，乾为衣，而遇兑泽，沾濡也。巽多白眼，上视而不说，愠也。○郑东谷曰：夬决之时，虽当「扬于王庭」，若三与上应，应则相疑。故三之处夬，当委曲致虑，舍其朋而独行，恃吾之朋而往迫之，穷则变矣。遇雨相应而和，如受其污，众皆疑我之不决，而吾心期于必决，故终「无咎」。平勃之决诸吕，盖得是理。三与五任夬之责，而又纯阳，皆言「夬夬」。○王童溪曰：九三、上六之应，应之者，决之也，如明夷九三之于上六也。九三以阳居阳，又处健极，与小人居相应之地，疾恶之心见于颜面，而不知济之以和悦，小人我疑，则君子祸至，故「有凶」。夬夬夬之至，以和悦之道而济，是「夬夬」应之，乃所以决之，则其「遇雨」，又何嫌焉？○冯厚斋曰：夬分二体为象，故三在下卦上，为「𬱓」；四在上卦下，为「臀」。○蔡节斋曰：「雨」，上也。若濡不至为雨所濡也。○俞石涧曰：夬之五阳皆君子，今独称九三为「君子」，明其不为小人之党也。「遇」者，不期而会，非其本心。○何玄子曰：健而说，决而和，故曰「遇雨」。
九四：臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。象传：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
李氏鼎祚曰：兑为羊，四、五体兑，四为「臀」，以阳居之，故「无肤」。○
本义：以阳居阴，不中不正，居则不安，行则不进。○张紫岩曰：羊取刚进，触物为义，「次且」何哉？盖断大事，决大议，非刚中者莫能。周公大告邦君卿士，罔不反曰「艰大」。所见不同，非怀奸者，故无凶咎悔吝。○郑亨仲曰：「肤」，阴柔之物，故噬嗑、剥言「肤」皆阴爻。○沈守约曰：三阳健进，而四处兑始，以塞其路，位既不当，惧侵而伤，居之不安，「臀无肤」也。一阴在上，四以同体居阴趋下，无志于决，迫于众阳，进非得已，「其行次且」也。不与众阳同志，宜有悔矣。惟强勉而前，以辅于五，乃免于悔，「牵羊悔亡」也。盖居兑之下，兑为毁折，变而为坎，坎为血卦，臀无肤象。卦变为需，险在前。兑体本弱，险又在前，行次且象。兑羊而险阻之，牵羊象。坎为耳，而兑塞之，聪不明象。○项平甫曰：九四一爻，却与大壮不同。大壮之四，震体尚进，进则成夬，故曰「壮于大舆之輹」。夬之四，兑体悦阴，而迫于三阳，不能自决进退之间，故曰「臀无肤，其行次且」。○张舜元曰：本爻变为坎，兑为口，坎为耳。变故闻言，终不成坎，故不信。○赵复斋曰：夬之四，说上六而不决；姤之三，望初六而不去，同体故也。○赵汴水曰：言如扬庭孚号，系于兑体，迟疑不断，虽闻群刚之告戒，而不之信。○吴草庐曰：羊群行，九四，兑之下画，羊之在后者。九五，兑之中画，羊之在前者。九五阳长之主，如羊群之在前。四在五后，牵联而进，以决柔，则悔亡。此勉其进也。○来矣鲜曰：凡易中言臀者，皆坎也。坎为沟渎，臀之象。乾为言，乃前若自邑之言。变坎为耳痛，故云「闻言不信」。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。象传：中行无咎，中未光也。王辅嗣曰：草之柔脆，决之至易。○本义：苋陆，今马齿苋，感阴气之多者。九五为决之主，而切近上六之阴，如「苋陆」然。若决而决之，而又不为过暴，合于中行，则「无咎」矣。○朱汉上曰：震为蕃鲜，兑为泽。苋蒉，泽草也，叶柔根小。陆，商陆，亦泽草也，叶柔根坚。○郑东谷曰：苋陆，本草云一名商陆，其根至蔓，虽尽取之，而旁根复生。小人之类，难绝如之。○王童溪曰：九五决柔之主，既以阳德居阳位，又藉众阳之助，往决一柔，宜若易然，故有「苋陆夬夬」之象。「健而说，决而和」者，决之善也。故必「中行」而后无过咎。若有刚过之失，而无说和之善，则虽胜一小人，揆之中道，未为光大。九五刚而中者，谓五阳之势强盛，故戒其或过。九三以阳居阳，而处乾健之极。九五以阳居阳，而藉众阳之助，故曰「夬夬」。○丘行可曰：凡阳之决阴，远则不能相及，唯比与应当之。○胡云峰曰：初，阳位在下，不能决。三、五，阳位，当决者也，故皆曰「夬夬」。五当可决之位，势易于三。三唯「夬夬」即可以「无咎」。五之「夬夬」，或失之过暴，则犹为有咎也。夬，三月卦，苋始生之时。姤，五月卦，瓜始生之时。故以取象。○熊梅边曰：「苋陆」，马、郑、王皆作一物。近有音苋为完者，太凿。
按，夬彖曰：「有厉，告自邑，不利即戎。」彖传曰：「决而和，其危乃光。」圣人去小人，不尚刚壮如此。九三以阳居阳，既戒其「壮𬱓」，而以「遇雨若濡」为「无咎」。九五居中得正，无壮𬱓之「凶」。然以刚长之极，互体重「乾」，决阴于近，视如摧枯，故特明其「中行无咎」。亦虑其过刚，而以中和之道，剂其刚强之过。「未光」即「其危乃光」之「光」，正以刚之极夬之易，恐失「有厉其危」之儆。且以五阳决一阴，即如「苋陆」之易，亦未足为功，故曰「未光」也。诸儒以应比之故，重为三、五咎。详玩两言「夬夬」，乃本爻纯阳之象，非戒辞。所为「咎」者，正虑刚过为咎，似无应比为累之象。俞石涧云：「宋成曰：详注验经，误增中字。」上六：无号，终有凶。象传：无号之凶，终不可长也。本义：「小人居穷极之时，党类已尽，无所号呼，终必有凶。」○沈守约曰：「兑为口，而处于极，号之象。变而为乾，阴消亡也。」○郭白云曰：「上六当五刚进决之时，不可苟免，不可长者，又言终凶之速也。」
按，夬卦六爻，善者止于「无咎」，未有言吉亨者。圣人于穷极之阴，不敢忽如此。盖物穷则变，寇穷则挺，故六爻皆以过刚为戒，不以得胜为庆也。君子得时得势，宜玩斯义。䷫
巽下乾上，中爻重乾。
邵子：复次剥，明治生于乱。姤次夬，明乱生于治乎？阴始遇阳，履霜之谨，其在此乎！○本义：剥尽为纯乾，四月之卦。至姤一阴而为五月之卦。○冯厚斋曰：古文姤作媾，遇也，亦婚媾也，以女遇男为象。王洙易改今文。
姤：女壮，勿用取女。彖传：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
孔仲达曰：一柔遇五刚，一女遇五男，为壮至甚，故戒之曰「勿取」此女。就卦以验名义，只是女遇于男，博寻遇之深旨，乃至道该天地。○陆君阳曰：姤之主在初六，阴气尚微，安得女壮乎？巽为长女，为风、为入微。阴遇阳，有长女之性，风动而无所不入。○句氏微曰：二、五之刚，在姤遇之时，皆得中正之位，则天下人伦之化大行。○苏子瞻曰：九二亡而后为遁，始无臣也。九五亡而后为剥，始无君也。刚者，二也。「中正」者，五也。姤之世，上有君，下有臣，君子之欲有为，无所不可，故曰「天下大行」。○程传：天地不相遇，则万物不生。君臣不相遇，则政治不兴。○张子：非中爻不能备卦德，故曰「刚遇中正」。○朱子：阳来谓之复，「复」是本来之物。阴来谓之「姤」，「姤」是偶然相遇，一阴遇五阳，是不正的，如人尽夫也之事，故曰「女壮」。「天地相遇，天下大行」，正是好事节，而不好之渐已生于微矣，故当谨。○吕蓝田曰：一女而遇五男，一臣而遇五君，壮而不可贞，不可取也。○李氏元量曰：夬之一阴不为主者，阴往而穷也，故曰「刚决柔」。姤之五阳不为主者，阴来而信也，故曰「柔遇刚」。月建一阴，月曰蕤宾，则阴为主，而阳已为之宾矣。○张紫岩曰：姤虽阴长之卦，而阴阳至理，以遇合为贵，特在所遇正不正之间，在卦体，则「勿用取女」而不可长，在二、五则刚遇中正，天下大行。圣人发其两端，俾知一治一乱，本所遇之正不正也。一阴在内，象君心之阴已生，小人得乘间而进，一小人遇，引类以至，宜慎矣。坤阴变乾，为「天地相遇」。○朱汉上曰：阳生于子，转而至午，阳极阴生。午，离也，故万物相见。相见也，咸章也，皆谓出于离也。○郭白云曰：观一阳之复，犹曰「朋来无咎」。而姤以一阴之遇，不待得朋。阳至四、五而后言「壮」，姤至一阴方长，即为壮者，亦见君子小人之情状不同也。○王童溪曰：「姤」，遇也。若不期而会。然阴长于内，阳消于外，阴为主，而阳为客。主日胜，客日负，理势必然，故曰「不可与长。」○吕东莱曰：「一阴何以壮？一念初发，善善恶恶，莫不皆甚壮也。」○项平甫曰：「一阴方长，已言女壮，犹坤之初六，即言坚冰也。小人方壮，引以为配，必至灭刚。故四虽正应，不可取初遇与取不同，遇如君遇民，臣遇主，分未尝废。取则一与之齐，不可复制矣。故六爻喜遇不喜应。」○李隆山曰：「以一阴遇五阳，女下于男，即相比附，有不正之象，故曰勿用取女。一阴之生，是为五月，在辰为午，南离之光所照耀，品物咸章。」○郝京山曰：「巽入而乾不觉，方喜其遇，故戒之。」
按：「天地」以下四语，孔子见阴阳之原不可无，但以中正之刚为主，则阴适足为辅耳。以补彖辞外意，亦即照九五爻意，合文周以尽姤义也。
初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象传：系于金柅，柔道牵也。荀慈明曰：「丝系于柅，犹女系于男，故谕以初宜繋二也。顺二则吉，往四则凶。」○虞仲翔曰：「柅谓二也。巽为绳，乾为金，巽木入金柅之象。阴道柔，牵于二也。」○宋仲子曰：「巽为股，又为进退。股而进退，则蹢躅矣。」初应于四，为二所据，不得从应，故不安。体巽为风，动摇之象。○本义：一阴始生，静贞则吉。往进则凶。故以二义戒小人，使不害于君子，则有吉而无凶。然其势不可止也，故以「羸豕」「蹢躅」晓君子，使深为之备云。○沈守约曰：「巽」，伏也。其究为躁。卦始虽伏，而终必躁也。○项平甫曰：「柅」，络丝之跗。络丝柱，以木为之，跗令不动，以金为之，愈坚重矣。○赵复斋曰：初六遇九二，阴阳之情相得，有所系而止，故「吉」。反此则凶，阴不可长。○赵汴水曰：「羸豕」，位虽在下，而上孚于四，恃有必壮之势，蹢躅不定，犹之小人初进，其志未尝不思跳梁。小人柔邪佞媚，其牵联而不绝，犹之丝也。丝系于柅，则不得纵乱柔道。「牵」，释象甚明。○徐进斋曰：「金柅」，谓二牵系也。柔方进而遇二，则牵于二而止。「豕」，阴躁之物，初象。○胡双湖曰：初六不正，故戒以正则吉。「金」，二刚象，与「蒙金夫」同。「柅」，巽木象。「豕」，初阴象。周公但于初阴取，不必卦内有坎也。○胡云峰曰：巽为绳，系象。一阴之柔，能自繋于五阳之下而不进，是谓静正之吉。动而进，则见凶，使小人自择焉。一阴甚微，故于豕为羸。壮可畏也，羸不可忽也。○唐凝庵曰：阴虽向长，然犹幸阴性善牵，故一见二之阳，遂从而牵之。巽为进退，故有繋、有往。○易外「羸豕」，可繋而不可孚。孚者，系之反。豕蹢躅于乾之孚，不蹢躅于乾之「系」也。
按，此一卦主爻，自当主阴而言。九二以上，乃有制阴之责者。「金柅」，传义从马氏说，作止车器。玩象传，「牵」字，当从络丝跗为得。「孚」字以赵汴水说为当。惟与四孚应，故有「蹢躅」之势，「攸往」之「凶」在此。其「贞吉」，阴之贞，阳之「吉」也。「往见凶」，阴之往，阳之「凶」也。「见」者，将来之谓也。九二：包有鱼，无咎，不利宾。象传：「包有鱼」，义不及宾也。孔仲达曰：初以阴处下，故称「鱼」。○陆君阳曰：「包而有之，使其邪不及于外。」○苏子瞻曰：姤者，主求民之时，非民求主之时，故近而先者得之；远而后者不得也。不论其应与否。○程传：在他卦，则初正应于四。在姤，则以遇为重。包苴之有鱼，于遇为无咎。包苴之鱼，岂能及宾？谓不可更及外人也。○本义：二与初遇，制之在己，犹可「无咎」。若不制而使遇于众，则其害广矣。○沈守约曰：以才则刚，以位则中，于阴则至近，可以包有小人而制之。巽，伏也。变而为艮，止也。畜而止之，「包有」之象。○朱汉上曰：初六之民，为二所有。九四所不能包者，远于民也。一民不可有二君，亦义之所不及也。○郑东谷曰：宾非独言四，二为初主，非主皆宾也。○杨诚斋曰：鱼者，众渔之所利。众渔求鱼，一渔先得者，遇之之蚤也。○易山斋曰：包者，以阳而包阴，故三爻皆言包。○赵汴水曰：爻言不利，非谓二欲害四也。止由义不得兼，故以不及释之。○雷西仲曰：鱼之为物，制得其道，则可得而有之。民象。史记曰：「平易近民，民必归之。」近民者，亲近而爱养之之谓。○胡双湖曰：周公取象，何常之有？初爻象豕，二又象鱼，五又象瓜。剥五称「贯鱼」，则一鱼为一阴可见。○俞石涧曰：止初六之进，全在九二。二不能止，则长而为遁，不至于剥不已也。○苏紫溪曰：「包有鱼」，重一包字，不视小人为异类，而直以兼容之量包之，既不迩之使近，亦不激之使无所容。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象传：其行次且，行未牵也。
孔仲达曰：阳之所据者，阴也。九三处下体之上，以乘于二，无阴可据，居不获安，上又无应，同于夬卦九四之失据，故曰：「臀无肤，其行次且。」○程传：处既不安，则当去之。而居姤之时，志求乎遇，一阴在下，是所欲也。「其行次且」，不能遽舍也。然三刚正处巽，知其不正而怀危惧，则可「无大咎」。非义求遇，固已有咎。知危而止，则不至于大也。○本义：过刚不中，下不遇于初，上无应于上，故其象占如此。然既无所遇，则无阴邪之伤，故虽危厉，而无大咎。○张紫岩曰：巽进退不果，为「次且」。○王童溪曰：一阴在下，众阳皆所欲遇。以三刚正，不免于此者，盖巽其究也躁，而三者，巽之究故也。凡人不能以道制欲者，皆躁之为也，故以「厉」责之。○李隆山曰：易之六爻，唯九三自乾以下多厉无咎之辞，岂非重刚不中，须知戒惧，然后危而复安乎？○项平甫曰：益六二即损六五，姤九三即夬九四，以反对观之，一也。「无大咎」者，三与初非比非应，本不相及也。○易山斋曰：夬以上为决，而四阻于五。姤以初为遇，而三阻于二。故「臀无肤，其行次且」。○赵复斋曰：九二为初所牵，三尚间一爻，至遁始牵而不可去。○李蒙斋曰：居则臀在下，故困初六言「臀」。行则臀在中，故夬、姤三四言「臀」。○龚泉峰曰：未为初所牵，虽「行次且」而不进，亦「无大咎」。○胡双湖曰：夬九四当上卦之下，姤九三当下卦之上，取臀象。夬不取三，姤不取四者，以其乾体故也。爻位皆刚，故无肤。
按：臀象见夬四，此同以三变成坎也。
九四：包无鱼，起凶。象传：「无鱼」之凶，远民也。
程传：四与初为正应，而初已遇二矣。失其所遇，犹包之「无鱼」。以不中正而失其民，为上而下离，必有凶变。起者，将生之谓。民心既离，难将作矣。「远民」者，已远之也，上使之离也。○张紫岩曰：四近君，必下遇于民，而后能上遇于君。民有远志，位其虚矣。○郭白云曰：失道者寡助，寡助之至，亲戚畔之。凶之起，自「无鱼」始矣。他卦正应有间，多为终吉。独姤之时，以遇为急故也。按：彖辞「勿用取女」，初爻「有攸往，见凶」，则四之「包无鱼」，宜为四幸，而曰「起凶」，何也？孔子虑后世不得其谓，故以「远民」释之。噫！易道之「不可为典要，唯变所适」，乃如是夫！盖初、四正应，所谓天地相遇，在此一爻。故于初之阴，不为女象，而为民象。四入乾体为天，初阴为地，本当相遇，今初包于二，是天地不相遇，而举天之下，无民之应，凶自此起。且彖传曰：「刚遇中正，天下大行。」今四以不中正而不遇，非凶兆乎？观象传直曰「无鱼之凶」，可见凶在无鱼，非有他也。而后之说易者，犹泥于「女壮」之意，而以起为妄动则凶。且或凭空添入争夺之意，不若程传之得旨也。九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象传：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
于令升曰：「初二体巽，为草木。」○苏子瞻曰：「金柅包杞，皆九二也。豕、鱼、瓜，皆初六也。阴长而消阳，天之命也。有以胜之，人之志也。君子不以命废志。」○张子：「杞之为物，根固于下。瓜之为实，溃必自内。」○游广平曰：「以九二之刚中，包初六之柔脆，用贤得民之象。」○郭白云曰：「瓜，緜緜相继之实，民象也。高其木，大其荫，緜緜之属，托其木而有生焉，其为包也大矣。含章，九五之德也。」○朱汉上曰：「二，巽木也。杞似樗，叶大而荫。九五当阴长之时，含章不耀，中正自处，是以能用九二以尽其才。」○李隆山曰：「杞性坚而寿，瓜柔而不正，附丽而生，易以滋蔓。小人之性，初六之才也。」○王秋山曰：刚健居尊，众阳为辅，一阴之微，去之易易，而乃以中正之道，含藏其刚健之美，但包而容之，如瓜在杞木，覆荫包容之中，略无去之之意者，盖以姤亦自乾而来，则一阴犹自天而降，崇阳而抑阴，固圣人之志。有阳必有阴，亦天道之常。志不舍命者，圣人虽有抑阴之志，亦不违天道之常也。○何玄子曰：制阴于方长，亦难矣。乃不以决而以包，其包也，又不自而以人，天下见以为恭己无为，而孰知其制之神欤？故曰含章。盖以姤自乾来，亦倚伏循环之理，善制之使不为害，斯可矣。彖传所谓「刚遇中正，天下大行」，正此爻也。乾为离，健而明，故其神于用如此。以阴阳之流行观之，复为天根，阳含阴也。姤为月窟，阴含阳也。不有天根，孰为之显？不有月窟，孰为之藏？如阳不遇阴，阴不遇阳，即天地亦无以成咸章之化，况于世道？○钱启新曰：初在下，二已能包。九五中正，合下三阳撰为重乾，以包一柔。高为之覆荫，而大为之容茹，以杞包瓜象。一柔在初，遂成天地品物之章，「含章」象。○华霞峰曰：阳刚中正，主卦于上，天下大行之时，乾姤只争些子。自乾之姤，其几甚微，非阳刚中正之主，不能识其几，未免有铺张扬厉之意。所以象曰：「九五含章，中正也。」才自满足「飞龙」之「利见」，便化为「羸豕」之「蹢躅」矣。天行一剥即复，一夬即姤。自夬上反为姤初，初之一阴原从天降。「含章」者，志，有陨者命。九五之志即无以回天，而易命终不付之天命之自然而舍之，故曰「志不舍命」。「以杞包瓜」，瓜包于杞，雨露所不润，其有蔓延而成实者，鲜矣。人主以阳刚中正主于上，而小人自潜移默夺于其下，其象如是。○孙夏峰曰：「瓜之为物，得所附而后止。种瓜杞下，自能收拾散蔓。君道广覆，自能断绝民奸。含章中正，是志与天命相周旋也。」
上九：姤其角，吝，无咎。象传：妒其角，上穷吝也。
虞仲翔曰：「乾为首，位在首上，故称角。」○本义：「角，刚乎上者，上九以刚居上而无位，不得其遇，故其象占与九三类。」○赵汴水曰：「初之阴，惟上与之无涉。今言姤，直举卦名以明其时耳。无涉于初，得免阴剥之患，故止于吝，无可咎者。爻以致吝，止以五阳至上而穷，非有他也。」
按，周公于此四、五两爻，自发阴阳不可偏无之意，非复「女壮」之辞也。孔子玩辞，故于彖传先发「天地相遇，品物咸章」，以为姤之时义。而说易者，犹泥于「勿用取女」之辞，以释上三爻之义，宜其格矣。䷬
坤下兑上，中爻艮巽。
萃：亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。「萃」下「亨」字，陆氏云诸本皆无，唯王肃本有。程朱云「衍文」。项氏云：彖传初不及此字，可见彖传。萃，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
王辅嗣曰：方以类聚，物以群分，情同乃聚，气合乃群。○孔仲达曰：招民聚物，物聚而归。假，至也。王至大聚之时，孝德乃洽。顺说而以刚为主，主刚而履中以应，故得聚也。聚而无主，不散则乱。唯大德之人，能宏正道，乃得常通而利贞。大人为主，聚道乃全。以此而用大牲，神明降福。人聚神祐，何往不利？○陆君阳曰：气聚而生，气散而死，魂气游散，无所依归。故圣人于萃聚之时，立宗庙以致孝享。○刘长民曰：人聚于货食，人君聚而能散，谓之仁。天道恶盈，聚而能散，斯顺天命。○苏子瞻曰：易言荐与礿享，非正言也，皆有寄焉。「用大牲」，犹曰用大利禄云。天命我为物主，非以厚我也。故「利有攸往，顺天命也」。不期而聚者，必至之情。○程明道曰：萃、涣皆立庙，因其精神之萃而形于此，为其涣散，立庙以收之。○程传：王者聚天下之道，至于「有庙」，极也。天子萃合人心之道非一，其至大莫过于宗庙。萃不以正，则人聚为苟合，财聚为悖入。「用大牲吉」，以祭享而言，上交鬼神，下接民物，百用莫不皆然。当萃之时，交物以厚，天下莫不同其富乐。萃而后用，动而有裕，天理然也。天地之化育，万物之生成，凡有者，皆聚也。有无、动静、终始之理，聚散而已。故观其所以聚，则天地万物之情可见矣。○张紫岩曰：「顺以说」，得民也。刚中而应，得贤也。坤在内，为得民。巽木在上，为有庙。巽为天命，坤下为顺天命。○朱汉上曰：艮为门阙，巽为高上，为宗庙，坤为牛，兑为刑杀。○郭白云曰：道不顺，情不说，则无萃聚之道。「刚中而应」，九五萃之主也。「顺以说」，为物聚之理。「刚中而应」，为能聚之道。「用大牲吉，利有攸往」者，时也。时则所谓天命，当可为而为，所以顺天命。天地万物之情，不过顺说，是以彖传言可见也。○王童溪曰：观坤兑之顺说，而知上下之萃；观二五之相应，而知君臣之萃。观致孝以享庙，而知人神之萃。观天命之不可不顺，而又知天人之萃。○赵复斋曰：阳聚于上，阴聚于下；君臣聚于上，民聚于下。否分而情隔，观尊而不亲，非所以聚也。顺理而说，刚中应物，故德聚不散。上有二阳，利见者九五。○李西溪曰：宗庙者，人心所系。武王伐商，载车以行，系人心也。○赵汴水曰：聚必有主，天下主王者，以聚其生；王者主宗庙，以聚其民。君子将营宫室，宗庙为先。有庙者，萃人心之本。比唯一阳，其统一。萃有二阳，其权分。九四近在君侧，当三阳之涂，宜率三阴以萃于五，斯为得正。○雷西仲曰：得万国之欢心，四海之内，各以其职来祭，然后可以谓之有庙，而致孝享，此谓天子之孝。利有攸往者，冉有所谓既庶矣，既富矣，又何加焉？○胡双湖曰：自五以下，皆艮象，止蓄而有萃义。又艮土、坤土，土萃而益多，亦有萃象。○熊南沙曰：兑为巫，宫室中有巫，庙象。○钱启新曰：泽，众水所聚。说，众动所聚。正秋揫敛，地气所聚。
按，「王假有庙」，玩彖辞义，「有」字最重。观涣大象「先王以享于帝，立庙」，可见。有庙者，立庙之谓。假字训至为是。
初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑。勿恤，往无咎。象传：「乃乱乃萃」，其志乱也。
赵复斋曰：比一阳居五，得聚而专萃，则益之以九四。豫一阳居四，位近而逼萃，则益之以九五。「有孚不终」，私疑四也。「乃乱乃萃」，昧卦义也。「勿恤」所疑，释也。「往无咎」，从应宜也。柔故有疑，顺故疑释。○郑东谷曰：五君位，四大臣之位。四、五以阳刚同德聚于上，所以为萃。初之阴必萃于阳，然萃四则乱乃萃也。四、五虽同德，而下之所归，当归于五，君不可分其所聚也。初虽信于四，而信必不终，以其乱乃萃也。号者，摅所欲言。握者，合而为一。若能号四与之为一，乐附于五，而不恤其他，则往而无咎。○朱汉上曰：巽为进退，兑为口，巽为号，艮为手，握手也。兑为口，为说，笑也。○沈守约曰：变为震，动也。震来虩虩，后笑言哑哑，若号为笑之象。○赵汴水曰：「不终」，始孚而终疑也。「号」，呼而与之语也。○俞石涧曰：四、五同体，初往从四，亦可因四以萃于五。○何玄子曰：大象肖坎为有孚，惑于二阳，不能坚决，故「不终」。坤为迷乱象。四、五同德，又为兑体，四说于五，乃萃人心以效之五者，勿以失身从四为忧也。坤为震，顺以动，故「往无咎」。○钱启新曰：初、四以顺相号，以说相应，则握手之间，一笑契合，勿用忧恤，孚必有终。○钱尔卓曰：萃与比同，比初无应，曰「有孚」者，一于五也。萃初与四应，「有孚不终」者，不终于四也。按：此卦二阳在上，有二君之嫌，故彖辞「利见大人」，特指九五，明下三爻皆当萃于五，乃为聚以正也。然在九四与五同德，非如豫四有震主之威，又为说体，君臣相说，无贰无猜。又为互艮之主，介然自守，无违道结下之私。特自下观上，势若可疑，初之所以惑于萃也。
六二：引吉，无咎。孚乃利用礿。象传：「引吉，无咎」，中未变也。
虞仲翔曰：应巽为绳，艮为手，故「引吉」。得正应五，故「无咎」。○程传：五有中正之德，二以中正之道，往与之萃，君臣和合也。「礿」，祭之简薄者，不尚备物，以诚意交于神明也。「孚乃」者，谓有其孚，则可不用文饰，专以至诚交于上也。○赵复斋曰：萃、升之二，皆曰「孚」。「乃利用礿」。「孚」者，二五交也。○冯厚斋曰：下卦中爻多引其类，如泰与小畜之类是也。本爻与五为正应，引初六、六三以萃于五，为得君臣之大义。○何玄子曰：爻变坎，故象孚，又象礿。礿，古作「礿」。其享以乐为主，坎为律，坎又为耳，主听，故取作乐象。二引初、三之同类，以聚于五，刚中而应，上下交孚，四海之内，各以其职来助祭，顺莫大焉，是乃利用礿也。
按，「引吉」，即「汇征」之意。三阴皆当「萃」于五，以「利见大人」为正。乃以上有二阳，初与四应，三与四比，各有误于所萃之患。二以中正为顺之主，与五相应，故能引类而萃五。盖唯其得中，不以上有二阳，变惑其事君之志，而能使初、三之不中不正者，皆获所萃。聚以正之功，二居多焉。彖之「用大牲」者，上之接下，当厚其禄。二之「利用礿」者，下之报上，惟竭其诚，以实不以文也。取感通之意，故以祭祀言。中未变者，见初之乱，三之「嗟」，唯其不中也。引者、孚者，唯其中也。
六三：萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象传：「往无咎」，上巽也。
赵复斋曰：「萃如嗟如」，疑四也。「无攸利」，失时也。豫九四动而险，故三「盱豫悔」。萃九四说而巽，故三「往无咎」。萃之九四非强臣，九五非弱君。○郑东谷曰：下二阴皆萃于阳，三独无附，故咨嗟怨叹，而「无攸利」。然当萃之时，下求萃于上，上亦求萃于下，三不以无应之故，能往归于上，亦可「无咎」。与上本非相得，小吝。上巽而受之，无咎也。上非上六，谓在上之阳也。○李蒙斋曰：自三至五为巽，三所以往而「无咎」者，以上之九四、九五，巽而可入也。○吴草庐曰：三虽无应，而比近九四之阳，苟能往而上求九四，则可「无咎」。以一阴入二阳之下，成巽体，故曰「上巽」也。○俞石涧曰：应在上六，上方涕洟，「无攸利」矣。三与四比，亦可因四以萃五，第无正应，而近比于四，所聚非正，有此小疵。四、五居己之上，同为互体之巽，故曰「上巽」。孔子于此明以互体示人，或以上为上六，误矣。上六非巽体也。○何玄子曰：无应比四，五为萃主，于心不安，故自嗟叹。兑为口，嗟象。
九四：大吉，无咎。象传：「大吉，无咎」，位不当也。
房玄龄曰：「大吉」，谓匪躬尽瘁，始终无玷，可免专民之咎。○程传：上比九五，下比群阴，得上下之萃。然以阳居阴，非正也。必得「大吉」，然后「无咎」。○项平甫曰：无尊位而得众心，故必「大吉」，而后可「无咎」。○沈守约曰：当承尊之地，而以刚处之，居说之首，而下据其众，非至公奉上之大吉，则违道说民，专权附众，咎之大也。卦变为比，大吉，无咎之象。○赵汴水曰：九而居四，于豫为大有得者，柔君倚之也。萃则刚明在上，嫌于分民，故戒之。必如大有九四匪其彭，乃可知戒惧则为伊周，不然，霍子孟以之族。○王秋山曰：「得君专而不僭，得人众而不私，则大吉。」○胡云峰曰：五曰萃有位，以见四之萃，非有位也。九五：萃有位，无咎。匪孚。元永贞，悔亡。象传：「萃有位」，志未光也。
赵复斋曰：诸卦九五不言有位，而此言之，嫌也，别九四也。二阳均五有位，故萃道归五，异于豫之「贞疾恒不死」矣。「匪孚」，以二阳也。「元永贞」，德优于四，与比辞同，则「悔亡」矣。○丘行可曰：「元永贞」之德，比、萃二卦有之。然在比则「吉」，在萃止「悔亡」者，比以一阳统五阴，一则专；萃以二阳萃四阴，二则分，分则不得以专萃。此「匪孚」不如显比也。○沈守约曰：以中正当位居尊，是以「无咎」。众附于四，「匪孚」也。体长人之德，长守其正，则民终归之。○王秋山曰：「无长人之德，则聚而不亲。无可久之道，则聚而必离。无贞正之守，则聚而不固。」聚道惟此三者。五有其位，而犹有未孚，是萃天下之志未光大也。○俞石涧曰：五之所孚，唯六二耳。初则四之应，三则四之比，皆匪孚于我者也。岂能无悔？悔亡由于元永贞。比唯一阳，天下皆知比于五，故元永贞言于彖。萃有二阳，恐天下莫知所萃，故元永贞言于五。
按，九五阳刚中正，不可谓有位无德。其「匪孚，其未光」，以九四也。
上六：赍咨涕洟，无咎。象传：赍咨涕洟，未安上也。王辅嗣曰：居于上极，五非所乘，内无应援，处上独立，远近无助，危莫甚焉。若忧惧之甚，众所不害，故得无咎。○赵复斋曰：乘刚危，众萃已孤，能惧，故无咎。○项平甫曰：「赍咨，兑口之声。涕洟，兑泽之流。」○赵汴水曰：「六性柔暗，不能固穷，既失所萃，声容如此，然得免于聚不以正之咎。上卦外之位，非上下之上，欲萃不能，故未安于位。」○龚泉峰曰：「萃与比相似，但比一萃二，比专萃分。萃者，比之始；比者，其萃之终欤？」○来矣鲜曰：萃六爻皆无咎者，水润泽其地，万物群聚而生，乃天地为物不贰，生物不测之理，所以六爻皆无咎。按，此爻与比上相似，皆卦外穷无所归。又上画偶开，水泽溃决，故有此象。然比上凶，而本爻得「无咎」者，彼居险极，此处说极，爻德不同也。且于此可得比与萃成卦不同之故焉。比一阳统五阴，特严君臣之分，有率土皆臣之义，岂容一人得外王化？故「无首」而「凶」。萃二阳萃四阴，专明群类之聚，云龙风虎，从类翕集，而名分未定，有择臣择君之象。即或上下无交，未妨独来独往，故虽不得所萃而无咎。关壮缪之事曹魏，「有孚不终」也。萧丞相之荐韩信，引吉也。吴汉之初事朱鲔，萃如嗟如也。皆臣择君之象。彖辞之「有庙，利见利往」，其圣人受命初开国之时乎？孔子于九五而谓之「未光」，亦谓光大之治，尚有所待乎？六爻之情与比似同而实异者，以此。䷭
巽下坤上，中爻兑震。
升：元亨。用见大人，勿恤，南征吉。彖传：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。郑康成曰：木生地中，日长于上，故谓之升。○代仲颜曰：尊爻无大人，故曰「用见」。○苏子瞻曰：巽之为物，非能破坚达强者，幸而遇坤，故能升。○程传：「南征」，前进也。○张紫岩曰：「巽而顺」，可升之德。「刚中而应」，可升之资。二以刚中应五，刚德盛于内，是以其亨大，曰「元亨」。木在地中，其本既盛，二阳之气并进上达，莫之御矣。自巽而离，自离而坤，柔道正位于离，而成物于坤，曰「时升」。巽不果，勿恤宜戒。至离，万物皆相见，「南征」之吉。互兑为有庆。○郭白云曰：天地万物皆有升，在人则位之升，德之升，皆升也。升位则行道，升德则进道，是以「元亨」。升位而见大人，故无附丽小人之失。升德而见大人，则日入于君子之途。○王童溪曰：柔不可无刚，故刚中而应，升以「元亨」。○林黄中曰：巽东南，坤，西南，自巽升坤，必涉乎离。离，南方也。自南而征，斯为善矣。○沈守约曰：升，明萃之效也。聚以正，是以升也。巽在下，木道方生。坤在上，地道上行。地以生物为德，五居坤体而应二，地以顺道，容而生之也。木之升，由于阳道之升，由大人，是以利见也。南明方阳也，向阳利进，是以志行。○项平甫曰：萃，刚中在上，其势必聚。升，刚中在下，其势必升。故萃以五为「大人」，升以二为「大人」。○徐进斋曰：大人，二也，五当应二也。用见九二刚中之臣，以升于德。升、晋二卦，皆以柔为主，刚则有躁进之意。○李隆山曰：「元亨」与蛊、鼎、大有同，皆九居二，六居五，盖主阳刚有应于上而言也。○赵汴水曰：初六，巽之主，柔指初也。六五升柔之主，二以刚中上应，故「大亨」。○王秋山曰：物之升也，自下而上。木之升也，由柔而刚。○胡云峰曰：刚而在上者，常也。柔升于上，时也。晋与升皆取进义，晋则明已出于地上，方进而未已，故不假言「亨」。升则木方生于地下，他日可必其进而未已，故言「元亨」。○胡双湖曰：自二以上，皆震象上行，又巽木之上有震木，阴木得阳木，升而益高。易以阳为大，巽顺不足以大亨，必刚中而应，是以「大亨」。○俞石涧曰：「时」指巽而言，巽，东南之卦，于时为夏，地气至此而升腾也。○来矣鲜曰：不曰「利见」，而曰「用见」者，九二虽大人，乃臣位。六五之君，欲用九二，则见之。○何玄子曰：巽为木，一阴在下，象木之根；二阳在上，象木之干。
初六：允升，大吉。象传：「允升，大吉」，上合志也。
王辅嗣曰：巽卦三爻皆应升上，初与九二、九三合志俱升，是以「大吉」。○程传：初，巽之主，上承九二之刚，巽之至也。二以刚中上应于君，当升之任者。允，信从也。初柔无应，不能自升，信从于刚中之贤以进，合志同升也。「上」谓九二。○吕蓝田曰：虽处至下，上与三阴同升，众之所允，无所不利。○本义：当升之时，巽于二阳，则信能升，而大吉矣。○沈守约曰：变而为乾，健而上行，卦变为泰，君子汇征，大吉象。○王童溪曰：升，以柔升也。然居升始，非有刚援，亦未易升。唯承九二刚明之贤，二亦以同体而与之合志以同升，故曰「允升」。○郭白云曰：所谓「用见大人，勿恤」者也。○郑合沙曰：初附二阳而升，三阴又与之一体。○郑东谷曰：上合志，凡在上者，其志无不合也。○杨诚斋曰：初六柔而旁散在一卦之下，木之根也。二刚在初、上，木之干也。木与土相信而相得，其升必锐。○王元龟曰：柔以刚而孚，允升象。柔得刚而大，大吉象。○赵复斋曰：与上三阴合志。○王秋山曰：初柔巽承于二，得阳则愈升。○胡双湖曰：初六一爻为成卦之主，升之所以名也。以两体观之，巽在坤下，如未出地之木，初其根，二、三其干，方其勾未萌，甲未折，而根株已备，势必破地而出，上升莫御，长养于夏，凌霜于秋，傲雪于冬，而不改柯易叶者，皆由于此。巽为夏，兑为秋，坤为冬，震位其间，春气无乎不贯。圣人设卦观象而命之名，与夫爻辞之所由作，岂苟然哉？○何玄子曰：「木得地气以滋，其升也，允矣。所以为升者，巽也。所以为巽者，初也。为梁为栋，由此始基。」按：上合志之上，或为二阳，或为三阴，或为九二，皆可通。然皆偏辞也。东谷说最精。盖巽体同升，一也。阴必资阳，二也。刚中而应，三也。地道敏树，坤阴翕受，四也。合而为允升，大吉。
九二：孚乃利用礿，无咎。象传：九二之孚，有喜也。陆君阳曰：以阳处阴，以刚处柔，以此而升，恭以应也。升与萃反对，萃之六二，以尽诚于五。升之九二以推诚于五，故皆利用礿。○朱子：人积其诚，以事鬼神，有升而上通之义。○张紫岩曰：事君犹事神事天，舍诚不能有格也。五顺二巽，中道默通，曰孚。志得道行，君子之喜。互兑为有喜。○沈守约曰：「利用礿」，德升闻也。上享其诚，神嘉其德，方且有喜，何咎？○冯缙云曰：二中也，五亦中也。中诚相感，故二为有喜，五为大得志。○项平甫曰：礿，夏祭，即南征之义。升与萃相反，而「孚乃利用礿」，皆在下卦中爻者，盖礿所以享上也。六二求萃于上，九二求升于上，故其义皆同。「孚」者，五用情于二。「礿」者，二用情于五也。○胡双湖曰：萃六二以中虚为「孚」，升九二以中实为「孚」。虚实不同，孚则一而已。○俞石涧曰：与萃二小异者，萃二所应九五之刚，既引而吉，孚可知矣，故先言「无咎」，后言「孚」。升二所应六五之柔，安知其孚与否，故先言「孚」，后言「无咎」。不孚而「用礿」，不惟不利，且「有咎」矣。○何玄子曰：变艮为谦，互兑变坎，又大象肖坎，故二「有孚」。互兑为祭祀，故二、四皆取祭享象。五居君位而才弱，二居臣位而质刚，疑刚柔未能相合，唯孚诚在中，于以用礿，虽鬼神犹格，何况人主？所谓「南征吉」，此也。
九三：升虚邑。象传：升虚邑，无所疑也。
苏子瞻曰：以阳用阳，其升也果矣，故曰「升虚邑，无所疑也」。不言吉者，其为祸福未可知也，存乎其个而已。○程传：以阳刚之才，正而且巽，上皆顺之，复有援应，以是而升，如入无人之邑。○张子上：皆阴柔，往无所疑。○本义：阳实阴虚，而坤有国邑之象。九三以阳刚当升时，而进临于坤，故其象占如此。○沈克斋曰：以阳实进临坤阴之虚，由此「南征」，坤土平旷，了无阻碍。○易外三震主，自震至坤为升。坤为众，震为侯，有震之侯，斯有坤之众，此「南征」之「吉」所致也。
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。亨，马云「祭也」。朱子云：亨即享字，古文无享字。亨、享、烹通用。象传：王用亨于岐山，顺事也。
程传：四近君之位，而当升时，「吉无咎」者，有顺德也。以柔居坤，顺之至也。文王之「亨于岐山」，亦顺时而已。○朱子以顺而升，登祭于山之象。○赵复斋曰：二、四不言升，嫌五也。二以诚通，四以顺事。○易山斋曰：阴柔得位，而在顺体之下，有顺而升之理。然至此不可复升，故爻不言升。○徐进斋曰：岐山在禹贡雍州境南，坤西南象。○熊梅边曰：互兑，故言岐山。○来矣鲜曰：王指六五，观彖以柔正居上体之初，升之最顺而善者。王者用之，以「亨于岐山」，乃为顺事鬼神之道。不曰「西山」者，卦有「南征」之义，不欲错其文也。○朱高安曰：六四上顺君，下顺民，顺之至也。使之主祭，而百神享也。顺理而事，君孚神格，此六四之以时升，升以顺也。
按，「亨于岐山」，假象也。文王三分天下有其二，以服事殷，率太颠、闳夭以事纣，极顺之事也。故以升中于天者象之。
六五：贞吉，升阶。象传：贞吉，升阶，大得志也。
虞仲翔曰：巽为高，坤为土，震升高，升阶象。○张子柔中极尊，不拒来者，使物皆由己而升，正而且吉，志宜大获也。易所谓「得志」，圣贤得其愿欲。○张紫岩曰：坤以柔升五，坤中顺德，格于上下，刚贤应之，德进不已，用得志于四海。坤土为阶，自下而上曰升。○王童溪曰：彖传柔以时升，盖谓五也。○程沙随曰：下应刚德之臣，自二升五，如阶有级，此人君升进贤臣之象。○赵复斋曰：柔升至五，贞乃吉，能守中也。人由我升，我为之阶，进贤，君道也。○李蒙斋曰：六五谦虚接下，群贤并升，君德日进。○吴草庐曰：坤三耦，如地势之自下而高，故象阶。○何玄子曰：大指九二刚爻言，二得五之应，大遂其欲升之志。彖传所谓「刚中而应，有庆志行」者也。
按，易中二五「贞吉」，大都以中则无不正也。此爻乃坤之六五，备中顺之德，为正位居体之美。观象传辞无不足，不必以「贞吉」为戒辞。
上六：冥升，利于不息之贞。象传：冥升在上，消不富也。王酸枣曰：升而不已，至于不可升之处，犹自升之，是冥升者乎？若不能止，必致于困。既困，物必消散，无以保其所有之富盛矣。○程传：以小人贪求无已之心，移于进德，则何善如之？○朱汉上曰：坤为冥晦，阴虚为不富。升极当降，长极当消。○沈守约曰：坤而为艮，地而为山，阴长上极，卦变为蛊，风落山陨，其实消不富象。○吕东莱曰：昏冥嗜进，固有消而无富。若用之于正，至诚无息，则所过者化，如物之在炉，尽皆消释，无所系累，亦所谓「消不富」也。○赵复斋曰：不息之贞，终而复始，无止也。○高忠宪曰：冥者，不识不知而升，正不息之贞也。伎俩不存，渣滓尽去，日进于不可知之神，其「消不富」之谓欤？○观彖当晋极者，唯自治其私；当升极者，唯固守其正。自治守正，则高而不危，满而不覆，保终之道，莫过于此。周易孔义集说卷十二。