钦定四库全书
周易孔义集说卷一
光禄寺卿沈起元撰
上经
䷀乾下乾上：
乾：元亨利贞。彖传：大哉乾元，万物资始，乃统天。
子夏传曰：「元」，始也。「亨」，通也。「利」，和也。「贞」，正也。○九家易曰：「乾」者，纯阳，天之象。「元」者，气之始也。○孔仲达曰：「乾」，健也。天之体，以健为用。圣人欲使人法天之用，不法天之体，故名「乾」不名天也。○胡安定曰：「乾」者，刚阳至健之气。「元」者，始生长养之德。言天以一元之气生成万物，而无有限极，故曰「大哉」。○程传：上古始画八卦，三才之道备矣。因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。重乾为乾。「乾」，天也。天者，天之形体。「乾」者，天之性情。「元、亨、利、贞」，惟乾坤有此四德，在他卦则随事而变焉。四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者。「乾元」，统言天之道也。天道始万物，物资始于天也。○本义：「贞」，正而固也。「乾元」，天德之大始，故万物之生，皆资之以为始也。又为四德之首，而贯乎天德之始终，故曰「统天」。○朱子语录：「元」者，生意，在「亨」则生意之长，在「利」则生意之遂，在「贞」则生意之成。○蔡虚斋曰：天地间凡大者为始，始者便是大。乾元之「大」，亦以「万物资始」处见也。○顾玉停曰：读「大哉乾元」句，可见「大乃赞乾」之元，不可以「大」训元矣。按：「元」者，生气，唯其生，故可训始。万物之生，即其始也。唯其生，故又训善，生气无不善也。
云行雨施，品物流形。
程传：言「亨」也。○杨诚斋曰：传言「元利贞」，而独不言「亨」者，盖「云行雨施」，气之亨也。「品物流形」，形之亨也。○项平甫曰：「元」象一动，则屯而为云，解而为雨。云雨皆生于天一之水，故自「元」而「亨」者象之。○俞石涧曰：前言「万物」，此言「品物」，「元」为禀气之始，未可区别，故总谓之「万」。「亨」则流动形见，而洪纤高下各有区别，故特谓之「品」。
大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。
荀慈明曰：六爻随时而成乾。○孔仲达曰：乾之为德，依时乘驾六爻之阳气，以控驭天体，此乃申明「乃统天」之义。上文以至健元始明乾德，故云「乃统天」。此明乘驾六龙，各分其事，故云「以御天」。○侯行果曰：「大明」，日也。「六位」，天地四时也。六爻仿彼而作也。大明以昼夜为始终，六位以相竭为时乘，言乾乘六气而陶冶变化，运四时而统御天也。○程传：天道终始，乘此六爻之时，乃天运也。○张子：乾之四德，终始万物，迎之不见其首，随之不见其后，然推本而言，当父母万物。○本义：始即元也，终谓贞也。不终则无始，不贞则无以为元也。○赵复斋曰：初至上为六位，九为龙，自元而贞，德之序也。由贞而元，德之妙也。乘六龙者，非乾元乎？○朱汉上曰：云雨，坎也。大明，离也。乾卦而举坎离者，六爻坎离错居。坎离者，天地之用也。云行雨施，坎之升降也。大明终始，离之往来也。所谓亨也。万物殊品，流动分形，阴阳异位，以时而成。六位循环，万物生生而不穷者乎？此赞亨也。○胡沧晓曰：大明节见亨之由于元也，首出节见利贞之由于元也，皆所以见元之大也。此二节并无一语黏著人事，大明二字专言日象。
按：「大明」二字，自王辅嗣训诂未明，程传有「大明乾道之终始，则见卦之六位，以时而成」云云，当时已有疑之者。朱子亦谓此处说得果是鹘突。然程传本以此节为天运，不贴圣人说。惟本义以此节为圣人之「元亨」，首出节为圣人之「利贞」。后儒因之，而亦有以一章中忽言天道，忽言圣人，文义欠顺，疑为错简。或移「大明」节于「乃利贞」之下，或移「大明」节于「首出」节之后，以便将乾道圣人分段疏说，皆未免强经以就传也。今观孔氏、侯氏、赵氏、朱氏皆以此节为释乾道，而大明为离日，则侯氏、朱氏之言尤为的当。考晋彖传「顺而丽乎大明」，礼记「大明生于东」，是大明为日，经有明文可据。盖乾元为天地之生气，万物之生，非雨以润之，日以暄之，则生机无由而畅。「元」之「亨」，亨以此也。「大明终始」，即日之一日一周，即天行之健，元之运也。而一岁四时皆由日月往来而成，六爻即四时之象也，故曰「六位时成」。此六位无非乾阳，即无非乾，无一元贯于六位，而天道以次而行，若御之者然。是「亨」之通与「利」之遂、「贞」之成，皆在「时成」一句内，故下文接言「变化各正」，以「乃利贞」束之。朱氏所为坎离者，伏象也。初二三为二阳夹一阴，离象；四五六为二阴夹一阳，坎象。六十四卦，六爻所同，而乾为六十四卦之首。彖言天道之大用，故举以明之。坎离，日月也。易字篆文从日从月，可见日月为阴阳之精，则日月为全易之本，而月受日光，日可以该月。孔圣所以特提「大明终始」，以明乾元之用也。周易经传无一字泛设，玩辞者详之。
乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。
本义：「变」者，化之渐；化者，变之成。物所受为性，天所赋为命。太和，阴阳会合冲和之气也。各正者，得于有生之初。保合者，全于有生之后。此言「乾道变化」，无所不利，而万物各得其性命以自全，以释「利贞」之义也。语录：元不生于元，而生于贞。盖天地之化，不翕聚则不能发散也。此理循环不穷，脗合无间，不贞则无以为元也。○朱汉上曰：太和者，相感𬘡缊之气，天地之所以亨也。各正性命，保之而存，合之而聚。○项平甫曰：乾道变化，即时乘六龙也。各正性命，即以御天也。乘阴阳来往之变，以御资始流形之化，使飞走动植，各尽其正性。稚壮老死，各极其正命。所谓物之大利者，释利字也。曰「各」者，成乎万也。曰「合」者，归乎一也。万者利之尽，一者贞之至。乾之六阳翕而成坤，保神于静，合气于漠，以固太和之本，以厚乾元之复。此属贞字所保之和，即性命之根极也。推其本统言之，则曰「乾元」；极其变化言之，则曰「乾道」。始乎「乾元」，终乎「太和」。万物出于元，入于元，此元之所以为大也。○林次厓曰：各正性命是利，保合太和是贞。向之资始于元，流形于亨者，今则各效法象，各成形质，而性命于是乎各正。既而愈敛愈固，生意凝蓄而不渗漏，化机内蕴而不外见，则太和于是保合矣。○来矣鲜曰：「就各正言之，则曰性命，虽以理言，而不离乎气。就保合言，则曰太和，虽以气言，而不离乎理。其实非有二也。」按：「太和」即元也，元在贞内，故曰「保合」。
首出庶物，万国咸宁。
刘子圭曰：「阳气为万物之所始，故曰首出庶物。」○朱汉上曰：「乾为首，震生万物，积震成乾，首出乎庶物之上。○易外乾之元，所谓帝也。乾元之出，见于复。帝之出，见于震。元者，万物之所以为性命。帝者，万物之所以为出入者也。乾为首，首出者，帝出也。帝为庶物之主，故曰万国咸宁。」
按：此二语，诸儒作圣人说，固无不可。但玩文言「云行雨施，天下平也」二语，则「云行」句固言乾之元亨，「天下平」即申言「万国宁」。若以上句言乾道，下句言君道，无此文义。故以「首出」二句连上三节，总释乾之四德，证之文言尤合。程传云「乾道首出庶物，而万汇亨」，于文言亦云「阴阳敷畅，天下和平之道」，皆未贴圣人言也。
初九：潜龙勿用。象传：「潜龙勿用」，阳在下也。
沈云祯曰：「龙」，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能「潜」，故借龙以比君子之德也。○孔仲达曰：第一言「初」，「上」当言「末」。「六」言「上」，则「初」当言「下」。不言「一」与「下」者，从无而入有。不言「六」与「末」者，欲明位居卦上也。○崔氏憬曰：「九」者，老阳之数，动之所占，故阳称「九」。○程传：龙之为物，灵变不测，故以象乾道变化，阳气消息，圣人进退。初九在一卦之下，为始物之端。阳气方萌，圣人侧微，若龙之潜隐，未可自用，当晦养以俟时。○吕东莱曰：乾之初九曰「潜龙勿用」，坤之初六曰「履霜坚冰至」。阳者，善之类也。阴者，恶之类也。善端初发，且要涵养。恶念初生，便须剪除。○吴草庐曰：初、二为地，初地之下，犹龙之潜伏于地下，而未出见也。○胡云峰曰：乾初曰「阳在下」，坤初曰「阴始凝」，圣人扶阳抑阴之意，已见言表。○梁孟敬曰：乾，纯阳之卦，而取象于龙，故夫子于文言，皆以圣人事明之。观之六爻，则象之所示，占之所决，夫人可用。如初九潜龙，在圣人则「方居侧微」也，在君子则「遁世无闷」也，在学者则养正于蒙也。以是而推其用，何不可哉？○姚承庵曰：凡卦爻辞占，不过占此辞耳。其取象于「潜」、「见」者，言必如龙之潜、龙之见，而后可，非必上半为象，下半为占也。
九二：见龙在田，利见大人。象传：见龙在田，德施普也。郑康成曰：二于三才为地道，地上即田，故称田。以三画卦言，于三才为人道，得称「大人」。阳大阴小，故大谓九。○孔仲达曰：阳气发见，故曰「见龙」。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰在田。初之与二，俱为地道，二在初上，所以称田。○陆君阳曰：阳气见于田，则生植利于民。圣人见于世，则教化渐于物。○程传：出见于地上，其德已著。以圣人言之，舜之田渔时也，利见大德之君，以行其道。君亦利见大德之臣，以共成其功。天下利见大德之人，以被其泽。大德之君，九五也。乾坤纯体，不分刚柔，而以同德相应。○本义：九二刚健中正，出潜离隐，泽及于物，物所利见。○朱汉上曰：二变为离，离为文，文章炳明，「见龙」也。如日下照，施及于物者，普矣。○郭兼山曰：大人者，其道大之人也。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。象传：终日乾乾，反复道也。郑康成曰：三于三才为人道，有乾德而在人道，君子之象。○王辅嗣曰：三，不中之位，上不在天，未可以安其尊；下不在田，未可以宁其居。此危地也。以其重刚不息，故能「乾乾」「惕若」。○孔仲达曰：居不得中，故不称「大人」。九三所居之位，实有危厉。文言云「虽危无咎」，是实有危也。若字宜为语辞。○程传：进退动息，必以道也。○本义：重刚不中，居下之上，乃危道也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象。○蔡季通曰：下乾终而上乾继，「乾乾」之象，乃健而不息也。○赵复斋曰：内卦已尽，乃日之终。六而方三，未盈也。三而非六，不亢也。未盈，故日新无已。不亢，故危而无咎。○项平甫曰：自上而下曰「复」。自下而上曰「反」。三之上下，皆得纯乾，故曰「反复道」。○龚泉峰曰：君子九象，终日三象。三下卦之终，故言「终夕」，亦日之终也。○钱启新曰：君子在人位，尽人道，全体乾德，居下乾之终，应上乾之终，有终竟一日，自日而夕之象。○吴觐华曰：九三言君子，就人身上说龙德。龙德刚健，昼夜无息，君子终日乾乾，又夕惕若，方是真龙德。○合订：「乾乾」「惕若」，即虞书危微意，乃圣贤相传心法，独于三爻发之者，三、四于三才为人位，三居下卦之上，尤为危地也。其实潜见飞跃，无往而非乾惕。
九四：或跃在渊，无咎。象传：或跃在渊，进无咎也。石徂徕曰：爻云「或跃无咎」，夫子谓必须进，故加一进字，以决其疑。以「进」释「跃」字，○张子处阴，故曰「在渊」。○本义：「跃」者，无所缘而绝于地，特未飞耳。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下于田，「或跃」而起，则向乎天矣。九阳四阴居上之下，改革之际，进退未定之时也。○易山斋曰：渊卑于田，二言「在田」，今反「在渊」者，渊乃龙之所宅，非在田之比。在田不能变，在渊有可变之道也。已离下体，故谓之「跃」。犹在上体之下，故谓之「在渊」。○项平甫曰：刘牧谓在渊为藏，非也。龙之得水，犹人之得时也。初九之藏乃在地下，非在渊也。○吴草庐曰：「在渊」者，谓将跃而犹在于渊，盖言其将然，故为未定之疑辞，而称或。○邱琼山曰：九为阳，阳动故曰「跃」。四为阴，阴虚故象「渊」。○吴觐华曰：四在外卦，已是出为世用。谓之「潜」，已非可潜；谓之「飞」，尚未得飞。所以跃而曰「或」，正是两在不测之境。渊者，空洞静深，可飞可跃，不得而囿，故必「在渊」。
按，四在三画之卦，为地位，故有渊象。然得水故与潜异。四有伏坎，故为「得水」。九五：飞龙在天，利见大人。象传：飞龙在天，大人造也。
郑康成曰：五于三才为天道。天者，清明无形，而龙在焉，飞之象也。○虞仲翔曰：五体离，离为飞，五在天，故「飞龙在天」。○孔仲达曰：言九五阳气盛至于天，故云「飞龙在天」。此自然之象，犹若圣人有龙德，飞腾而居天位，为万物所瞻睹。○程传：进位乎天位也。圣人既得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。○本义：刚健中正，以居尊位，如以圣人之德居圣人之位。造犹作也。○吴草庐曰：六画之卦，五上为天，五为上卦之人位，故曰「大人」。按：虞氏所云五体离者，变象也。
上九：亢龙有悔。象传：亢龙有悔，盈不可久也。
苏子瞻曰：夫处此者，岂无无悔之道哉？故言有者，皆非必然者也。○本义：亢者，过于上而不能下之意也。阳极于上，动必有悔。○朱汉上曰：上九变兑，兑为毁折，亢满之累也。盈极则虚，不可久也。○焦弱侯曰：上，天际之极，龙之居，杳冥而不能为雨者，故曰「亢」。○刘氏濂曰：阳极盛而阴生，龙既飞而思潜，此自然之理，故曰「有悔」。○吴觐华曰：时值其亢，龙不能违。圣人值其亢，圣人不能违。惟圣人善忧其悔，时虽亢而不穷于亢。○高忠宪曰：此言时位，非言圣人。
用九，见群龙无首，吉。象传：用九，天德不可为首也。朱子曰：「用九、用六」，当从欧公说，为揲蓍变卦之凡例。盖阳爻百九十二，皆用九而不用七。阴爻百九十二，皆用六而不用八也。特以乾坤二卦纯阳纯阴而居篇首，故于此发之。使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖刚而能柔，吉之道也。○林次厓曰：乾变之坤，虽为坤之所为，然本自刚来，与本自坤者不同。坤变之乾，虽为乾之所为，然本自柔来，与本自乾者不同。故乾「无首」之「吉」，终不可同于「牝马之贞」。坤「永贞」之「利」，终不可同于乾之「元亨」。圣人不教人即所变之卦以考其占，而别著自此至彼之象，占者正以其有不可同者耳。○谷拙侯曰：一岁首春，一月首朔，似有首矣。然春即腊之底，朔即晦之极，浑浑全全，要之莫知所终，引之乌有其始，更无可为始也。「用九者，全体天德，循环不已，圣人之御天者，此也。○安溪观彖，乾之六爻皆变，则阳而阴矣。如群龙之身皆见，而独不见其首，此天道之所以藏诸用，人事所以固其基。凡刚柔动静、屈伸进退，理皆如之。不可为首」与「不可为典要」相似，言天之为德，浑然不见其端始也。在天者，阴阳则无始，动静则无端。在圣人则寂然不动，感而遂通也。○德济斋曰：龙者，承六爻而言也。无首者，循环为用也。六位时成，循环不定，六虚之用，用以虚也。如当潜则潜，非潜为首也。当跃则跃，非跃为首也。六爻皆然。圣人惟能运用天道，各当其时，无少止息，则「吉」也。六爻不言「吉」，此独言「吉」者，以其刚而能柔，循环而无止息也。䷁坤下坤上坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。彖传：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
孔仲达曰：至谓至极，言地能生养至极，与天同也。天亦至极，但包笼于地，故乾言「大哉」，坤言「至哉」。○吕蓝田曰：乾之体大矣。坤之效乾之法，至乾之大而后已。故乾元曰「大哉」，坤元曰「至哉」。○本义：始者，气之始。生者，形之始。顺承天施，地之道也。○潘去华曰：阴之纯，则顺之至。顺之至者，顺乎阳也。○高忠宪曰：坤之元，即乾之元。坤透体皆乾，乾元在坤，故曰「坤元」。资生者，生其所始也。一元之气，于是乎成形。
坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。
孔仲达曰：凡言「无疆」，有二义，广博、长久。「含弘」二句，言「亨」也。○程传以「含弘光大」四者，形容坤道，犹乾之刚健中正、纯粹精也。三无疆不同，「德合无疆」，天之不已也。「应地无疆」，地之无穷也。「行地无疆」，马之健行也。○游定夫曰：「其静也翕」，故曰「含弘」。「含」谓无所不容；「弘」谓无所不有。「其动也辟」，故曰「光大」。「光」言无所不显，「大」言无所不被。四者，「坤元」之德也。「德合无疆」，合乎天也。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。
干令升曰：行天者莫如龙，行地者莫如马。○孔仲达曰：释「利贞」也。○程传：坤，乾之对也。四德同而贞体则异。乾以刚固为贞，坤则柔顺而贞。牝马柔顺而健行，故曰「牝马之贞」。「行地无强」，谓健也。非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其动也刚，不害其为柔也。语录：「利」字不联「牝马」为义，如云「利牝马之贞」，则坤便只有三德。○郭白云曰：乾为马，非坤也。坤取牝马者，欲合乾德无疆，故有取于马。合乾而非乾，故曰牝马。○项平甫曰：顺者，坤之元。行者，坤之亨。「利」者，宜此而已。「贞」者，终此而已。○郭兼山曰：坤配乾，是以有「元」、有「亨」、有「利」，独无刚德以终之，故为「牝马之贞」而已。○林次厓曰：「牝马地类」，顺也。「行地无疆」，顺而健也，故承之曰「柔顺利贞」，言此即坤德之顺健云尔。不敢自主，承天施以生万物，「柔顺」也。承天生物，直至有终，「利贞」也。
君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
王辅嗣曰：「西南」，致养之地，与坤同道者也，故曰「得朋」。「东北」，反「西南」者也，故曰「丧朋」。阴之为物，必离其党，之于反类，而后获「安贞吉」。○孔仲达曰：「丧朋」，象人臣离其党而入君之朝；女子离其家而入夫之室。○崔氏憬曰：「西南」，巽、离、兑皆阴，与坤同类，故曰「得朋」。「东北」，艮、震、乾、坎皆阳，与坤非类，故曰「丧朋」。「得朋」，犹迷于失道，「丧朋」，乃顺而得常，安于承天之正，故曰「安贞吉」。○程传：阴从阳者也，待唱而和。阴而先阳，则为迷错。居后乃得其常也。「西南」阴方，「东北」阳方。离丧其朋类，乃能成化育之功，而有「安贞」之「吉」。○邱行可曰：坤道主成，成在后。故先乾而动，则迷而失其道。后乾而动，则顺而得其常。○项平甫曰：「先迷后得主」，「利」，言利在得主，不利为主也。○朱汉上曰：「得君」者，臣之庆。「得亲」者，子之庆。「得夫」者，妇之庆。三者未有不离其朋类而得者也。故曰乃终有庆。○张紫岩曰：「君造始，臣代终。人臣立事建业，以有为于下，失朋侪之佐，有不能独胜其任者矣。故西南以得朋为利。若立于本朝，左右天子，苟非绝类忘私，其何以上得君心，合德以治天下哉？然则得朋，臣之职也。丧朋，臣之心也。以是心行是职，非曰今日得之，明日丧之也。丧朋云者，丧其私云耳。故曰东北丧朋。阴与阴为类，曰类行生化之功，始终不息，曰有庆」。○杨慈湖曰：君先臣后，夫先妻后，当后而先为迷，迷为失道。君为臣主，夫为妻主，后而得主，利莫大焉。○林次厓曰：「先迷失道，是以失道解先迷。后顺得常，是以顺解得常。」○郑孩如曰：「得朋者，率类以从阳，以人事君之道也。丧朋者，绝类以从阳，涣群朋亡之道也。」○乔还一曰：「乾惟合坤，故得主。得主，故东南西北皆利方。得朋、丧朋，皆吉事，妻道也，臣道也。」○邓盱眙曰：「四时天行，四方地维，故乾以元亨利贞名其行，坤以东南西北表其维。」○合订，此释「君子有攸往」以下卦辞。
按，文王系辞皆言人事，示人法天之学也。乾道广大，故祗以元亨利贞四德言天道，而未及人事，所以尊乾也。至坤卦特以「君子有攸往」句，明示天下学易之道，且以见六十四卦系辞之旨，无非为君子谋也。八卦方位始见于此。说者因邵氏易有伏羲先天卦位，遂以此为文王后天卦位。然汉、晋、唐人说易，未有及先天卦图者，于经亦未有所据，安知文王所言卦位，非即伏羲之卦位欤？
初六：履霜，坚冰至。象传：初六履霜，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。朱子案：魏志象曰作「初六履霜」，当从之。
王辅嗣曰：「阴之为道，本于卑弱，而后积著者也。故取履霜以明其始。」○孔仲达曰：「初六，阴气之微，似初寒之始，但履其霜，微而积渐，坚冰乃至。驯，犹狎顺也。言顺其阴柔之道，习而不已，乃至坚冰也。」○司马温公曰：「履霜坚冰，君子攘恶于未芽，杜祸于未萌。」○本义：阴阳者，造化之本，不能相无，而消长有常，亦非人所能损益。然阳主生，阴主杀，则其类有淑慝之分焉。故圣人作易，于其不能相无者，既以健顺仁义之属明之，而无所偏主。至其消长之际，淑慝之分，则未尝不致其扶阳抑阴之意焉。驯，顺习也。○朱汉上曰：一阴生于午，剥乾之初也。五阴而霜降，六阴而坚冰。坤之初六，五月之气，姤卦也。一阴之生，始凝于下，井中之泉已寒，积而不已，至坤上六，则水寒成冰。是以君子观所履之微，而知冰霜之渐。○蔡节斋曰：「履」象初，「霜」象六，诸爻曰足、曰趾、曰拇、曰履，皆取在下而象初也。○王伯厚曰：乾初九，复也。「潜龙勿用」，即闭关之意。坤初六，姤也。「履霜坚冰」，即女壮之戒。○胡云峰曰：上六曰「其道穷也」，由初六顺习其道，以至于穷耳。两「其道」字，具载本末。经曰「坚冰至」，要其终也。传曰「至坚冰」，原其始也。○观彖：天地者，万化之源也。然天主神，地主形，则有阳明阴浊之分焉。在人，则神者，心也；形者，体也。心为主，则形为神役，而万善以生。体为主，则神反为形役，而众恶以起。君子小人，内外消长，自此分。君父臣子之否泰顺逆，自此辨也。六十四卦冒天下之道者，其义悉自乾坤来也。
六二：直、方、大，不习无不利。象传：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。孔仲达曰：以此爻居中得位，极于地体，故尽极地之义。生物不邪，直也。地体安静，方也。无物不载，「大」也。○程传：二阴位在下，故为坤之主。统言坤道中正在下，地之道也。以「直」、方、「大」三者，形容其德，尽地之道矣。由「直、方、大」，故不习而无所不利。不习，谓其自然，在坤道则莫之为而为，在圣人则从容中道。乾坤纯体，以位相应。二，「坤」之主，故不取五应，不以君道处五也。「乾」则二五相应。○王介甫曰：「六二之动者，六二之德，动而后可见也。因物之性而生之，是其直也。成物之形而不易，是其方也。」○沈守约曰：坤至柔而动也刚，直也。至静而德方，方也。含万物而化光，大也。坤之道，至简也，至静也，承天而行，顺物而成，初无假于修习也。○项平甫曰：乾以九五为主爻，坤以六二为主爻。盖此二爻为既中且正，又五在天爻，二在地爻，正合乾坤之本位。故「乾」于五言乾之大用，而二止言乾德之美。「坤」于二言坤之大用，而五止言坤德之美。六二盖全具坤德者。孔子惧人不晓六二何由兼有乾直，故解之曰：「六二之动，直以方也。言坤动也刚，所以能直也。」又曰：「地道光也，言地道主六二，犹乾之九五，言乃位乎天德也。」○叶尔瞻曰：「直以方」，看一「以」字。六二之动，方矣。然由其存于内者直，是以见乎外者，方矣。○来矣鲜曰：「以本爻论，得坤道之正，则无私曲，故直。」居坤之中，则无偏党，故方。内「直」外「方」，所以「大」也。○唐凝庵曰：「直」而「大」者，乾之德也。坤以乾之德为德，「不习」而无不利，坤以简能也。○易外坤本不动，六二言动，盖以静不能从「乾」，动所以从乾也。又一为静，二为动，「乾」「坤」皆静于一，而动于二。初之「潜」、之「凝」，皆静也。二之见之「直」、以「方」，皆动也。坤之二以动而见其「直」以「方」，坤元以动为至，万物之资生，生于动也。「不习」者，效法乎「乾」，「乾」之所至，「坤」亦至之，顺之至也，不必习而始利也。
六三：含章，可贞，或从王事，无成有终。象传：「含章，可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。王辅嗣曰：三处下卦之极，而不疑于阳，不为事始，须唱乃应，待命乃发，含美而可正者也，故曰「含章可贞」。有事则从，不敢为首，故曰「或从王事」。不为事主，顺命而终，故「无成有终」。○孔仲达曰：以阴居阳，是阳事犹在，故曰「含章」。章即阳之美。○程传：夫子言为臣处下之道，必含晦其美，乃正而可常。然义所当为者，则以时而发，非含藏终不为也。「或从王事」，而能「无成有终」者，唯其知之光大，故能含晦。浅暗之人，有善唯恐人之不知，岂能「含章」？○张紫岩曰：三、四得互坤中位，一以「光大」，一以「无咎」。三「含章」，盖中德之积耳。○赵复斋曰：以阴含阳，其文炳也。二色成章，阴阳杂也。阳施于阴，阴则从之。阳倡于始，阴则终之。○郑东谷曰：坤纯阴，惟三、五为阳位。三曰含章，五曰文在中，谓其以阴柔静顺，而中蕴阳明之美。○胡云峰曰：六不足于贞，而刚足以守，有可贞象。阳主进，阴主退。乾九三，阳居阳，故曰「乾乾」，主乎进也。坤六四，阴居阴，故曰「括囊」，主乎退也。乾九四，阳居阴，坤六三，阴居阳，故皆曰「或」，进退未定之际也。特其退也，曰「在渊」，曰「含章」，惟进则皆曰「或」。圣人不欲人之易于进也如此。三多凶，故圣人于乾坤之三爻辞独详焉。○钱启新曰：三际内外卦之交，或从王事之象。○易外「含章可贞」，含阳之章，而为阴之贞也。「无成」者，含之于始。「有终」者，含之于终。彖曰「含弘」，唯含弘故「光大」。爻曰「含章」，唯光大，故「章」。「以时发」者，含为发之本，含而以时发之，故品物得以「咸亨」。非时之发，为物灾害，以不能「含」也。
六四：括囊，无咎无誉。象传：「括囊无咎」，慎不害也。本义：六四重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遁也。○张紫岩曰：坤六五得臣之正体，四未得位，唯含养厥德，静以待时，进而至五，臣道亨矣。○吴草庐曰：括，结之也。坤虚而容物，囊之象也。○唐凝庵曰：坤布虚中，囊象。重阴之阖，括象。○高忠宪曰：括囊者，君子之隐也，非为在位者言也。○合订四位已入重卦，六以阴居阴，重阴闭塞之时也。然在上卦之下，处得其正，为能晦藏其知，隐括不露。
六五：黄裳，元吉。象传：黄裳，元吉，文在中也。
王子邕曰：坤为文，五在中，故曰「文在中」。○孔仲达曰：坤为臣道，五居尊位，是臣之极贵者，能以中和居于臣职，故云「黄裳，元吉」。○苏子瞻曰：称裳以明其臣，称黄以明其德。以阴而有阳，故曰「文在中」。○本义：黄，中色。裳，下饰。六五以阴居尊，中顺之德充诸内而见于外。○张南轩曰：坤五非人君之所处，故无君义。○李隆山曰：坤六爻无君位，坤六五之应，在乾之九五，与诸卦六爻自相配应例不同。先儒谓五君位，以阴居之，为莽新武氏之类，此贼教之大者。○蔡节斋曰：黄象五，裳象六。○林黄中曰：乾为衣，坤为裳。五虽尊，配乾为下矣。○易外衣在上，无物足以尚之，故乾为衣。裳者，有衣以尚之。裳为衣所尚，有臣与妻之道，故坤为裳。又衣外而裳内，衣使人见，裳不使人见。黄而为衣，文之在外也。黄而为裳，文之在中也。玄者，乾之元。黄者，坤之元。君垂其玄衣，后垂其黄裳，而天下治。黄裳者，鞠衣，六服之一。
按，孔子以中正定爻之德，于此爻首见「中」字。
上六：龙战于野，其血玄黄。象传：「龙战于野，其道穷也。」干令升曰：「阴在上六，十月卦也。爻终于酉，而卦成于乾。乾体纯刚，不堪阴盛，故曰龙战。戌亥，乾之都也，故称龙焉。」○孔仲达曰：「即说卦云战乎乾也。战于卦外，故曰于野。阴阳相伤，故其血玄黄。」○侯行果曰：「坤，十月卦也。乾位西北，又当十月，阴穷于亥，穷阴薄阳，所以战也。」○李去非曰：「曰龙战，则是乾来战，不以坤敌乾也。」○冯厚斋曰：「主龙而言，则知阴不可亢，亢则阳必伐之，戒阴也。以战而言，则知阴不可长，长则与阳敌矣，戒阳也。」○林黄中曰：「主阳而言战，故曰龙。主阴而言伤，故曰血。」
用六：利永贞。象传：用六永贞，以大终也。本义：「阴柔不能固守，变而为阳，则能永贞矣。初阴后阳，故曰大终。」○胡云峰曰：坤安贞变而为乾，则为永贞。安者，顺而不动。永者，健而不息。乾变坤，刚而能柔。坤变乾，虽柔必强。阳先于阴，而阳之极不为首。阴小于阳，而阴之极以大终。○何玄子曰：乾道主元，故曰「乾元用九」。坤道主贞，故言「用六永贞」。○程敬承曰：阳之极不为首，是「无首」也。阴之极以大终，是无终也。终始循环，变化无端，造化之妙，固如此。○易外乾「用九」以「无首」为「大始」。坤「用六」以「永贞」为「大终」。「无首」者，无始也。无始者，大始也。乾如圜循之无端，终不可为尾，始亦不可为首，故其象为龙。坤之终，终其乾之用耳。代乾之终，故曰「大终」。
总论
项平甫曰：易以变易为书，用九、用六，以其能变也。故爻辞多取变象为言。至本爻义重者，自从本爻，不必尽然也。然乾之二五，与坤之二三，皆明用变象。乾二变离，为乾之「同人」，故为「文明」，为「利见」，皆离之象也。乾五亦变离，为乾之「大有」，故为「飞」，为「利见」，亦离之象也。坤二变阳为乾，在坤中，有内直外方之象。孔子释之曰：「六二之动，直以方也。」言不动，则有方，而无直也。阳为大，故曰「直方大」。阴得阳则不孤，故曰「德不孤」。坤三变艮为谦，「其从王事」，即「谦」之「劳」也。「有终」，即谦之「有终」也。阳为光、为大，故曰「知光大也」。皆变象之明者，略举之以例诸卦焉。䷂
震下坎上，中爻坤艮
王童溪曰：「继天地以用事者，长子也。其次为坎，又其次则艮。此三男相继以效其劳于天造草昧之日，辟天荒，理地脉，发初性，而尽开物成务之道也。」○陆庸成曰：「乾坤之后，即继以屯、蒙。盖天开于子，地辟于丑，人生于寅，是三才之始也。天地开辟之初，人值其时，为洪荒之世，故曰屯。为混沌之民，故曰蒙。」
按，震为一索所得，帝出乎震，万物随之而出，故乾坤之后第一卦。然不即用重震者，重震则有震惊恐惧之意，非发生之象。此重卦与经卦之不同也。
屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。彖传：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
王辅嗣曰：刚柔始交，是以屯也。不交则否，故屯乃大亨也。○孔仲达曰：坎为险，震为动，震在坎下，是动于险中。初动险中，故屯难。动而不已，将出于险，故得大亨贞也。○吕蓝田曰：「勿用有攸往」，久之以有待也。「利建侯」，各付其所主也。○程传：以云、雷二象言之，则刚柔始交也。以坎、震二体言之，动乎险中也。始交未能通畅，则艰屯，故云难生。又动于险中，为艰屯之义。所谓「大亨」而「贞」者，「雷雨之动满盈」也。阴阳始交，则艰屯。及其和洽，则成雷雨，满盈于天地之间，生物乃遂，屯有大亨之道也。所以能大亨，由夫贞也。非贞固，安能出屯？人之处屯，亦在夫贞固也。天造草昧，言时事。○本义：屯，难也。物始生而未通之意。故其为字，象草穿地，始出而未申也。能动虽可以亨，而在险则宜守正，未可遽进，故为「大亨」，而利于正，但未可遽有所往耳。又初九阳居阴下，为成卦之主，是能以贤下人，得民而可君之象。始交谓震，「难生」谓坎。「天造」，犹言天运。草，杂乱。昧，晦冥也。阴阳交而雷雨作，杂乱晦冥，塞乎两闲。天下未定，名分未明，宜立君以统治，而未可遽谓安宁之时也。○杨诚斋曰：物屯求亨，时屯亦求亨。然时屯求亨，其道有三。惟至正，为能正天下之不正，故「利贞」。惟不欲速，为能成功之速，故「勿用往」。惟多助，为能克寡助，故「利建侯」。○胡云峰曰：屯蒙继乾坤之后，上下体有震坎艮，乾坤交而成也。初以一阳居阴，为成卦之主。元亨，震之动。「利贞」，为震遇坎而言也。非「不利有攸往」，不可轻用以往也。易言「利建侯」者二，「豫建侯」，上震也。「屯建侯」，下震也。震长子，「震惊百里」，皆有侯象。○张清子曰：「乾坤之后，一索得震，为始交，再索得坎，为难生。而承上接下之辞，所以合震坎之义，而释其为屯也。」○蔡虚斋曰：「利贞，勿用有攸往，二句一意，故彖传只释利贞。」○来矣鲜曰：勿用者，震性多动，故戒之。险难在前，中爻艮止，勿用攸往之象。震一君而二民，「建侯」象。草者，如草不齐，震为蕃，草之象也。昧者，如天未明，坎为月，天尚未明，昧之象。坎水内景，不明于外，亦昧之象也。○何玄子曰：「震之未动，坎气为云，郁结而未成雨，所以为屯。动则云化为雨，屯之郁结者，变而为解，而未亨者，果大亨矣。○易外：屯，春也。屯为春之始。春篆作春，以草之出为象。盖春不可见，见于草，草始生而昧为春，明则为夏。」○合订震之德为动，动故亨。而卦辞、爻辞俱以躁动为戒者，惟能静乃能动也。
按屯训盈，字之本义。难者，卦中之一义。易外证之以春，而卦义尽矣。凡言「建侯」，必有坤，以有土有人也。初九：磐桓，利居贞，利建侯。象传：「虽磐桓，志行正也。」以贵下贱，大得民也。
虞仲翔曰：震起艮止，动乎险中，故「磐桓」。得正得民，故「利居贞」。○王辅嗣曰：处屯之初，动则难生，不可以进，故「磐桓」也。息乱以静，守静以侯，安民在正，弘正在谦。屯难之世，阴求于阳，弱求于强，民思其主之时也。爻备斯义，宜得其民。○张子：磐桓犹言柱石。磐，磐石也。桓，桓柱也。谓利建侯，如柱石在下，不可以动，然志在行正也。○杨龟山曰：行一不义，杀一不辜，得天下不为，所谓正也。文王三分有二，可谓大得民也。而犹服事商者，亦行正而已。○项平庵曰：屯以初九为主，故爻辞全类卦辞。○朱汉上曰：阳贵阴贱，坤众为民，九退居初，以贵下贱，大得民也。○胡云峰曰：文王卦辞有专主成卦之主而言者，周公首于此爻之辞发之。卦主震，震主初，「磐桓」即「勿用有攸往，利居贞」，即利贞。卦言「利建侯」者，其事也。爻辞「利建侯」者，其人也。○来矣鲜曰：磐，大石。中爻艮，石象。桓，大柱。震阳木象也。八卦正位震在初爻之极善者。震本欲动，而艮止不动，有柱石欲动不动之象。虽磐桓不进，而拳拳有济屯之志，既有救人之心，又有守己之节，济屯之功德备矣。○钱启新曰：初虽震体，而居杂撰艮坤之下，既如石磐于地而不可动，又如柱立于磐，而不可移。「磐」如泰山之亘地，而安不可摇。「桓」如大将之当关，而威不可犯。惊远惧迩，霹雳震动，事业全从山岳镇定心术中流出，故「利」。○高忠宪曰：国之柱石，镇定不摇，「居贞」如是，利建如是之侯也。象传言虽「磐桓居贞」，未有作为，而志行之正，下贱之诚，能大得民，而可「建侯」也。按：象传「正」字始见于此，以九居初，故为正。孔传以位为志，故曰「志行」。此传例也。
六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象传：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。九家易曰：二从初即逆，应五顺也。去逆就顺，阴阳道正。○虞仲翔曰：震为马，为作足。二乘初，故「乘马」。「班」，踬也。马不进，故「班如」。○王辅嗣曰：「寇」谓初也，志在于五，不从于初，故曰「女子贞不字」。○孔仲达曰：此因六二之象，以明女子婚媾之事。如有人逼近于强，虽远有外应，未敢轻进，被近者所陵，经久之后，乃得与应相合。是知万事皆象于此，非唯男女而已。诸爻男女之象义皆然。○程传：初为贤明刚正之人，而为寇以侵逼于人，何也？曰：此自据二以柔乘刚而取义，更不计初之德何如。易之取义如此。○本义：字，许嫁也。礼曰：女子许嫁，笄而字。六二阴柔中正，有应于上，而乘初刚，故为所难，而邅回不进。然初非为寇也，乃求与己为婚媾耳。但已守正，故不之许，至于十年，数穷理极，妄求者去，正应者合，而可许矣。○耿希道曰：「志在于远，故乘马而欲进。难生于近，故班如而有待。」○都圣与曰：「女子臣子未受命之象。」○冯时行曰：「二欲应五，而不得应，屯之象也。自己行藏，人得而制之者，阴柔故也。」○吴草庐曰：「二、三、四互坤，坤数十，过坤十数，则逢五正应，而许嫁矣。」○胡云峰曰：「屯者，阴阳之始交。二应五，四应初，皆曰婚媾，取阴阳之始交也。」○唐凝庵曰：「震马能行，撰艮止之班象。」○程敬承曰：「不字谓不字于初也。乃字谓字于五也。乃字甚有味，非至十年不得字也，贞之至也。○易外易造端于夫妇，故屯言婚媾，蒙言纳妇，亦咸恒之象也。」
按，初为济屯之主，柱石之侯，方欲罗纲人才，共济经纶。六二中正之贤，初之所急求也，故曰「匪寇婚媾」。六二自有正应，不肯以初之得时用事，而遂为苟合，故曰「贞」。
六三，即鹿无虞，惟入于林中。君子几，不如舍，往吝。象传：即鹿无虞，以从禽也。君子舍之，「往吝」，穷也。
虞仲翔曰：「即」，就也。虞谓虞人。艮为山，坎为丛木，上下故曰「林中」。震为麋鹿，又为惊走，故曰「惟入林中」。三应于上之应，历险不可以往。○程传：六三以柔居刚，柔既不能安屯，居刚而不中正，则妄动。虽贪于所求，既不足以自济，又无应援，将安之乎？如即鹿而无导之者，则惟陷入林中。君子见事之几微，不若舍而弗逐，往则徒取穷吝而已。事不可而妄动以从欲也，犹无虞而即鹿，以有从禽之心也。○朱汉上曰：艮为黔喙，震为决躁，鹿也。○郭兼山曰：六三互艮，有知止之心，故曰「君子几不如舍」。○沈守约曰：震体刚动，变而为离，离为佃渔，从禽之象也。鹿，走险者也。上据险极，鹿也，而不为应，无虞之象也。○胡双湖曰：鹿，山兽，互艮，象。上六在艮山之上，象。○蔡虚斋曰：从字重，故著以字，所谓禽荒者也，是以身徇物也。○钱启新曰：三动则震，止则艮，动止之介甚微，故言「几」。○观彖六三无阳刚之比应，动极不能自止，前遇坎险，故有此象。然居内体，涉险未深，故又戒以见几舍去，勿取羞吝也。
六四：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象传：求而往，明也。虞仲翔曰：马在险中，故「班如」也。○胡安定曰：必待人求于己，然后往而应之，非君子性修智明，其能与于斯乎？○本义：阴柔居屯，不能上进，故「班如」。○朱汉上曰：「六四上承九五，坎为美脊之马，艮为手，乘马也。」○赵汴水曰：四与初应，初以男下女，故为「婚媾」。以阳求阴，故为求。○吴草庐曰：「吉，无不利者，四虽才弱，然居得其正，又有刚正之应，求己故也。」○郝景山曰：「初为震主，四以正应，是谓雷雨交动，满盈而成大亨贞者也，故吉，无不利。○观彖求而往，明非四求也。」
按一，初也。「求婚媾」，一也。二以非应而不字，四以正应而「往吉」，出处之宜如是。夫曰求者，见初求才之切。「往」者，自此之彼之常语，不必泥自内之外为往也。
九五：屯其膏，小，贞吉，大，贞凶。象传：屯其膏，施未光也。虞仲翔曰：阳陷阴中，故未光也。○程传：膏泽有所不下，是威权不在己也。而欲骤正之，求凶之道，鲁昭公、高贵乡公之事也。「小贞」，则渐正之也。若盘庚、周宣修德用贤，诸侯复朝，以道驯致之，不为暴也。○本义：九五虽以阳刚中正居尊位，然当屯之时，陷于阴中，虽有六二正应，而阴柔才弱，不足以济。初九得民于下，众皆归之。九五坎体，有膏泽而不得施，为屯其膏之象。○赵汴水曰：我方在险，德泽未加于民下焉。群阴蒙昧未孚，唯宽其政教，简其号令，使徐就吾之经理，乃可得吉。若骤用整齐振刷之术，人将骇惧纷散，凶孰大焉？故新国用轻典。○谷拙庵曰：施字当泽字，泽屯而不施，即未光，非谓得施而但未光也。○钱启新曰：五陷险中，与初不应，雨意虽作，雷声不应，乃雨未通而为云，虽有膏润，不能光大也。○易外五之「屯其膏」，以雷尚在险中，雷之气上而未至于天，为云而未为雨，故其膏屯也。膏者何？坎为血，膏者，血之类。坎中实为天地之血脉所凝，故曰「膏」。又坎为月，离为日，雷雨满盈，日月晦冥，而五以阳德陷于险中，为土阴所掩，故曰「未光」。
上六：乘马班如，泣血涟如。象传：泣血涟如，何可长也。虞仲翔曰：坎为马，震为行，艮为止，马行而止，故「班如」也。○王辅嗣曰：处险难之极，下无应援，进无所适，虽比于五，五屯其膏，不与相得，穷困𬮱厄，无所委仰，故泣血涟如。○杨慈湖曰：何可长者，言何可长如此也。非深悯之，亦觊其变也，变则庶乎通矣。○胡云峰曰：四乘震马而利者，震动则屯可出也。上乘坎马而泣血者，坎陷则屯未易出也。○梁孟敬曰：坎为加忧，为血卦。○观彖何可长，发明爻外之意，言时既难行，必明所以处之之道，岂可徒忧伤而长自困乎？䷃
坎下艮上中爻震坤。
胡云峰曰：有天地即有君师，乾坤之后，继以屯蒙。屯主震之一阳，而曰利建侯，君道也。蒙主坎之一阳，而曰童蒙求我，师道也。
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。彖传：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
虞仲翔曰：童蒙谓五，艮为童蒙。我谓二也。震为动，嫌来之五，故曰「匪我求童蒙」。五阴求阳，故「童蒙求我」。○张子：蒙卦之主，全在九二，彖所论皆二之义。○程传：山下有险，内险不可处，外止莫能进，未知所为，故为昏蒙之象。「蒙」有开发之理，亨之义也。卦才时中，致亨之道也。「时」谓得君之应。「中」谓处得其中。得中则得时也。以纯一未发之蒙，而养其正，乃「作圣」之功也。「蒙」之六爻，二阳为治蒙者，四阴皆处蒙者也。○本义：「蒙」，昧也。物生之初，蒙昧未明也。「山下有险」，蒙之地也。内险外止，蒙之义也。故其名为「蒙」。「志应」者，二刚明，五柔暗，故二不求五，而五求二，其志自相应也。○郑东谷曰：赤子之心，万善皆备，特蒙而未觉耳。「养」有二义，自养，养人也。自养者，当以蒙而养其正。养人者，当于蒙而养之以正。此皆「作圣」之功用。○杨诚斋曰：「蒙」者，人之初，非性之昧，故「蒙」有「亨」之理。○项平甫曰：或以蒙为「筮」，非也。彖以「渎则不告」为「渎蒙」矣。又可改乎？坎心亨主思，故有「作圣」之象。自二至上为颐，故有「养正」之象。○徐进斋曰：「初筮」，主九二言。再三主上九言。内卦「初筮」，外卦「再筮」。二当「初筮」之中，上居再筮之三也。○胡双湖曰：「蒙」就二阳言。九二取「初筮」之象。「初」，下体也。上九取再、三渎象。「再」，上卦。「三」，上卦之三。自二至上，有颐口之象。震动又当初筮，故告。再三适当艮止，故不告也。然二阳爻皆不正，故又有「利贞」之戒。○俞石涧曰：「童蒙」之时，便当以正道涵养正性，是乃作圣之功也。情窦未开，天真未散，粹然一出于正，所谓赤子之心也。涵养正性，全在此时。○钱启新曰：坎为通，原有亨道，撰为震，能以亨行。
按：他卦皆贵以阳求阴，惟蒙有师道，礼闻来学，不闻往教，贵以阴求阳，故彖辞特以「匪我求童蒙」二句，以明与他卦阴阳相求之例不同也。「初筮告，再三渎」二句，注疏原主治蒙者言，而以初筮为剖决，再三为迟疑，固牵强。传义以初筮为诚一，再三为烦数，与卦象无涉，而主蒙而言，与孔传指治蒙者言，文义相左。经文无只字泛设，荀慈明以再三为三与四，似近之。然初筮既主治蒙者言，再三又指蒙者言，况三爻亦在初筮之内，终未允慊。惟徐氏之说，彖义始明。告、不告，皆以治蒙者才德之可不可而言。九二刚中，故可告。上九刚而不中，徒以渎蒙，故不可告。彖传甚明。观上爻辞「击蒙为寇」，尤可见渎蒙之义。又上变为坤土，应三为坎水，土水相汨成泥，渎之象。○孔传于二体以应否为要义，「应」字始见于此。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象传：利用刑人，以正法也。
程传：「桎梏，谓拘束也，去其昏蒙之桎梏。」○朱汉上曰：「艮手震足，交于坎木，桎梏之象。」○龚泉峰曰：「桎梏，犹孟子所谓梏亡之梏，所蔽未深之时，说其拘蔽之桎梏，则本心复明矣。圣人于上九之击蒙，犹戒其过而为寇，岂有发蒙之初，而即施刑者乎？」
按：初处坎下，象泉之始发，故曰「发蒙」。发有发始之意，有发生之意，此初之质也。如四之「困蒙」，五之「童蒙」，皆主蒙者言也。九二刚中，为治蒙之主，初比而承之，又刚柔相得，故曰「利用刑人，用脱桎梏」。「刑」，即仪刑，文王之刑。「人」，谓九二。「桎梏」，蒙之象，能刑人，则能脱此「桎梏」，豁然涣然，如泉源之达。爻辞二「用」字，承一「利」字，皆言初之所宜用也。若仪刑在前，不知取法，安于「桎梏」，拘蔽日深，必往而为「困蒙」之吝。初与四应，为「往」。象传「以正法言」，当以正为法也。「以」字释「用」字，「法」字释「刑」字，「正」字释「人」字。说家以此爻辞作治蒙者言，宜致展转支离。治蒙之道，自当在九二言之，不当在初言之矣。误在先以「发」字作「治蒙」解耳。
九二：包蒙吉，纳妇吉，子克家。象传：「子克家」，刚柔接也。程传：二能包纳，则克济其君之事，犹子能治其家也。五既阴柔，故「发蒙」之功，皆在于二。以家言之，五，父也；二，子也。二能主蒙之功，乃人子克治其家也。二能主蒙之功者，五之信任专也。二、五刚柔之情相接，故能行其刚中之道。○本义：九二以阳刚中正，为内卦之主，统治群阴，当「发蒙」之任。然所任既广，物性不齐，不可一槩取必。而爻之德刚而不过，为能有所包容之象。又以阳受阴为「纳妇」象。居下位而能任上事，为「子克家」象。○张紫岩曰：二刚之中有震体，震长男为「克家」。○杨诚斋曰：五求二，非二求五，乃曰「子克家」，何也？臣事君如子事父，正使致君如伊周，亦臣子分内事，如子之克家耳。○王秋山曰：「包蒙」者，包众蒙而为之主。「纳妇」者，受众阴而为之妇。此通一卦而言也。五尊，父也。二卑，子也。处卑而任尊者之事，「子克家」象。此以应五而言也。○李蒙齐曰：圣人恐九二以师道自居，或失臣子之义，故以「子克家」戒之。○胡云峰曰：包与纳，二虚能受之象。克九刚能任之象。○来矣鲜曰：中爻坤顺在上，一阳在下，纳受坤顺之阴，纳妇象。按，艮为门庭，家象。孔传独释「子克家」句，以「包纳」即克家之实也。刚柔接专以「子克家」为二、五之应。
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象传：勿用取女，行不顺也。虞仲翔曰：「金夫」谓二，阳称金，震为夫，三乘二阳，所行不顺。○陆君阳曰：「金夫」谓二，二爻体刚，故谓之「金夫」。正应在上，而下比于二，体坎为水，水性趋下，志在于二，而不从上，失位乘刚，故「无攸利」。○程传：三以阴柔处蒙暗，不中不正，女之妄动者也。正应在上，不能远从，近见九二为群阴所归，得时之盛，故舍其正应而从之。是女之「见金夫」，而不有其身者也。○张紫岩曰：位坎险，上互坤，为女，互震，震动。○项平甫曰：妇人以从夫为顺，苟非其夫，皆不顺也。曰不顺，从二明矣。三称「见金夫」，明为近利而失之也。上艮为「躬」，曰「不有躬」，明弃上也。○沈守约曰：坎本刚中，变而为巽，失所守也。卦变为蛊，女惑男，「见金夫，不有躬」之象。
按，辅嗣以上、三正应，女先求男为不顺，固凿。或以九二卦主，三能从之，正合童蒙求我不应，谓之不顺。不知卦辞「童蒙」，本专指六五、六三不中不正，则蒙而非童，安得以从二为顺？惟其宜应上，而反从二，故传谓之不顺也。盖以阴乘阳，易例即有婚媾之象。屯以六二，唯其中正，所以有守贞不字之象。今三以蒙而不中正之阴，而又乘刚，必不能有其躬矣。九二在本爻有「包蒙克家」之德，以三视之，即为「金夫」。犹之屯初为利建之侯，在六二即为乘刚之难。易之不可为典要，类如此。
六四：困蒙，吝。象传：「困蒙」之吝，独远实也。
王辅嗣曰：独远于阳，处两阴之中，暗莫之发，故曰「困蒙」也。困于蒙昧，不能比贤，以发其志，亦以鄙矣，故曰「吝」。阳称实也。○杨诚斋曰：窒于通之谓困，啬于从之谓吝。吝疾者讳医，吝过者讳师。四之困蒙，而复吝于亲贤，所谓困而不学，民斯为下者欤！○胡云峰曰：初与三比二之阳，五比上之阳，初、三、五皆阳位，而三、五又皆与阳应，唯六四所比、所应、所居皆阴困于蒙者也。○易外蒙互坤，四在坤之中，正泉之困也。又四为艮之下，泉未出，为山所困，石揜其上，土塞其中，此乃泉「桎梏」之时也。
六五：童蒙，吉。象传：「童蒙」之吉，顺以巽也。
虞仲翔曰：处贵承上，有应于二，动而成巽，故吉也。○陆公纪曰：体艮少男，故曰童蒙。○程传：五以柔顺居君位，下应于二，童取未发而资于人也。舍己从人，顺也。降志下求，巽也。○本义：纯一未发，以听于人，故为童蒙。○杨诚斋曰：有童稚之蒙，有小民之蒙，有学者之蒙，有圣人之蒙。六五以人君之尊，秉巽顺之德，自居于童稚之蒙，以下学于九二刚明之贤，此圣人之蒙也。高宗自以其德弗类，而学于傅说。武王自以不知彝伦，而访于箕子。所以圣益圣欤！○吴草庐曰：互坤顺也，变刚成巽也。○蔡虚斋曰：易以六居二，九居五，为当位，而辞多艰。以六居五，九居二，为不当位，而辞多吉。盖君以刚健为体，而虚中为用。臣以柔顺为体，而刚中为用。君诚以虚中行其刚健，臣诚以刚中守其柔顺，则上下交而其志同矣。实易爻之通例。按，受教之道，非虚中巽顺不能𫉬益，故以顺巽明童蒙之吉，不必以君道言，但君道亦在内耳。观孔子「巽」字可信。变爻之卦自宜合看。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。象传：利用「御寇」，上下顺也。
本义：以刚居上，治蒙过刚，故为「击蒙」之象。然取必太过，攻治太深，则必反为之害。惟捍其外诱，以全其真纯，则虽过于严密，乃为得宜。○赵复斋曰：阴为蒙、为寇，上艮止，乃止寇者。○俞石涧曰：上以刚御柔，下以柔从刚，则上下皆顺也。○吴草庐曰：二刚皆治蒙者，九二刚而得中，其于蒙也，能包之，治之以宽者也。上九刚极不中，其于蒙也，乃击之，治之以猛者也。○来矣鲜曰：艮为手，击象。坎为盗，寇象。○华霞峰曰：蒙养之初，全要教者、学者心志相孚，此感彼应。若一味刚克，扼止其生发之机，岂不是为寇？若严以拒其外诱，正顺以保其天真，上下皆得其顺矣。○易外自正以正人为上顺，人以吾正而正，为下顺。○合订中爻坤顺象，周易孔义集说卷一