钦定四库全书
周易孔义集说卷十八
光禄寺卿沈起元撰
系辞上传
本义系辞，本谓文、周之辞，系卦爻之下者。此篇乃孔子所述系辞之传也。以其通论一经之大体凡例，故无经可附，而自分上下云。○胡双湖曰：太史公引「天下同归而殊涂，一致而百虑」为易大传。盖太史公受易杨何，何之属自著易传行世，故称孔子所著者曰大传以别之。
天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
苏子瞻曰：天地一物也，阴阳一气也，或为象，或为形，所在之不同。故在云者，明其一也。象者，形之精华发于上者也；形者，象之体质留于下者也。人见其上下，直以为两矣，岂知其未尝不一耶？由是观之，世之所谓变化者，未尝不出于一，而两于所在也。故在天成象，在地成形，变化之始也。○张子不言高卑，而言卑高者，高以下为基，亦先见卑后见高也。○本义：天地者，阴阳形气之实体。乾坤者，易中纯阴纯阳之卦名。卑高者，天地万物上下之位。贵贱者，易中卦爻上下之位。动者，阳之常。静者，阴之常。刚柔者，易中卦爻阴阳之称。吉凶者，易中占决之辞。象者，日月星辰之属。形者，山川动植之属。变化者，易中阴变为阳，阳化为阴也。此言圣人作易，因阴阳之实体，为卦爻之法象。○语类：圣人是因天理之自然，而著之于书。后来人又是见天地之实体，而知易之书如此。○「天尊地卑」，上一截皆说面前道理，下一截是说易书。○杨诚斋曰：南人喜楚语，北人喜燕语，方以类聚也。鹊巢无乌子，马廐无狐穴，物以群分也。善恶之分聚亦然。○蔡虚斋曰：此节是夫子从有易后而追论未有易之先，以见画前之有易也。乾坤、刚柔、贵贱、吉凶、变化，此等名物，皆非圣人凿空所为，不过皆据六合中所自有者，而摹写出耳。○来矣鲜曰：此一条言天地万物一对一待易之象。盖未画易之前，易已列于两间也。○方，四方。物，万物。吉凶即善恶。以方言之，中夏边陲，有内华外夷之善恶，君子小人之善恶。以物言之，牛马则善，虎狼则恶。此皆阴阳淑慝之分也，故吉凶生矣。两间形象，其中有往来隐见，荣枯生死，千变万化。易中变化，则阴极变阳，阳极化阴也。○观彖「方侯易，则生杀之气以类聚。形质异，则清浊之品以群分。成象成形，一气也，而有两在。如日月之精，降为水火，水火之气，升为云霓，皆其验也。此节以造化不易之体言，下文遂直用易中名物以说造化，不复分别。
是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。韩康伯曰：相切摩，言阴阳之交感。相推荡」，言运化之推移。○孔仲达曰：鼓动之以震雷离电，滋润之以巽风坎雨。离日坎月，运动而行，一节为寒，一节为暑。不言艮兑者，雷电风雨，亦出山泽也。○胡安定曰：乾言知，而坤言作者，盖乾之生物，起于无形，未有营作。坤能承天之气，已成之物，事可营为。○程传：阴阳之交相摩轧，八方之气相推荡。○本义：「知」犹主也。乾主始物，而坤作成之。大抵阳先阴后，阳施阴受，阳之轻清未形，而阴之重浊有质也。○语录：此成男成女，通人物言。在动物，如牝牡之类，植物，如麻有牡麻，及竹有雌雄之类，皆离阴阳刚柔不得。○张紫岩曰：天地之间，举无非易。「刚柔相摩」，势之激也。「八卦相荡」，序之移也。「鼓以雷霆」，而有气者作。「润以风雨」，而有形者生。日昼月夜，终始不息，岁功成焉。象数默运，有不知所以然而然者。万形流动，变化不停。乾坤男女，成功以著。乾以一唱，物资始焉。坤以二承，物资生焉。○邱行可曰：前以乾坤、贵贱、刚柔、吉凶变化言，是对待之阴阳，交易之体也。此以摩荡、鼓润运行言，是流行之阴阳，变易之用也。至下文则言乾坤之德行，而继以人体乾坤者终之。○李西溪曰：「风亦谓之润者，以风能滋物之气也。」○吴草庐曰：章首但言乾坤，举父母以包六子。此先言六子，而后总之以乾坤。邵子曰：日为暑，月为寒。始谓始其气，成谓成其质。知者主之而无心，作者为之而有迹。○来矣鲜曰：此条八卦，以天、地、水、火、山、泽、雷、风八卦之象言，非乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑也。○观彖相摩，以两物相交言，如天与地、山与泽、水与火、雷与风。相荡，以八物相交言，如天与雷、风、水、火、山、泽，余亦如之。此以造化交易之情言。生物之机，动于雷霆。养物之用，资以风雨。暑以发之，寒以敛之，要其品汇男女之根，资始成形之本，则莫非乾坤之所为。此以造化变易之用言。不易者，一定之分。变易者，流行之机。按，此处「八卦」字，乃言天地间现成之八卦也。相摩相荡，若切画卦言，与下文雷霆风雨，未能一片。韩氏说精矣。
乾以易知，坤以简能。
韩康伯曰：「天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰易简。」○本义：乾健而动，即其所知，便能始物，而无所难，故为以易而知「大始」。坤顺而静，凡其所能，皆从乎阳，而不自作，故为以简，而能成物。○语录：「行健所以易，人有私意便难简，只是顺从而已。若外更生出一分，如何得简？○观造化生长，气一过时，万物皆生，可见其易。」○项平甫曰：「万物之始，一而已矣。其理安得不易？及其成也，成夫一而已矣。其事安得不简？」○吴草庐曰：易简者，以乾坤之理言。此乾坤皆指天地，而易之乾坤象之也。○观象上文言天地之化备矣，此则推言其所以成化者。易，坦易。简，简约。为物不二，故其心易。无为而成，故其事简。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久，则贤人之德，可大，则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。本义：上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道，至此则可以为贤矣。成位谓成人之位，其中，谓天地之中。圣人之能事，可以与天地参矣。○语录：德就存主处言，业就做事处说。○杨龟山曰：「行其所无事，不亦易乎？一以贯之，不亦简乎？」○朱汉上曰：「贤人，贤于人者也。舜禹之圣，亦曰选贤与贤。」○王童溪曰：易之为易，乾坤是也。乾坤之为乾坤，易简是也。易简之为易简，又吾心之所以自然者是也。人以是理为难知乎？生而无不知爱其亲，长而无不知敬其兄，爱敬之外，初无异事，夫岂难知也？故曰「易则易知」。又以是理为难从乎？即无不知爱之心以爱其亲，则为仁；即无不知敬之心以敬其兄，则为义，夫岂难从也？故曰「简则易从」。「可久」者，是理之存于吾心者，未尝一日忘也，虽与天地同其久长可也，故曰贤人之德。「可大」者，是理之见于日用者，未尝一日怠也，虽与天地同其广大可也，故曰「贤人之业。」○来矣鲜曰易乃造化之良知，简乃造化之良能。人受天地之中以生，其良知良能，本与天地同其易简，而乃险不可知，阻不可从者，以累乎人欲之私耳。易知者，我易知乎？此无私之理也；易从者，我易从乎？此无私之理也。言人之所知如乾之易，则所知者，皆性分所固有，而无一毫人欲之艰深，岂不易知？人之所能如坤之简，则所能者皆职之所当为，而无一毫人欲之纷扰，岂不易从？易知，则此理之具于吾心者，常浃洽亲就，不相支离疏隔，故有亲。易从，则此理之践于吾身者，常日积月累，无有作辍怠荒，故有功。有亲，则日新不已，是以可久。有功，则富有盛大，是以可大。
按，「易知」、「易从」、「有亲有功」四语，韩孔作「人之信从」解，殊未安。此章自造化以及圣人德业，至精至微，何说到外面极浅一层？即朱子注「贤人之德」句云：「有亲则一于内。」既云一于内矣，何反藉乎同心者多，而后为可久之德乎？宋儒王童溪说得之，来氏直指学易者言，尤为切实。右第一章
本义：此章以造化之实，明作经之理。又言乾坤之理，分见于天地，而人兼体之也。○来矣鲜曰：「此章首言对待之体，次言流行之用。至人成位乎中，则天地之体用，皆存乎其人矣。此易之所由作。」
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。
孔仲达曰：「卦象、爻象各有吉凶。若不系辞，其理未显，故系辞于卦爻之下，以显明吉凶也。」○朱子：「伏羲以上有画无文，文王、周公乃系以辞。」盖卦之未画，因天地自然之法象而画。及既画也，一卦自有一卦之象，故圣人即其象而命之名。以爻之进退言，则如剥复之类。以形之肖似言，则如井鼎之类。及文王观卦体之象而为彖辞，周公观卦爻之变而为爻辞，吉凶之彖益著矣。○王秋山曰：卦以象而立象，又以卦而见明吉凶者，有是象而吉凶之理已具，系之辞而吉凶之象始明。○吴草庐曰：伏羲画八卦，因而重之，则已有六十四卦之画矣。其时未有文字，八卦之名，止是因其三画之形而生声。既有文字之后，乃以乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑为卦名之字。若六十四卦未有名也，但以三画卦名分注于各卦之下，以相识别而已。文王又设立新名，以名五十六卦，而共为六十四卦名也。○俞石涧曰：有画斯有象，有象斯有辞。今人舍象玩辞，但求辞之理，不求象之理，浅矣。
刚柔相推而生变化。
陆聚缑曰：此句指揲蓍求卦而言，刚爻化柔，柔爻变刚，有定法也。
按：陆说为诸儒所未发。盖圣人既系辞以明吉凶，又教人揲蓍求卦，而后前民用之道乃尽，而后有观变玩占之法。观下文「六爻之动」，即九、六之动爻，所谓变化也。未节「动则观其变」，「变」即六爻之动，皆发明此句也。揲蓍之动爻，柔自刚来，刚自柔来，「相推」二字，形容极精。说者以六十四卦三百八十四爻之变化当之，则是设卦以前事矣，于此未合。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。
本义：「吉凶」「悔吝」，易之辞。「得失」「忧虞」，事之变。得则吉，失则凶，忧虞虽未至凶，然已足以致悔取羞矣。「悔」自凶而趋吉，「吝」自吉而向凶，故圣人观卦爻之中，或有此象，则系以此辞。○赵氏玉泉曰：「吉」即顺理而得之象，「凶」即逆理而失之象，「悔」即既失之象，困心横虑而为忧之象，「吝」即未失之先，狃于安，溺于乐，而为虞之象也。○何玄子曰：上文所谓观象「系辞」，以明吉凶者也。
变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
朱汉上曰：变化之于刚柔，犹进退之于昼夜。昼推而进则夜退，柔者变而为刚；夜推而进则昼退，刚者化而为柔。日升降于太空，本无昼夜，由地上观之，出地为昼，入地为夜，刚柔之象亦然。吉凶悔吝生乎动。变化者，动爻也。六爻之动，三极之道也。邵康节曰：易有贞数，三是也。关子明曰：「三」，数之极也。极而不变，其道乃穷。○何玄子曰：「六爻之动二句，推言变化之故，上文所谓刚柔相推而生变化也。」○陆聚缑曰：「六爻之动，乃言揲蓍成卦之用九、用六也。」按：此变化刚柔，主揲蓍言，与他处泛言刚柔者不同，故以流行之象言。盖揲蓍之动爻，刚老则变柔，柔老则变刚，特于进退之间，变出刚柔，实则一气之流行，一而二，二而一者也。正如昼夜虽分，止此日光之出入。动必以极，阳极于九，阴极于六，不极则不变。三三为九，三二为六，故曰「三极之道」。此节言揲蓍求卦，有自然之妙。君子所以动则观其变，而玩其占也。三才各一太极之说，与动字似无涉。是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象，而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。
孔仲达曰：如居在乾之初九，而安在勿用。居在乾之三，而安在乾。乾卦爻皆有辞，但爻有变化，取象既多，以知得失，故君子尤所爱乐。○张子：序犹分也。易之中有贵贱吉凶，皆其自然之分也。所居皆安之，君子安分也。玩，习也。每读则每有益，所以可乐。○本义：易之序，谓卦爻所著事理当然之次第。○王童溪曰：「易之序者，消息盈虚之有其时也。居之而安，则大行不加，穷居不损。爻之辞者，是非当否之有所命也。乐之而玩，则默而成之，不言而信。」○胡云峰曰：「君子居而学易，已穷乎象与辞之理；动而用易，又适合乎变与占之宜。故有吉而无凶、悔、吝也。」○俞石涧曰：「观象玩辞，如蔡墨云在乾之姤，知庄子云在师之临，谓之在者，是也。观变玩占，如陈侯遇观之否，晋侯遇大有之睽，谓之遇者，是也。」
按，人一身视听言动之则，与处夫常变困亨之道，皆备于六十四卦，井井有条，故谓之「序」，即「礼得其序」之「序」。右第二章
本义：此章言圣人作易，君子学易之事。○观彖此后数章，皆以申释此章之意。
按，「辞变」「象占」，夫子所谓
「易有圣人之道四焉」者也。此章首举四者言之，「设卦」句领起「象辞」。「刚柔」句领起「变占」。「吉凶」四句承「设卦」「系辞」来。「变化」六句承「刚柔相推」来。而以「居则观象」二句收明。两两相承，脉络井井，作易学易之纲领尽矣。亦可见专以易为卜筮之用，与学易而不知卜筮之道，均非夫子之教也。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。虞仲翔曰：八卦以象告，故言乎象也。爻有六画，九六变化，故言乎变者也。○本义：象指全体言，变指一节言。○项平甫曰：彖辞所言之象，即下文所谓卦也。爻辞所言之变，即下文所谓位也。○胡云峰曰：前章未及无咎之辞，此方及之。不贵无过，而贵改过也。○张彦陵曰：「失得」指时有消息，位有当否说。「小疵」兼两意。向于得而未得，尚有小疵，则悔；向于失而未失，已有小疵，则吝。○来矣鲜曰：「善补过」，嘉其能补过也，即上文「言」字之例。
是故列贵贱者存乎位。齐小大者存乎卦。辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
王辅嗣曰：忧悔吝之时，其介不可慢也，即「悔吝者，言乎小疵也」。○张紫岩曰：阴小阳大，体固不同，而各以所遇之时为正。阳得位，则阳用事。阴得位，则阴用事。小大之理，至卦而齐。○本义：位谓六爻之位。齐犹定也。介，谓辨别之端。盖善恶已动而未形之时也，于此忧之，则不至于悔吝矣。震，动也。知悔则有以动其补过之心，而可以无咎。○项平甫曰：凡彖辞之例，专取主爻而言存乎卦，反在存乎位之下者，位之贵贱，以六爻言。卦之小大，以一爻言。明于六位之中，取一位以为卦主也。○邱行可曰：此章就吉凶悔吝上添入「无咎」，既欲人于悔吝上著力，尤欲人于介上用功。所谓几者动之微，吉之先见者也。○汪氏砥之曰：易凡言悔吝，即寓介之意。忧盱之悔，存乎迟速之介；忧即鹿之吝，存乎取舍之介。
是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
韩康伯曰：其道光明曰大，君子道消曰小。之泰则其辞易；之否则其辞险。○杨诚斋曰：读谦复之辞者，如行夷途，如逢春阳，如对尧、舜、周、孔，何其气象之和乐，其辞夷易，而指其所之之得且吉也。读遁剥之辞者，如涉风涛，如履霜雪，如对桀纣、盗跖，何其气象之凛栗，其辞艰险，而指其所之之失且凶也。○潘天锡曰：辞各指其所向，凶则指其可避之方，吉则指其可趋之所。○蔡虚斋曰：此条卦字、辞字皆兼爻说。右第三章
本义：此释卦爻辞之通例。
易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
韩康伯曰：幽明者，有形无形之象。死生者，始终之数也。○孔仲达曰：以用易道，仰观俯察，知无形之幽，有形之明，义理事故也。用易原穷事物之初始，反复事物之终末，「知死生之数也」。○苏子瞻曰：「准」，符合也。「弥」，周浃也。「纶」，经纬也。所以与天地准者，以能「知幽明之故」，「死生之说」，「鬼神之情状」也。○程传：「原始」，则足以知其终。「反终」，则足以知其始。「死生之说」，如是而已。以春为始而原之，其必有冬。以冬为终而反之，其必有春。死生类是也。○张子：盈天地之间，法象而已。方其形也，有以知幽之故。方其不形也，有以知明之故。○本义：易者，阴阳而已。「幽明」、「死生」、「鬼神」，皆阴阳之变，天地之道也。「天文」，则有昼夜上下。「地理」，则有南北高深。「原」者，推之于前。「反」者，要之于后。○王童溪曰：「天地之道，即下文所谓一阴一阳」也。是道也，其在天地，则为「幽明」。寓于终始则为「死生」。见于物变，则为「鬼神」。易之为书，弥满无间，伦理有序，而天地之道尽在此书。○杨诚斋曰：记曰：鬼神之为德，其盛矣乎！视之不见，听之不闻，体物而不可遗，洋洋乎如在其上，如在其左右，此其状也。易曰：「与鬼神合其吉凶」，又曰：「鬼神害盈而福谦」，此其情也。○项平甫曰：凡言易者，皆指易之书也。此书之作，与天地准，故此书之用，能弥纶天地之道。此二句，一章之主意也。自此以下，皆演此二句之义。自「仰以观于天文」至「故知鬼神之情状」，此三「知」者，言易之所知，与天地准也。自
「与天地相似，故不违」至「安土敦仁，故能爱」，此四「故」者，言易之所能与天地准也。自
「范围天地之化而不过」至「易无体」，此三「而」者，言弥纶之功也。○吴草庐曰：以，谓以此易也。卦之象，观于天文，察于地理，而皆合易之「与天地准」也。明者，文之显而易晓。幽者，理之隐而难察。故谓所以然之迹。○胡云峰曰：「此易字指易书而言。书之中具有天地之道，本与天地相等，故于天地之道，弥之则合万为一，浑然无欠。纶之则一实万分，粲然有条。」
按：此节鬼神与「昼夜死生」并列为三，则「精气」二句，非人物聚散之谓也。说者以聚散屈伸言之，皆作死生之说看矣。圣人原不讳言鬼神，精气为物者，神也。天神地祗，以及日月、星辰、金木、水火之神，皆精神所凝。其圣贤忠烈，没而为神，能福佑下民，回斡造化，亦天地间精气所聚，皆为神物。以其确然有主，故云物。燐有光，啸有声，皆游魂所变。以其飘忽无常，故云变。
与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。张子：旁行不流，圆神不倚也。○本义：知周万物，天也。道济天下，地也。○王童溪曰：易之道，即天地之道。天地之道，即易之道。存诸易者如是，则存诸天地亦如是尔，故曰「与天地相似」。相似又何背违之有？以下言易之道，所以与天地相似也。「乐天」安土，言易之道，无适而非天地。乐天则与时偕行，安土则素位而行。○项平甫曰：通于万物之情，故知虽崇而不失于过。当于万民之用，故道虽广而不失于流。乐时位之推移，而知其卒归于有数也，故能乘化而不忧。随其时位之险易，而常遂其济物之心，故能无往而不用其爱。具其理，通其变，极其数，利其用，凡易之所能备此也。○吴草庐曰：旁行如天，而不流如地。○观彖与天地相似，不言易者，蒙上文也。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故「神无方而易无体」。韩康伯曰：方体皆系于形象者。神则阴阳不测，易则惟变所适，不可以一方一体明。○孔仲达曰：范谓模范，围谓周围。「无方」「无体」，各有二义。不见其处所云为，是无方也。周游运动，不常在一处，亦是无方也。自然而变，而不知变之所由，是无形体也。随变而往，无定在一体，亦是无体也。○邵康节曰：神者，易之主也，所以无方。易者，神之用也，所以无体。○项平甫曰：此三而者，总结一章，以见其弥纶天地之道也。盖易所以匡括天地之变化，而天地不能越乎其外，此所谓弥也。曲成万物之始终，而无一物之或遗，此所谓纶也。此即上文四故之所能也。通乎幽明、死生、鬼神之道，而知无所不至，此所谓道也。此即上文三知之所知也。是故天地之神，无阴阳之定方，而奇耦之变，亦与之周流而无定体，此所谓「易与天地准」也。○熊梅边曰：范围天地之化，易之神所以立也。曲成万物，易之神所以行也。通乎昼夜之道，易之所以神妙也。神妙不测，所以无方可指。变化无穷，所以无体可验。按此章易字指易书，兼卦爻、系辞、蓍数而言，故与「天地准」以下皆言易也。如日月风雨雷电，皆天文也。水火山泽，东北西南，皆地理也。日月之运行，寒暑之往来，云雷为屯，山水为蒙，雷水为解，火地为晋，地火为明夷，若斯之类，皆幽明之故也。仰观俯察，当以成易言。出乎震而终乎艮，穷于剥而复于复，养于頣而颠于大过，无非原始反终，死生之说也。出震之帝，妙万物之神，「天生神物，圣人则之」，「成变化而行鬼神」，皆所谓「精气为物，游魂为变」，「鬼神之情状」也。至知周乎万物，而道济天下，即所谓「类万物之情」也，「成天下之亹亹」也。「旁行」者，即所谓「推而行之，存乎通」也。「不流」者，即所谓「既有典常」也。「乐天知命」者，所谓「趋时」也。「不忧」，犹言「不与圣人同忧」也。「安土」「敦仁」者，即所谓「以顺性命之理」，「立三才之道」也。「能爱」者，所谓「受命如响」，所谓「无有师保，如临父母」也。至范围曲成通知，则一部易书，六十四卦，三百八十四爻，触处皆是。夫子赞易之妙，始于此章。以下则或专言乾坤，或分言卦爻蓍数，或言圣人体易，君子用易耳。朱子于此作「圣人之穷理尽性至命终」，与本文「易与天地准」句文势未顺，似非孔子之旨。项氏以易字专言奇耦，吴草庐以首节主卦爻，次节主蓍数，似皆未安。○「精气」二句当主造化鬼神言。说者多以人之死生为解，未免混入上句。右第四章
陆聚缑曰：此章赞周易之妙，即所云和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命也。一阴一阳之谓道。
邵康节曰：道无声无形，不可得而见，故假道路之道为名。人之行必由乎道。一阴一阳，天地之道也。物由是而生，由是而成者也。○朱子「一阴一阳，往来不息，举道之全体而言，莫著于此者矣。阴阳之端，动静之机而已。动极而静，静极而动，故阴中有阳，阳中有阴，未有独立而孤居者。此一阴一阳所以为道也。」○郭白云曰：系辞言道，此章为著。盖道兼三才，三才不过二象，阴阳是也。天、地、人皆具阴阳，故六，是之谓一阴一阳之道也。○观彖此释所谓天地之道也。
按：孔子直指道体，唯此语直截浑沦，更无疏漏之处。朱子语类亦云：言道之全体，莫著于此。自本义采伊川之说，以为阴阳迭运者，气也，其理则所谓道。后儒宗之，遂使孔子之言不足主张道学，而必俟曲为补救矣。夫天地间万事万物，不外阴阳二者，孤立非道也，偏胜非道也。在造化为天地、日月、水火、昼夜、寒暑、雨旸之属，在人事为男女、夫妇、君臣、父子、动静、呼吸之属，无非一阴一阳也。二者对立而道之体立，迭运而道之用行。下章有曰：「形而下者谓之器，形而上者谓之道。」朱子谓：「卦爻阴阳亦器也。」夫卦爻奇耦可谓之器，造化之阴阳必不可谓器也。器者，一成而不可变之谓。此各经器字定解。如天不可为地，日不可为月，斯谓之器耳。阴阳则不见不闻，体物不遗，安得谓之器乎？入于有形象之中者，此阴阳也；运于无形象之际者，此阴阳也。且以气言之，固为阴阳，而高下尊卑、小大，非气亦阴阳也。仁义非气亦阴阳也。中庸所谓「莫载莫破」者，此也。鸢飞鱼跃，上下察者，此也。造端夫妇，察乎天地者，此也。故此语为直指道之全体，无容补苴斡旋，曲为之说也。横渠云：一阴一阳，不可以形器拘，故谓之道。乾坤成列而下，皆易之器。数语真诠，更无遗议矣。且圣门论道，无不切实，如大学之道在明德、新民、率性之谓道。和者天下之达道，又天下之达道五。又如「仁者人也。合而言之，道也」。自晋人专宗老庄，而道始虚玄。韩康伯注此句云：「道者，无之称。」阴为无阴，阴以之生；阳为无阳，阳以之成。今程子云：「所以为阴阳者，道也。」得毋近是？且于经文「之谓」二字不顺，学者宜专信孔传为主，圣人岂欺我哉！
继之者善也，成之者性也。
程明道曰：「天以生为道，继此生理即是善也。元者善之长，万物皆有春意，便是继之者善也。」○朱子造化所以发育万物为继善，万物各正其性命为成性。流行造化处是善，凝成于我者即是性。继是接续，绵绵不息之意。成是凝成有主之意。○项平甫曰：「道之所生，无不善者，元也，万物之所同出也。善之所成，各一其性者，贞也，万物之所各正也。」○邱行可曰：「继之者善，是就天所赋、人所受，中间过接处说。成之者性，是就人心禀受处说。」
按：「天地之大德曰生」，人物之生，禀二气之化育。此生物之气，即生物之理。气之生物者，即元也，万物之所以资始也。元即仁也，故曰善也。自生物之气凝聚而成形，即生物之理凝聚而成性，性之所以为善也。即中庸所谓「仁者，人也」。具此生理而为人，即有此仁也。盖万物之生，皆从生机而出，未有从杀机而出者。惟其生机，故无不善也。亦可见善字、性字皆分不得理气看。理即气也，气即理也。孟子性善之说本此。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。吴草庐曰：此因上文成之者性而言。○来矣鲜曰：见，发见也。仁者、知者，即君子也。性于人身，浑然一理，无声无臭，不可以名状。惟仁者发见于恻隐，则谓之仁；知者发见于是非，则谓之知。而后所谓性善者，方有名状也。百姓气拘物蔽，而知君子仁知之道者，鲜矣。按，性不可见，来氏说允。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业，至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。程传：天地无心而成化，圣人有心而无为。○张子：富有者，大而无外。日新者，久而无穷。○本义：显，自内而外也。仁，谓造化之功，德之发也。藏，自外而内也。用，谓机缄之妙，业之本也。○语录：譬如一树，一根生许多枝叶、花实，此是「显诸仁处。及至结实一核成一个种子，此是藏诸用」处。生生不已，所谓日新也。万物无不具此理，所谓富有也。○黄勉斋曰：春夏所以显秋冬所藏之仁，秋冬所以藏春夏所显之用。天地以生物为德，以成物为业。○吕圭叔曰：因上文仁知而言天地之大也。用即知，在天地则不言知而言用。○吴草庐曰：仁者，生物之元，由春生而为夏长之亨，此仁显见而发达于外，所显者生物之仁也，故曰「显诸仁」。用者，收物之利，由秋收而为冬藏之贞，此用伏藏于内，所藏者，收物之用也，故曰「藏诸用」。二气运行，鼓动万物而出入之。天地无心，而造化自然，非如圣人于民有所忧而治教之也。收物之用，至冬而包括无余，故曰「富有」。生物之仁，至夏而日长日盛，故曰「日新」。○高忠宪曰：此一阴一阳之道，在天地者也。
按此承上文言一阴一阳之道，在人之性为仁知，在天地之化为仁用。仁用者，天地之德业。仁知者，圣人之德业。不外此一阴一阳之道。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
张子：一物两体，一故神，两在故不测，两故化。推行有渐为化，合一不测为神。○本义：阴生阳，阳生阴，其变无穷。效，呈也。法，谓造化之详密而可见者。占，事之未定者。事，占之已决者。极变知来，所以通事之变。○项平甫曰：古语法皆谓形。系辞皆以形对象，故法字但可训为形字，不可训为模仿。○邱行可曰：上章言「易无体」，唯其生生，所以「无体」。「神无方」，唯其「不测」，所以「无方」。数，蓍数。「变」，卦变。事，行事。以所占卦变而通之也。○蔡节斋曰：象者，法之未定。法者，象之已形。乾主气，故曰「成象」。坤主形，故曰「效法」。○胡双湖曰：此章专论阴阳之道在造化与易书，故首之以「一阴一阳之谓道」，终之「阴阳不测之谓神」。其体则谓之道，其用则谓之神。极七、八、九、六之数以知来，通阴阳老少之变以作事。○俞石涧曰：穷则变，变则通，易也。通其变，使民不倦，圣人之用易也。○蔡虚斋曰：合一不测为神，不合不谓之一。不一不为两在，不两在不为不测。合者两之合。神化非二物，故曰一物两体也。○张彦陵曰：举乾坤见天地间无物而非阴阳之生生。举占事见日用间无事而非阴阳之生生。○徐天章曰：一阴一阳，无时而不生生，是之谓易。成此一阴一阳生生之象，是之谓乾。效此一阴一阳生生之法，是之谓坤。极一阴一阳生生之数而知来，是之谓占。通一阴一阳生生之变，是之谓事。
按，神易即是阴阳，就其生生言之，则谓之易。就其不测言之，则谓之神。统而言之，不外一阴一阳之谓道。右第五章
程氏敬承曰：此章承上章说来。上言「弥纶天地之道」，此则直指「一阴一阳之谓道」。上言「神无方，易无体」，此则直指阴阳之生生谓易，阴阳不测谓神。○来矣鲜曰：言一阴一阳之道，不可名状，在人则谓之仁知，在天地则谓之德业，在易则谓之乾坤占事，而终赞其神也。夫易广矣，大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间，则备矣。
龚深父曰：「远迩」，以四旁中央而横说之也。「天地之间」，以上下而从说之也。○张紫岩曰：易本无远，以言乎远，感通之用，应而不藏。易本无迩，以言乎迩，不动之体，自古固存。求之天地，凡有象貌声色，无非易者。○朱汉上曰：「广」者坤，「大」者乾。「以言乎远」者，变动也。「以言乎迩者」，不变者也。○项平甫曰：「远而不止」，即「直」与「辟」也。「静而正」，即「专」与「翕」也。「天地之间则备矣」，即「大生」、「广生」也。「无有远近幽深，遂知来物」，所谓「不御」也。「寂然不动，无思无为」，所谓「静而正」也。「静」者，坤之翕。「正」者，乾之专。○陆聚缑曰：「广」以经言，「大」以围言。于远迩见其广，于天地之间见其大。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
孔仲达曰：乾是纯阳，若气不发动，则静而专一，故云「其静也专」。若其运转，则四时不忒，寒暑无差，刚而得正，故云「其动也直」。坤是阴气，闭藏翕敛，故「其静也翕」。动则开生万物，故「其动也辟」。○程明道曰：不专一，则不能直遂，不翕聚则不能发散。○本义：乾坤各有动静，于其四德见之。静体而动用，静别而动交也。乾一而实，故以质言，曰大。坤二而虚，故以量言，曰广。盖天之形虽包于地之外，而其气常行乎地之中也。易之所以广大者如此。○语类：大生是浑沦无所不包，广生是广阔容受得天之气。此说阴阳性体如此，卦画也彷佛如此。乾画奇，便见得静专动直；坤画耦，便见得静翕动辟。○吴草庐曰：翕谓合，而气之专者藏乎此。辟谓开，而气之直者出乎此。○胡云峰曰：乾惟健，故一以施。坤惟顺，故两而承。一之达，所以行乎坤之两，故以质言，曰大。两之分，所以承乎乾之一，故以量言，曰广。○林次厓曰：此推言易之所以广大也。乾坤即天地也，大生、广生，皆就乾坤说。易书之广大，则模写乎此。○观彖静专动直，静翕动辟，即所谓易简也。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
朱子：配是相似之意，易简之善，便如圣人之至德。○项平甫曰：天地之间，至大者天地，至变者四时，至精者日月，至善者至德。易之书具此四者，岂不谓之备乎？○吴草庐曰：易书广大之中有变通焉，有阴阳之义焉，亦犹天地之有四时日月也。四时日月即天地，犹易之六子即乾坤也。○熊梅边曰：广大，乾坤也。变通者，乾变坤，坤变乾也。乾阳而坤阴也，乾易而坤简也。右第六章
胡云峰曰：首章论乾坤之尊卑，结之以易简而理得。此章论乾坤之广大，结之以易简配至德。然则易不徒在乾坤，而日在于吾之心中矣。
子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
韩康伯曰：极知之崇，象天高而统物。备礼之用，象地广而载物。○程子：天理便是易也。○本义：「穷理则知崇如天而德崇，循理则礼卑如地而业广。成性，本成之性。存存，谓存而又存，不已之意。○语类：知识贵乎高明，践履贵乎著实。○礼要极卑顺，如礼仪三百，威仪三千，纤悉委曲，无非至卑之事，有所欠阙，业便不广。○此性万善完具，无有欠阙，故曰成性。成对亏而言。」○林次厓曰：「存存不已，道义之得于心者，日新月盛，则德于是乎崇矣。道义之见于事者，日积月累，则业于是乎广矣。」○来矣鲜曰：「六十四卦，三百八十四爻，皆理之所在也。圣人以是理穷之于心，则识见超迈，日进于高明，而其知也崇。循是理而行，则功夫敦笃，日就于平实，而礼也卑。崇效乎天，卑法乎地，然非圣人勉强效法也，盖天地设位，而知阳礼阴之易已行乎其中，在人则谓之成性，圣人特存之耳。」○孙夏峰曰：「圣人以存存不已者，濬心易之源，则道义皆从此出，而德崇业广。夫子曰：可以无大过。只一无过，则德莫崇于此，业莫广于此矣。」右第七章
项平甫曰：「上章言易，此章言圣人体易于身也。知穷万理之原，则乾之始万物也。礼循万理之则，则坤之成万物也。道者，义之体，智之所知也。义者，道之用，礼之所行也。」
按，此章言圣人体易于身，而实体易于心也。德业，即首章之德业，而知礼以存性，乃首章可久可大之工夫也。道义之门，即首章所言天下之理得也。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
孔仲达曰：「赜」，谓幽深难见者。圣人有其神妙，以能见天下深赜之至理也。见此刚理，则拟诸乾之形容；见此柔理，则拟诸坤之形容也。○程传：「赜」，深远也。○王童溪曰：事物之理，寓于幽微深远之地者，天下之赜也。○吴草庐曰：「赜」，頣中深处，以喻蕴奥难见也。「形容」，谓有形之状貌可象者。「象」字指文王之卦名，对周公之系爻而言。不以彖对爻言，而以象对爻言者，文王未系象辞之先，重卦之名谓之象。象先于彖，言象则彖在其中。○黄氏日抄：「赜」，晦庵独以为杂乱。夫云
「圣人有以见天下之赜」，则是幽深之理难见，而圣人独有以见之也。拟诸形容，使幽深者可见，而人皆见之之若云杂乱，则人皆可见，何必圣人？杂乱者具有形质，何必拟诸形容？合从伊川。
按，「赜」字宜从先儒训幽深难见为确。盖易以道阴阳，即此阴阳二字，未有易以前，圣人凭空撰出，以发天地之秘，已为至奇至渺，荒忽诞罔，独开天之圣人能见之，非夫人所能见也，是天下之至赜也。然圣人见之，而非有以实指何者为阳，何老为阴？亦何以使微者显，幽者阐，而利天下之用，于是画为两仪，一奇以象阳，一耦以象阴，而拟得阴阳之形容矣。圣人有以见万物皆阴阳之所为，而其大者莫如天地雷风水火山泽。乃人第见天地雷风水火山泽，而不知其所以为天地雷风水火山泽者，于是圣人画为八卦，以三奇之纯阳性健者拟天，三耦之纯阴性顺者拟地。一阳动于二阴下为雷，一阴伏于二阳下为风，一阳居二阴中为水，一阴居二阳中为火，一阳止二阴上为山，一阴居二阳上为泽，而后所以为天地雷风水火山泽者，形容出矣。然犹不足以尽天下之奥赜也，因而重之为六十四卦，而后万事万物之理之虚渺而至赜者，一一从实象模写出来，所谓形容者也。于是象其物宜以为卦名。物者，即天地雷风水火山泽之八物也。宜者，义也。两卦即两物，因两物相比而起义，即夫子所谓「时」义也。如云雷为屯，山水为蒙，水地为比，地水为师之类，皆因物揆宜而为之卦名以象之，故谓之象。盖所谓「天下之赜」者，即邵子所称「画前之易」也。圣人确有以见之，而画为两仪，为八卦，为六十四卦，无非使无形之理呈之于有象，象立而理显，一部易经皆象也。卦象、爻象，一也。但对下「爻」字，似主卦象，故本义注云：「象，卦之象。」要之言卦象则爻象亦在其中，即下文系辞断吉凶，专言爻者，因动而言也。彖辞之断吉凶，亦在其内。圣人之文，往往互言耳。至此处「物宜」，似非指说卦所称也。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
本义：「会，谓理之所聚而不可遗处；通谓理之可行而无所碍处。如庖丁解牛，会则其族，而通则其虚也。」○语类：若未动时，不见得道理，水平不流，须是动方见得。会，是众理聚处，虽觉得有许多难易窒碍，必于其中却得个通底道理，乃可行耳。会而不通，便窒碍而不可行；通而不会，便不知许多曲直错杂处。如有一事关着许多道理，有父子之伦，有君臣之伦，有夫妇之伦。若父子重则他不暇计，君臣重则他不暇计。如尧舜揖让，汤、武征诛，皆是典礼处。典礼，犹言常礼、常法。辞谓卦爻之辞。○一卦之中自有会通，六爻又各自有会通。○柴与之曰：「动非纷扰可见者也。凡消息进退、屈伸往来，已然未然之谓也。会通，谓事与理合而通行处。」○胡云峰曰：通是时中，典常是庸。○钱幼光曰：「盘错之会，人见为有碍者，圣人观之，必有其通，非权宜之行，盖确乎不可易也。」
言天下之至赜而不可恶也，
言天下之至动而不可乱也。
吴草庐曰：「象显天下至幽之义，而名言宜称，人所易知，则自不至于厌恶其赜矣。辞载天下至多之事，而处决精当，人所易从，则自不至于棼乱其动矣。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
朱子拟议只是裁度自家言动，使合此理，变易以从道之意。」○项平甫曰：「学易者拟其所立之象以立言，则言必各当于理；议其所合之爻以制动，则动必各当于时。则易之变化成于吾身。以言者尚其辞，以动者尚其变，此之谓也。」○胡云峰曰：「前言变化，易之变化也。此言成其变化，学易者之变化也。」右第八章按，此章言圣人作易，君子学易之事。
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！」蔡节斋曰：「居其室，即在阴之义；出其言，即鸣之义。千里之外应之，即和之之义。」○保普庵曰：「枢动而户开，机动而矢发，小则招荣辱，大则动天地，皆此唱彼和，感应之最捷也。」
按，此节即中孚九二爻辞在阴子和之义，以发明君子出言制行之道。
同人：先号啕而后笑。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」
韩康伯曰：「君子出处默语，不违其中，其迹虽异，道同则应。」○本义：「言君子之道，初若不同，后实无间。断金如兰，言物莫能间，而其言有味也。」
按，此即同人九五爻辞，以明君子之交，心同道同，而不必迹之同也。体殊象传，故不及大师句。
初六，藉用白茅，无咎。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
按，此即大过初六爻辞，以发明敬慎之道，错诸地而可见，可以不藉，而犹必藉，无一时之敢忽也。物薄而用可重见，极细小处，却有补于大德，无一事之可苟也。夫子玩辞之法如此。
劳谦，君子有终，吉。子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」
孔仲达曰：「引谦卦九三爻辞，言由恭德保其禄位也。」○杨诚斋曰：「人之谦与傲，系其德之厚与薄。德厚者，无盈色；德薄者，无卑辞。如钟磬然，愈厚者，声愈缓，薄者反是。故有劳不伐，惟至厚者能之。德愈盛，则礼愈恭。」○吴草庐曰：「君子履谦，乃其常行，非为保其位也。言存其位者，犹言为善有令名也。」
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」本义：「此盖重出。」
「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成。是以君子慎密而不出也。」
孔仲达曰：「慎密不出者，于易言之，是身慎密不出户庭。于此义言之，谓不妄出言语也。」
按，此节即初九爻辞，以明言语之当慎，即大象「慎言语」之旨，而危辞以示训也。言不慎密，祸在一身犹小，祸在家国者大。千古祸乱，圣人一一道尽于稽其类。文周之时，尚未有此。春秋之世，其祸已烈，后世尤甚，故夫子于此激切言之。论语所言慎言，皆以修德言。此处独以处世言，所感深矣。
子曰：「作易者，其知盗乎？」易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。
孔仲达曰：「小人居上位必骄慢，而在下必暴虐。为政如此，大盗思欲伐之矣。」○杨诚斋曰：「司马氏安能盗？魏曹操教之也。萧衍安能盗？齐萧道成教之也。盗非能盗小人之有也，小人实教盗以盗己之有也。所谓知盗非知夺伐之盗，知教夺伐者之盗也。」
按，此即解六三爻辞，以明小人之不可用。右七节
按：右七节及系辞下传十一节文体，原与乾、坤二卦文言一例。元儒熊与可云：「自乾、坤二卦各附文言，而诸卦文言散逸。今见于大传廑存者庶几，而乾上九之文言亦在其中。」可见大传中释爻辞者，即诸卦之文言。吴草庐云：「夫子既释乾、坤二卦，其余六十二卦三百七十爻之辞，不能遍释，故上经释九爻，下经释九爻，以发其例，而他爻可以类推。是以文言传后人以所释乾、坤二卦之辞附入本卦，于是所释上下经十八节，不能成篇，悉散入系辞传。今悉更正。」胡云峰亦云：「此皆象传之文言也，学易者可触类而通其余。」愚玩向来各节错入系辞传中，文体不类，义亦无所连属。说者于上系七爻，以为圣人之拟议，于下系十一爻，更无纲领，乃或以释咸九四爻一节为主，以下诸节为利用安身之证，支离牵合，使人读之耿耿不释。如熊氏、吴氏所更正，诚为快然。想见夫子玩辞之法，引伸触长之妙，足以开发后学。但古周易分列十翼，原本既不可见，而文言传流传至今，号为古本者，止乾、坤二卦。熊氏、吴氏说虽不易，恐乖古人史阙文之意，未敢竟从二公所定，故仍附系辞传中，而于系传前后文义，则不复牵合云。
天一地二、天三地四、天五地六，天七地八、天九地十。此二十字，韩康伯在「夫易何为者也」之上，班固律历志在「天数五，地数五」之上。伊川程子曰：「宜在此。」紫阳朱子从之，移在此章之首。
孔仲达曰：「此言天地阴阳，自然奇偶之数也。」○张子：「夫混然一物，无有终始首尾，其中何数之有？特示有渐耳。理须先数天，又须先言一，次乃至于十也。且天下之数止于十，穷则自十而反一，又当止于九。其言十者，九之偶也。」○郭白云曰：「天数五，地数五者，此也。」汉志言天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。故或谓天一至天五为五行生数，地六至地十为五行成数。虽有此说，而于易无所见，故五行之说出于历数之学，非易之道也。○蔡节斋曰：天地者，阴阳对待之定体。一至十者，阴阳流行之次序。然对待非流行则不能变化，流行非对待则不能自行。而五十五者，则流行之细分也。○俞石涧曰：阳数奇，故以一三五七九为天。阴数偶，故以二四六八十为地。旧说以此为河图，或以为洛书，皆无所据。○胡东樵曰：汉书五行志以天一至天五为五行生数，地六至地十为五行成数，说本刘歆。歆说洪范之后，复有二语，曰：「河图洛书相为经纬，八卦、九章相为表里。」此宋世纷纷附会所自来也。范谔昌传为龙图，以五合为羲皇重定地上生成之位。刘牧宗之，著易数钩隐图，以五生数列上位，五成数列下位，合为一图，名之曰洛书。孔子曰：「在天成象，在地成形。」又曰：「乾知大始，坤作成物。」五行之气行乎天，材质成乎地，阳倡而不和，阴和而不倡，无地生天成之理也。东晋初，安国传出，云：「龟文有数至于九。」书之为数，造端于此。北周卢辩注大戴礼，于「明堂九室」下云「法龟文也」，实本孔传，然隋人说经不从。逮宋之中叶，有伪龙图者出焉，托名陈希夷，始为奇白偶黑之点，而以墨丝联络于其间，累累如贯珠。刘牧效之，著易数钩隐图，亦作此状，而以太一九宫为河图，五行生成为洛书。时又有关子明易传，言龟背之文，九前一后三左七右，四前左二前右八后左六后右。朱子信之，以刘牧为非，命蔡季通草易学启蒙，遂两易其名，而以五合为河图，九宫为洛书。又用刘歆经纬表里之说，谓易可通于范，范可通于易。范之纲数四十有五，合乎洛书。其子目五十有五，合乎河图。为说弥巧，去经弥远。○归熙甫曰：易图非伏羲之书也，此邵子之学也。诸经遭秦火之厄，易独以卜筮存，汉儒传据甚明，不应此图远出姬、孔之前，乃弃而不论，独流落于方士之家，此岂可据以为信乎？论语「河不出图」，与凤鸟同瑞而已。顾命「河图在东序」，与兑弓和矢同宝而已。按：河图洛书皆属后人附会，宋儒自邵子、朱子外，皆不谓然。即此节天一地二二十字，孔氏以为阴阳奇偶之数，张子以为天下之数止于十，已为不易之论。此天下自然之数，岂必河图而后有一二三四五六七八九十也。以天地分配者，只就数之奇偶而言，犹之六爻，初、三、五为阳位，二、四、六为阴位耳。本义以汉志「天一生水」数语附之，为五生数、五成数，其说本之希夷。当日希夷龙图尚有「天地未合」、「已合」二图，其说尤诞。生成之故，又与乾坤生六子之道渺不相涉。虽五行之理，实该万事万物，而在易经自有八卦，以类万物之情。五行在八物之内，不必更主五行也，无庸傅会。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
孔仲达曰：言此阳奇阴偶之数，成就其变化，而宣行鬼神之用。「二十有五」，总合五奇之数。三十，总合五耦之数。○张子。一、二相间，是相得也。「各有合」，以对相合也。如一、六、二、七、三、八、四、九数，只是气。变化鬼神，亦只是气。天地之数五十有五，变化鬼神皆不越于其间。○朱子。天地之所以为数，不过五而已。五者，数之祖也。盖参天两地，三阳而二阴，所以为数五也。○张南轩曰：天地自然之数，盈虚消息，往来不停，变化虽妙，而数有以成之。若月令所谓「鸠化为应，雀化为蛤，草木乃茂，草木黄落」，可以历数推而迎之，此天地之数，有以成其变化也。鬼神虽幽，而数有以行之。若其神勾芒，其神祝融，其神蓐收，其神玄冥，各司其时，各治其职者，此天地之数，有以行乎鬼神也。○潘天锡曰：天数二十有五，五其五也。地数三十，六其五也。莫不自五数之。
大衍之数五十，其用四十有九，分而为二，以象两。挂一以象三，揲之以四，以象四时。归奇于扐，以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂。
程传：数始于一，备于五。小衍之为十，大衍之为五十。○本义：「两」，谓天地也。「挂」，悬其一于左手小指之间也。「三」，三才也。「揲」，间而数之也。「奇」，所揲四数之余也。「扐」，勒于左手中三指之两间也。「闰」，积月之余日而成月者也。五岁之间，再积日而再成月，故五岁之中，凡有再闰，然后别起积分。如一挂之后，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然后别起一挂也。○郭兼山曰：蓍数之母必用四十九者，惟四十九乃得三十六、二十四、二十八、三十二之策也。何也？盖惟四十九之数，去其十三则得三十六，去其二十五则得二十四，去其二十一则得二十八，去其十七则得三十二。得者策数也。去者所余之扐也。策数皆自四十九而得，非四十九则不可得，故四十九为蓍数之母。蓍之法必用四者，以蓍之象本皆四也。三十六、二十四、二十八、三十二是也。九、八、七、六亦四也。名曰老阴、老阳、少阴、少阳，亦四也。故蓍之法非四不可。○郭白云曰：「世俗皆以三多三少定卦象，如是则不必四十九数以四十五、四十一至三十三、三十七、五十三、五十七皆可得五、九、四、八多少之象，独不可得三十六、二十四、二十八、三十二之策数，故四十九为不可易之道。可易者，非圣人之法也。」○王童溪曰：易取天地之数为「大衍之数」，然五十有五之数，运之于天地万物，固足以成变化而行鬼神。本此数以作易，则有龃龉而不合者，故去其五以为大衍之数。然去之者，非去也，十其五则五者在其中矣。○蔡西山曰：五岁再闰者，一变之中具有五节。挂一为一节，揲左为二节，归左之奇为三节，揲右为四节，归右之奇于扐为五节。一节象一岁，三节一归奇象三岁一闰，五节再归奇象五岁再闰。○宋咸易辨曰：「天地之数是自然之数。大衍之数，是推衍之数。」○李克恭曰：「天地之数，以五为率，故五帝、五方、五品、五常、五行、五音、五味、五色，皆以五十其五为五十，则数终矣。而合天地之数，实五十有五，所谓终则有始，天行也。而卜筮用成数，犹阴阳用老象，以终则必变也。故释去有五而用五十，卜筮之成变化而行鬼神以此。」乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
孔仲达曰：乾之老阳，一爻有三十六策，六爻凡有二百一十六策。坤之老阴，一爻有二十四策，六爻故一百四十有四策。合乾坤两策，有三百有六十，当期之数。三百六十日，举其大略，不数五日四分日之一也。二篇之爻，总有三百八十四爻，阴阳各半。阳爻百九十二爻，爻三十六，总有六千九百一十二。阴爻亦一百九十二爻，爻二十四，总有四千六百八。阴阳总合万有一千五百二十，当万物之数也。策谓蓍。○朱汉上曰：万有一千五百二十，当万物之数，此变爻也，老阳、老阴之策也。以不变者论之，少阳之策二十有八，凡一百九十二爻，为五千三百七十六策。少阴之策三十有二，凡一百九十二爻，为六千一百四十四策。合之亦万有一千五百二十，当期之日。变者以不变为基，不变者以变为用。
是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
孔仲达曰：三变既毕，乃成一爻。六爻则十有八变，乃始成卦也。八卦而小成者，象天地、雷、风、日月、山泽，于大象略尽，是易道小成。引而仲之，谓引长八卦而伸尽之，谓引之为六十四卦也。○本义：引伸触类，谓已成六爻，而观其爻之变与不变，以为动静，则一卦可变而为六十四卦，以定吉凶，凡四千九十六卦。○王童溪曰：营，求也。用蓍之法，以四而揲之，成易之数，以四而求之。故老阳数九，四而求之，则其策三十有六。少阳数七，四而求之，则其策二十有八。少阴数八，四而求之，其策三十有二。老阴数六，四而求之，其策二十有四。阴阳老少，易之本也，故曰四营成易。○俞石涧曰：正义云：「四度经营蓍策，成易之一变。」先儒祖其说，以分二卦，一揲四归奇为四营，非也。归奇于扐者，再分二卦，一揲四，则为五营矣。
按，引伸句当从孔疏，触类句当从本义。
显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。
韩康伯曰：可以应对万物之求，助成神化之功也。酬酢犹应对。○张子：示人吉凶，其道显矣。知来藏往，其德行神矣。语蓍龟之用，受命如响，故可与酬酢。曲尽鬼谋，故可与祐神。此言蓍龟之德。○本义：「道因辞显，行以数神。」○项平甫曰：「天道虽幽，可阐之以示乎人。人事虽显，可推之以合乎天。明可以酬酢事物之宜，幽可以赞出鬼神之命。」
子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」
苏子瞻曰：「神之所为不可知，观变化而知之矣。变化之间，神无不在。」○张子：惟神为能变化，以其一天下之动也。人能知变化之道，其必知神之所为也。○本义：「变化之道，即上文数法是也。皆非人之所能为，故夫子叹之。」右第九章
本义：此章言天地大衍之数，揲蓍求卦之法。
易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
项平甫曰：「四者虽云辞占象变，而下文所论，则皆占也。」「君子将有为」节，言所占之事也。「参伍以变」节，言占之法也。「易无思也」节，言占之理也。○张南轩曰：易者，无形之圣人，而圣人有形之易。故易乃圣人之道，而圣人乃尽易之道者也。故指易以为圣人可；指圣人以论易亦可。故曰：
「易有圣人之道四焉。」指其所之者，易之辞。「以言者尚之」，则言无不当矣。「化而裁之」者，易之变，以动者尚之，则动无不时矣。「象其物宜」者，易之象，制器者尚之，则可以尽创物之知。「极数知来」者，易之占，卜筮者尚之，则可以穷先知之神。
按，系传器字，如形而下者谓之「器」，形乃谓之器。器字所包甚广，不必专指网罟耒耜之类。此「制器」二字，即下「立成器以利天下」。盖大经大法，无非器也。圣人制礼作乐，即制器也。要以一成而不可变者，则谓之器，故尚其象。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？
孔仲达曰：君子将欲有所施为，将欲有所行往，占问其吉凶，而以言命蓍。蓍受人命，报人吉凶，如响之应声也。○观彖。此以蓍言之，象辞占变之用，所以行也。明炳于几先，故曰「至精」。
参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？
虞仲翔曰：观变阴阳始立卦，故成天地之文。物相杂，故曰文。数，六画之数。六爻之动，三极之道，故定天下吉凶之象。○项平甫曰：凡占之法，有变有数。每爻三揲为三变，每揲有象两、象三、象四时、象闰、象再闰，为五小变。此参伍以变也。三揲之奇，分而计之，则得三少三多、两多一少、一多两少之数。去三揲之奇，以左右手之正策，合而计之，则得四九、四六、四七、四八之数。此错综其数也。错谓分而间之。综，谓合而总之。此两句止论一爻之法。通六爻之变，得十有八变，遂成初、二、三、四、五、上，以为刚柔相杂之文。极六爻之数，得七、八、九、六，遂定重单交拆，以为内外两卦之象。此两句方论成卦之法。故曰：此言占法也。○观彖此以卦爻言之。象、辞、变、占之体所以立也。用周于无穷，故曰至变。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？
孔仲达曰：故谓事故，言通天下万事也。○本义：此四者之体所以立，而用所以行者也。易指蓍卦，无思、无为，言其无心也。寂然者，感之体。感通者，寂之用。○语类：寂然感通，与穷理尽性，本是说易，不是说人。诸家皆是借来就人上说。○项平甫曰：蓍之变，策之数，爻之文，卦之象，皆寂然不动之物，初不能如人之有思有为，皆纯乎天者也。乃问焉而以言，则受命如响，遂知来物，则感而遂通天下之故，皆同乎人也。此言占理也。○张彦陵曰：上数「遂」字，已含有「神」字意，非精变之外别有神。○观彖：此又总蓍卦爻而言之，机妙于不测，故曰「至神」。
夫易，圣人之所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志。惟几也，故能成天下之务。惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：
「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
虞仲翔日：「深」，谓幽赞神明，无有远近幽深，遂知来物，故通天下之志，谓蓍也。务，事也，谓易研几，故「成天下之务」，谓卦也。寂然不动，感而遂通，故「不行而至」者也。○韩康伯曰：极未形之理，则曰「深」。适动微之会，则曰「几」。○孔仲达曰：言易道弘大，故圣人用之，所以穷极幽深，而研覆几微也。「无有远近幽深」，是「极深」也。
「参伍以变，错综其数」，是「研几」也。○本义：所以极深者，至精也。所以研几者，至变也。所以开物成务者，神之所为也。○语类：极深，是至深难见底道理，都从易上见得，如「幽明之故，死生之说，鬼神之情状」。研几，是研磨出那几微来，如吉凶悔吝，几微毫厘处，都研出来。○项平甫曰：至精、至变、至神，易之体也。惟深、惟几、惟神，易之用也。物情难尽，惟精于占者，能极远近幽深之情，而系其辞，故虽深而无不至也。事变至微，人所易忽，惟明于变者，能推分合错综之文，而见其至，故虽微而无不察也。自「将有为」以下，专论尚其占一事犹以四事终之者，占则有辞，变则有象，举其一则四事皆在其中矣。○张紫岩曰：精之所烛，来物遂知，天下之志于此而可通；变之所该，万象以定，天下之务，于是乎可成。○吴草庐曰：以辞为占，则可以前知而开通天下人之心志；以变得象，则可以制作而完成天下人之事务。右第十章
观彖此申释第二章「居则观象」一节之意。
按，夫子看一部全易，不出此四者，故设卦章首述卦、爻、蓍数，以明辞、占、象、变之本。至此乃指出四者为圣人之道。夫子赞易之纲领，尽于此。
子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。本义：「开物成务」，谓使人卜筮以知吉凶而成事业。「冒天下之道」，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。○「物」，是人物。「务」，是事务。○项平甫曰：此一节先设问答，次以是故发辞。「开物」，知其未然也。「成务」，定其当然也。「断疑」，即志与事之决也。○龚泉峰曰：通志以「开物」言，定业以「成务」言。断疑以「冒天下之道」言。惟其「冒天下之道」，所以能「断天下之疑」。
是故蓍之德，圆而神，卦之德，方以知。六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫。
韩康伯曰：「圆」者，运而不穷。「方」者，止而有分。唯变所适，无所不周，故曰「圆」。卦列爻分，各有其体，故曰「方」。「贡」，告也。六爻变易，以告人吉凶。○崔氏憬曰：蓍之数，七七四十九，象阳。圆其为用，变动不定，因之以知来物，是「圆而神」也。卦之数，八八六十四，象阴，方其为用，爻位有分，因之以藏往知事，是「方以知」也。○龚括苍曰：「神」则无「方」，「知」则有「方」。无「方」故常「知来」，来亦无「方」也。有「方」故常知「往」，往则有「方」矣。卦者，象也，象则示之以定体。爻者，变也，变则其义不可为典要。○本义：圣人体具三者之德，而无一尘之累。无事则其心寂然，有事则神知之用，随感而应，所谓无卜筮而知吉凶也。「神武不杀」，得其理而不假其物之谓。○语类：此言圣人所以作易之原也。「圣人以此洗心」，「此」字指蓍卦之德，六爻之义而言。「洗心」，言圣人玩此理而默契其妙也。其所以知来者，所谓「圆而神」也。所以藏往者，所谓「方以知」也。「是以明于天之道」以下，乃言教民卜筮之事，「神武不杀」，只是譬喻。○王童溪曰：圣人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，则是心也，廓然而大公而不穷之用，默存于我，即所谓寂然不动也。发而为用，酬酢万变而不穷，忧患在民，而圣人以为己之忧患，故曰吉凶与民同患，即所谓感而遂通也。神蓍之德，吉凶隐于未形，圣人神以知来，则神在圣人，而不专在蓍矣。知卦之德，吉凶显于既者，圣人知以藏往，则知在圣人，而不专在卦矣。谓之聪明睿知，谓之神武不杀，所谓蓍卦之神知，咸在圣人也。○项平甫曰：「蓍开于无卦之先，所以为神。卦定于有象之后，所以为知。」○郑合沙曰：「圆者运而不穷，可以逆知来物。」方者其体有定，可以识于既往。○俞石涧曰：或云「藏」当作「识」，盖因上文「退藏」之「藏」，遂讹为「藏」。愚谓「藏」与「识」相似，「识」误为「藏」，恐或然也。○何玄子曰：吉凶之几，将至而未至者，曰来。吉凶之理见在而可知者，曰往。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！
本义：神物谓蓍龟。湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒。明天道，故知神物之可兴。察民故，故知其用之不可不有，以开其先。○语类：此言作易之事也。蓍龟，灵物也。圣人亦必神明其德者，斋戒便灵，不斋戒则不灵也。○王童溪曰：福善祸淫者，天之道，圣人明其所必然。为善得福，为恶得祸者，民之故，圣人察其所由致。○圣人以此斋戒，以神明乎神物之德，使斯民亦皆致敬，咸知其德之为神明，而信其所告也，此之谓兴。前言「蓍之德圆而神」，则神物固有是德也。不斋戒以神明之，何以前民用乎？○张南轩曰：蓍龟，天能生之，而不能兴之。惟圣人用其四十九而幽赞于神明者，所以兴其蓍也。钻之七十二而置之前者，所以兴其龟也。○项平甫曰：此第二节，言始立蓍筮之人。自此以下，遂言画爻布卦之法。○胡云峰曰：「上文谓蓍卦爻之理，不假于物，而皆具于圣人之心。此则谓蓍卦爻之用，不能不假于物，而亦不外乎圣人之心。」○俞石涧曰：「其德谓蓍之德，神明谓神而明之，存乎圣人。占者能以敬心求蓍，则受命如响，无有不应。」○陆聚缑曰：「古之聪明睿知神武而不杀者，先儒均无所指。惟项平庵指为伏羲，而双湖继之，然其说未允。伏羲之世，民风朴僿，岂能尽知揲蓍？史记云：黄帝迎日推策，顺天地之纪，幽明之占，存亡之难，旁罗日月、星辰、水波、土石、金玉。世史类编云：帝命大挠作甲子，容成作盖天，隶首作筭数。则历法兴而蓍数亦由此起。下系传云：黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。岂非教民揲蓍之一征乎？况五兵之制，亦创自轩皇，则神武而不杀者，舍黄帝其谁属？」按，此可备一说。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
朱子或问：「问阖户一段，只是此一物，以其阖谓之坤，以其辟谓之乾，以其阖辟谓之变，以其不穷谓之通。」曰：是如此。○郭白云曰：系辞论变通，最为易之要道，其义微而难知也。因其微而难知，故以户言之。盖圣人举近人而易晓者，以见乾坤变通，以至制法尽神之妙。举一户之义，足以兼明之。坤，阴物，故有阖户象。乾阳物，故有辟户象。既能阖，复能辟，所谓变也。朝辟暮阖，往来不穷，所谓通也。通者，通其变也。至于户之可见，则曰「象」；其有形，则曰「器」；制而用此者，则曰法也。利于出入之用，而天下之民无不用之，又其所以为「神」也。○来矣鲜曰：即一户而易之理已在目前矣。○观彖阖辟变通，见象形器，是天道也。制用之法，咸用之神，是民故也。是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
马季长云：易有太极，谓北辰居位不动，其余四十九转运而用也。○崔氏憬曰：大衍五十有一，不用太极也，不变者也。○苏子瞻曰：易有太极，是生两仪。分而为二以象两，则其一不用太极之象也。○郭白云曰：四象者，九、八、七、六，阴、阳、老、少之象。此与大衍序同。○李克恭云：易，变也。然必有不变者，而变者以生。说文：极，中也。屋极谓之中，梁上脊檩。有太极之一，乃生两仪。仪，匹也，一阴一阳相匹也。天地，两仪也。故曰「分而为二以象两」。无太极，则五十策两分之，或皆奇，或皆耦。无奇耦，两仪也。两仪生，乃可挂一而四揲之，以得七、八、九、六之四象，是两仪生四象也。四象生，则九变而成内卦，十有八变而成外卦，是「四象生八卦」也。八卦，则六十四卦具矣。有八卦而吉凶可定，趋吉避凶，而大业以生矣。按此节承上文言蓍卦之德、阴阳之变，故以揲蓍成卦之义，总束上文「太极」句。自韩孔以老氏「无」字「一」字解之，邵子以为「无为之本」，宋儒以为极至之理，而「太极生两仪」，则以为有理而后生气，无敢为异说者。然愚体玩数十年，觉「太极」二字，说来终近玄渺。且于悬空太极之下，著一「生」字，尤未慊于心。马氏以不动之一为太极，崔氏、苏氏宗之，盖其时太极图之说未出也。而「生」字之义，克恭李氏洗发切实，𭣇扑不破。此章专言蓍筮，不应于蓍数之外，无端又添一义。况夫子言「易有太极」，明明主易而言，非谓天地万物之先有此太极也。两仪亦主易卦之阴阳言，非泛指天地间之阴阳也。故周子图说，可别作一书读，不必以此牵合。
是故法象莫大乎天地。变通莫大乎四时。县象著明，莫大乎日月。崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
本义：富贵，谓有天下，履帝位。立下疑有阙文。亹亹，犹勉勉。疑则怠决，故勉。○胡云峰曰：此六者之功用皆大，圣人欲借彼之大，以形容蓍龟功用之大，故以是终焉。
是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。
程子。孔子感麟而作春秋，然麟不出，春秋岂不作？大抵须有发端处。如画八卦，因见河图、洛书，果无河图、洛书，八卦亦须作。○张子。造化所成，无一物相肖者，以是知万物虽多，其实无一物无阴阳者，以是天地变化二端而已。○胡安定曰：诸儒谓河图、洛书出见于世，伏羲因得之而画八卦。案，下系辞曰：
「古者庖羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观文与宜，又近取诸身，远取诸物，于是始画八卦。」此八卦，自是伏羲观天地取诸物而画八卦也。所谓则之者，则其时以行其事耳。郑孔皆失之矣。○张南轩曰：天欲雨，山川必先云气，况易之兴也，岂无先至之祥乎？是以圣人终之以「河出图，洛出书」。而又则之者，度其时以卜其道之将兴于世也。大扺通于天者，河也。有龙马负图而出，此圣人之德上配于天，而天降其祥也。中于地者，洛也。有神龟载书而出，此圣人之德下及于地，而地呈其瑞也。而世儒之说乃谓伏羲得河图洛书以作八卦。郑康成溺于纬书，乃云河图有九篇，洛书有二篇。而孔安国又以河图为八卦，洛书为九畴，此皆芜秽圣经者矣。○项平甫曰：「天地变化，即四时也。天垂象，即日月也。」姚小彭氏曰：「今所传戴九履一之图，乃易乾凿度九宫之法。自有易以来，未有以此为河图者。至刘牧以此为河图，以生数、成数为洛书，未足深据也。」又关子明洞极经亦言河图、洛书而两易之。按：唐李鼎祚集解尽备诸儒，独无关氏。至本朝阮逸伪为之，亦不足为证矣。○俞石涧曰：暑往则寒来，寒往则暑来，是谓变化。圣人效之，如卦爻之动静，日月往来，有盈昃薄蚀，循其度则吉，失其度则凶。圣人作易以示人吉凶，盖象此而已。伏羲之时，未有文字，如因河图、洛书之文而画卦，故曰：「河出图，洛出书，圣人则之。」非图书有天生之数，而圣人就取之也。顾命：「天球、河图在东序。」天球，玉也。则河图亦玉之有文者尔。昆仑产玉，河源出昆仑，故河亦有玉。洛水至今有白石，洛书盖白石而有文者。不知河图、洛书之有数，安国之徒曷从而知之？河图数十，洛书数九，又果何所据耶？盖皆出于纬书也。东坡言：「纬书所言之数，非易数也。」
易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
本义：四象，谓阴阳、老少。示，谓示人以所值之卦爻。按，四象，横渠谓吉凶、变化、进退、刚柔之四象，则与上文不相属，与定之句亦复，当从朱子。右第十一章
本义：此章专言卜筮。
易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」
朱汉上曰：「天之所助者，顺理也。人之所助者，信相与也。六五履信思乎顺，又自下而尚贤，是以自天祐之，吉无不利。言此者，明获天人之祐，然后吉无不利。」○俞石涧曰：此大有上九爻辞，孔子发明言外之意也。爻但言天，此兼言人，盖天人一理也。右一节
按此节朱子云：在此无属，或是错简。至吴氏、熊氏以此节与释咸困诸节为文言错简，斯为至当。兹本姑仍旧位，置于前后文义自无容强为之说。
子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
崔氏憬曰：言伏羲仰观俯察，而立八卦之象，以尽其意。「设卦」，谓因而重之为六十四卦，情伪尽在其中矣。作卦爻之辞，以系伏羲立卦之象。象既尽意，故辞亦尽言也。○苏子瞻曰：辞约而义广，故能尽其言。○项平甫曰：立一奇一耦、二奇二耦、三奇三耦之象，所以拟「健」、顺、动、入、陷、丽、止、「说」之意也。设六十四卦，所以具忧乐、求与、见「伏」、「轻重」、「久速」、聚散之情也。系之以彖辞、爻辞，所以阐「吉凶」、「悔吝」、「元亨」、「利贞」之言也。此三尽者，作易者之事也。用易者，观其变而玩其占，以处事变而行其会通，则足以尽趋时成务之利，而见于事功。观其象而玩其辞，得之于心，体之于身，如鼓之动而舞之赴，心术血气与之俱成，则足以尽阴阳不测之神，而成之于德行。此二尽者，用易者之事也。
乾坤，其易之缊耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。本义：缊，所包蓄者，犹衣之着也。易之所有，阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤。画卦定位，则二者成列，而易之体立矣。乾坤毁，谓卦画不立。乾坤息，谓变化不行。○语录：易之言乾坤者，多以卦言。乾坤成列，两画是列，八卦亦是列。成列后，其变易方立乎其中。若只是一阴一阳，则未有变易在。「易不可见，则乾坤或几乎息」，只是说揲蓍求卦。○吴草庐曰：有阳仪阴仪，则一易而成四象，再易而成八卦。毁，谓不先列两仪之体，无此体，则无以见其相易之用。不可见，则其一定之体，殆若无所用，故曰「几乎息」。○俞石涧曰：「缊」之义，与论语「缊袍」之缊同，衣中之絮也。
「乾坤，其易之缊」，谓乾坤缊于易六十四卦之中，非谓易缊于乾坤两卦之中也。易之所缊，奇耦是也。下篇云：「刚柔者，立本者也。」本即缊之谓也。○陆聚缑曰：乾坤者，卦象之陈列。易者，蓍数之交易，变易也。无卦象则何所据以揲蓍？无蓍数则卦象亦穷于无用。按：此节诸儒有以乾坤为天地，易为造化者。细玩本文，「成列」二字自当主卦画言。若天地则可云「定位」，不可云「成列」矣。朱子之说为至当。愚且谓「乾坤成列，而易立乎其中」，即乾坤二卦既成，而一索、再索、三索以生六子。变易之道，尽从乾坤二卦而出。凡六子之阴阳，皆乾坤也。伏羲画卦之始如此。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变。推而行之谓之通。举而措之天下之民谓之事业。程子。器亦道，道亦器也。○张子。一阴一阳，不可以形器拘，故谓之道。乾坤成列而下，皆易之器。乾坤交变，因约裁其变而别之，故谓之变。推而行其变，尽利而不遗，可谓通矣。举尽利之道，而错诸天下之民，以行其典礼，易之事业也。○王童溪曰：道外无器，器外无道，其本一也。故形而上者与形而下者，皆谓之形。「化而裁之」，则是器有所指别，而名体各异，故「谓之变」。推而行之，则是变无所凝滞，而运用不穷，故谓之通。举是变通之用，而措之天下之民，故谓之「事业」。○张南轩曰：以天地论之，阴阳者，形而上者也。至于穹窿磅礴者，乃形而下者欤？形而上者之道，托于器而后行。形而下者之器，得其道而无弊。○项平甫曰：乾本健也，初爻化则为入，中爻化则为丽，末爻化则为说。坤本顺也，初爻化则为动，中爻化则为陷，末爻化则为止。凡六十四卦之象，皆示人以化而裁之也。此谓之变。当其变也，顺而推之则通，违而执之则穷。故乾之灾，变而无首则吉。坤之伤，变而永贞则利。讼之九四渝则成涣而吉。豫之上六渝则成晋而无咎。凡三百八十四爻之辞，皆教人以推而行之矣，故谓之通。利用出入，民咸用之。此举而措之天下之民，谓之事业也。此五谓者，以演说变通尽利之意也。○来矣鲜曰：通者，达也。如乾卦当潜而行潜之事则通，行见之事则不通矣。当见而行见之事则通，行潜之事则不通矣。○孙夏峰曰：「化裁」以下包得宽，非专于易，但作易是统宗之理，姑就此发之，方得分晓。
是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
孔仲达曰：下文极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，为此故更引其文也。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之，存乎变。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。
杨龟山曰：象之与卦，爻之与辞，皆载在方册，化而裁之，不失其中，必存乎能通其变者乎？推而行之，无有纪极，必存乎能变而通者乎？神而明之，传之于心者，存乎其人。默而成之，悟之于理者，不言而信，存乎德行。○本义：卦即象也，辞即爻也。卦爻所以变通者，在人。人之所以能神而明之者，在德。○语录：自形而上者，谓之道，至于变通事业，是自至约处说入至粗处。自极天下之赜者，至神而明之，又自至粗说入至约处。○郭白云曰：象爻卦辞，易之书也。化裁推行，神明默成，皆圣人用易也。神而藏用，明而显行，存乎其人也。○项平甫曰：实德存于身，则不言而体已备，即易之无思无为，寂然不动也。实行信于人，则不言而化已孚，即易之不疾而速，不行而至也。分而言之，默与不言为神，成之与信为明。德为神，行为明，故曰神而明之。合而言之，阴阳不测，皆谓之神可也。然神在德行，不在虚无，则皆谓之明亦可也。此「六存」者，演说鼓舞，尽神之意也。○邱行可曰：上文五谓者，圣人作易之用。此「六存」者，则圣人之用夫易也。前言变通而归之事业，推易道于民也。此言变通而归之德行，存易道于己也。右第十二章
杨诚斋曰：此章言圣人作易之意，其散在六十四卦之爻，其聚在乾坤之二卦。圣人用易之道，其散在天下之事业，其聚在一身之德行也。○易有三：一曰天易，二曰竹易，三曰人易。
「天尊地卑，乾坤定矣」，天易也。「书不尽言，言不尽意」，竹易也。「存乎其人，存乎德行」，人易也。○程氏敬承曰：上系末章归重德行，下系末章亦首揭德行，即所谓「乾坤易简」者乎！周易孔义集说卷十八