钦定四库全书
周易孔义集说卷十三
光禄寺卿沈起元撰
下经
䷮
坎下兑上中爻离巽
「困」：亨，贞大人吉，无咎，有言不信。彖传：困，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨，其唯君子乎？贞，大人吉，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。郑康成曰：坎为月，离为日，兑为暗昧，日所入也。今上掩日月之明，犹君子处乱代，为小人所不容，故谓之困。○孔仲达曰：困，穷厄委顿之名。道穷力竭，不能自济，故名为困。刚见揜于柔，犹君子为小人所蔽。坎险而兑说，君子处险困之世，不失畅说之心，故「亨」，非小人之事也。「以刚中」者，就二五释「贞大人」之义。刚则正直，所以为「贞」。中而不偏，所以能大。若正而不大，未能济困，困济乃吉，而「无咎」也。处困求通，在于修德。徒尚口说，更致困穷。○石守道曰：「困，德之辨」，言困方辨其德，天降大任于是人，必先苦其心志，劳其筋骨，而后亨。○本义：坎刚为兑柔所揜，九二为二阴所揜，四、五为上六所揜，所以为困。处险而说，身困而道则亨也。○杨诚斋曰：困而亨，亨不于身，于其心；不于其时，于其道。刚于中者，万险不能陨其正；正于己者，千忧不能丧其说。○沈守约曰：困矣，而首言亨，坎在下也。物资水而生，人资道而成。坎藏一，一者，水之源，道之本。人物于时虽困，而本源未衰，以下有水，内有道也。有本有原，虽困而亨。坎为通也，下坎为心，上兑为口。维心则亨，尚口则穷。○朱汉上曰：四、五为三、上所揜，九二为初、三所揜，又陷焉。陷亦揜也。兑为口，有言也。下无应，不信也。○赵复斋曰：不曰险而说者，以说处险，有致力之义。○赵汴水曰：「不失其所」句绝，无入而不自得，何失所之有？不挠而折于困，不躁而重其困，斯为刚中之善。○王秋山曰：无咎之道，所以戒九二成卦之主，中而不正也。「有言不信」，所以戒上六成卦之主，柔说于外也。○吴草庐曰：困字象木在□中，四面不得通达，刚为柔揜蔽塞其前后，无由通达。○胡云峰曰：他卦言亨与贞，不贞则不亨，亨由于贞也。此卦言亨与贞，处困能亨，则得其贞，贞由于亨也。○胡双湖曰：泽涸于上，水流于下，两不相得。二为坎主，上为兑主，两不相应，皆困道。天地之气自西而北则顺，故坎上兑下为节。自北而西则逆，故兑上坎下则困。○龙观复曰：所如艮止其所之所，不愧不怍，泰然不失其常处。○俞石涧曰：困与屯蹇相似，而时不同。屯蹇外险，困则险在内，欲动则不容动，欲止则不容止，唯有说而顺受尔。○钱启新曰：流水在止水之下，象其阻抑不通。雨露为兑秋所敛，象其阏郁不畅。○何玄子曰：所即二五之刚中也，谓贞也。○高忠宪曰：险难中自有悦心者，故困而不失其所。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象传：入于幽谷，幽不明也。
王辅嗣曰：最处底下，沈滞卑困，居无所安。○陆君阳曰：「以阴处下，臀象。坎于木为坚多心，株木象。水性趋下，无所睹见，故曰入于幽谷。有应在四，体性底滞，不能自达，以至三岁不觌。」○朱汉上曰：「初觌四，历三爻，三岁也。困，九月，霜降气也，故曰株木。蒺藜，秋成也。大过，十月，小雪气也，故曰枯杨。姤，五月，夏至气也，故曰瓜。瓜生于四月内也。夬，三月，清明气也，故曰苋陆。苋陆，三月生也。」○郑合沙曰：「兑正秋，坎正北。兑一阴始得秋气，而蔓草未杀，故为葛藟。六三秋冬之交，蔓草叶脱而刺存，故为蒺藜。初六为大冬之时，蔓草霜杀，所存者株木三阴，故系以草木之象。」○项平甫曰：初在坎下，「入于幽谷」，即坎初入于坎窞也。○赵汴水曰：谷亦有阳明者，今曰幽晦之极也。此不遇而在下者。○单氏沨曰：人行则以趾为下，居则以臀为下。初六困不能行而在下，臀象。○王秋山曰：卦以柔揜刚为困，爻则不分刚柔，皆以处困为训。○俞石涧曰：初欲应四，而二间之，四亦「困于金车」，故云「三岁不觌」，止云「三岁不终困」也。○梁孟敬曰：以阴在下而不正，则困而益困，自取之尔。○唐凝庵曰：唯阳刚在困，能不失其所。阴柔不能，况初本为险者，坎木兑毁，株木象。○高忠宪曰：所以困者，以入于幽谷而不明，果其明乎？又何株木之有？
九二：困于酒食，朱绂方来，利用享祀。征凶，无咎。象传：「困于酒食」，中有庆也。
石守道曰：既在险中，何可以行？以其居阳明之德，可以「无咎」。○本义：「困于酒食」，厌饫苦恼之意。「朱绂方来」，上应之也。征行则非其时，而于义为无咎。○语录：当困时，则困于好事。○王童溪曰：以大人刚中之才，而处人臣正中之位，安其所遇，虽困穷险难，何足动心？但未能推君之惠泽，以足天下之愿欲，而徒使之饱满酣适，则以是为困也。○郑合沙曰：坎为赤，乾为大赤，二、五乾坎之爻，故坎象赤绂，而九五象朱绂。○齐节初曰：「兑羊，巽鸡，离雉坎豕，皆食也。坎又为酒。」○吴草庐曰：「九二处坎中画，应兑中画，为酒食所困而已。以离牛之革蔽于巽股之下，绂象。」○龙观复曰：玉藻再命、三命皆服赤韨，盖命服也。然采芑朱芾亦人臣服。二云朱，五云「赤」，偶变文耳。陆绩云：朱绂、赤绂，享祀、祭祀，互言无它义。观彖三阳卦之所谓困也，而皆取饮食车服之象者，贫贱患难不足以困君子，进退牵系，道闭行塞，乃君子之困也。二居下体，困之初也。故其象为「困于酒食」，而「朱绂」且方来。当此之时，辞避不能，既受爵禄，唯竭其精诚，感格于上。
按，此正困而不失其所之象。「酒食衎衎」，居易俟命而已。夫子释以中有庆，言庆不在境遇之亨，而在中心之自得也。以「朱绂」方来为庆者，失之。惟其「征凶」，所以为困。若可远引，则不困矣。以刚居中，所以「无咎」。「无咎」有庆，彖所为「亨」也。六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象传：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
程传：阴柔不中正，处险极而用刚，不善处困之甚者。以刚险而上进，则二阳在上，坚不可犯。居九二刚中之上，其不安犹藉刺。○本义：石指四，蒺藜指二。○沈守约曰：坎而为巽，巽为进退，为不果。在险而进退有难，困于石，据于蒺藜象。○项平甫曰：六三坎体为夫，上六兑体为妻。坎为宫。○王元龟曰：介于二刚，而上无应，不见其妻象。○吴草庐曰：三虽有离目能视，而妻在宫外，柔与柔不相应，夫与妻隔绝不见也。○齐节初曰：九家易坎为蒺藜，又为宫。
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象传：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。
刘长民曰：以泽载水，则有功。今泽无水，有德无用，故曰「困于金车，吝」也。有终者，以下能润己，下又应己，则困有所济，故能保终。○王童溪曰：自外而内曰来，巽不果为徐徐。○沈守约曰：兑而为坎，泽始通也。始出于险，流而未快，来徐徐象。始塞终通，初吝有终象。○赵汴水曰：四居上卦，将即下以求安，徐徐其行，不敢轻动，犹乘坚刚之车，迟重安详，乃能不败不偾。此有禄位君子之处困者。○吴草庐曰：来谓下应初徐徐者，以居柔而其行不勇也。坎为轮，为舆，以兑金固其车轮，虽坚固而不利转，重滞不速为吝。○齐节初曰：坎为车轮，饰以兑金，曰金车。○熊梅边曰：亦困之善者。○俞石润曰：以九居四，虽不当位，困六爻唯初与四刚柔相应，故特以有与明之。
按，九四所以志在下者，盖困之得亨，在下之有水。泽得水而流，故志在下，况适为我应乎？「金车」，齐氏、吴氏说得之。乃本爻之象，指九二者，非。卦变重坎，有重险之义，出亦不易，「困于金车」也。究以泽得水而通，水性就下，上水流接下水，为有与，为有终，此亨困之道。在人则隐退逊避之象，以应下为欲拯初者，亦非也。
九五：劓刖劓刖，王肃本作「臲卼」。陆绩同。郑云：「当作倪㐳。」晁氏曰：「当作倪㐳，即臲卼之古文也，与上六字同。」吴草庐从之，作「臲卼」。困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象传：劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。本义：刚中而说体，故能迟久而有说。○张紫岩曰：兑巫为祭祀，二、五德刚中，曰以中直。○沈守约曰：二、五皆刚居中正，德同也，是以皆利祭享。爻变为震，震为诸侯，赤绂象。卦变为解，在困而善解者也。○王伯厚曰：困九五曰利用祭祀。李公晦谓明虽困于人，而幽可感于神。愚谓，孔子曰：「知我者，其天乎？」韩子云：「唯乖于时，乃与天通。」不求人知，而求天知，处困之道也。○吴草庐曰：「臲卼，高而不自安之象。赤绂常系于身，虽困人而用之以祭祀，则为宜，故利用祭祀。」○胡云峰曰：「二、五取象皆相应，二曰朱绂，五曰赤绂。二曰方来，五曰乃徐有说。二曰享祀，五曰祭祀。」
按，「劓刖」之象，诸说纷纷，俱属牵强。以为刑小人者，固于卦义不切。以为指二，则二之本爻，第云「困于酒食」，何于此爻转有「劓刖」之伤？以为本爻上下俱伤，则上为阴揜，似矣。下则以刚乘刚，非以柔乘刚之比。易例未有以为病者。况象传祇云「志未得」，似非受伤之象，宜从「臲卼」为是。盖困三阳爻，皆朱子所谓「困于好事」者，而二、五刚中，尤彖辞所谓「贞大人吉」者，故「朱绂」、「赤绂」，皆受禄之象。五尤高位，而不得行其志，「臲卼」不安，故以为「困」。当柔揜之际，四面小人，进退隔碍，惟尽此中直之道，以事天、奉天，不获罪于天而已。所谓「利用享祀，祭祀」者也。身困而道亨在此，始困而终亨，亦在此。受福终亨之谓。盖爻变为震，震动则有出困之机，所以为有说、为受福也。说从兑体而言，即彖传所谓「险以说，困而不失其所也」。又困无君臣之象，六爻亦惟初、四有应，二、五爻辞亦无求应之象，各就本爻所处时位而言，亦不必曲说牵缠也。上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象传：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
程传：「有悔」，咎前之失也。曰，自谓也。若曰动皆得悔，当变前之为有悔也。悔而求去，可以出因，故「征吉」。○本义：以阴柔处困极，物穷则变，若能「有悔」，则可以征而吉矣。○沈守约曰：兑而为乾，健而说，是以能出困。○朱汉上曰：葛藟，巽象。曰兑口象。○郑亨仲曰：困有不可动，九二也。有不可不动，上六也。○项平甫曰：此彖所谓「尚口乃穷也」。若能断「葛藟」而不牵，辞「臲卼」而不居，行而去之，吉孰加焉？吉在于必行，而不在于徒动，故曰「吉行也」。○徐进斋曰：「葛藟」，缠绕之物。「臲卼」，危动之状。位高象震，无咎者存乎悔，悔可出困。○胡云峰曰：困穷而通其上之时乎？然刚困不害其亨，柔困不悔不吉，两悔字与豫不同，豫言悔迟，则事必有悔。此言事虽可悔，而能悔则吉。○梁孟敬曰：「葛藟」，柔而居高者，以六在上象。○吴敬斋曰：困非自己致者，则当守其刚中之德，道主于「贞」。若由己之柔暗而致者，则当变所为，以免于困，道主于「悔」。
按，小人之困，惟利欲缠绕，拨脱不开为甚，「葛藟」之象，况居高自危，处毁折附决之位，秋风摇落，几无自全之策，惟觉其动而有悔，故圣人开之以悔而能征，则吉可致，亦以困极有将亨之机也。䷯
巽下坎上，中爻兑离。
井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖传：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至，亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以「凶」也。
孔仲达曰：井有常德，邑虽迁移，井体无改。终日引汲，未尝言损。终日泉注，未尝言益。「汔」，几也。「繘」，绠也。巽木在下，又巽为入，以木入于水而上水，井象。井体有常，由二、五以刚居中也，不释「往来」二句。「无丧无得，往来井井」，皆由以刚居中，更无他义，故不具举。水未及用，则井功未成。○苏子瞻曰：井未有得丧，「繘井」之功，「羸瓶」之「凶」，在汲者尔。○程传：「无丧无得」，其德常至者，皆得其用。「往来井井」，其用周。「羸」，毁败也。虽使几至，而未及用，亦与「未繘井」同。水出乃为用，未出则何功？瓶以上水而致用，败其瓶则不为用矣，是以「凶」。○本义：往者来者，皆井其井也。语录：井是那掇不动物，所以改邑不改井。○晁以道曰：彖主三阳言「井洌寒泉食」，是阳刚居得中正，邑可改，而井不可改也。三「井渫不食」，是水未见于用，未有功也。二「瓮敝漏」，是既不得水，并其瓶而亡之，「羸其瓶」而「凶」也。○张紫岩曰：君子刚中至德，不为天下之动而变其守，无丧无得，中先定也。定者能应，随取而与，曰「往来井井」。在困坎之一，潜于下，泽不上施。在井坎之一，升于上，德及天下。巽为进退，为不果。互兑互离在中，离中虚，兑毁折，为汔至。未繘井，羸其瓶。○朱汉上曰：巽为绳，繘，汲绳。○郭白云曰：井以静为德，以动为功，动而出，故能致养于无穷。不能动出，特止水而已，非井之义也。井水在下，今坎居上而为井者，水在下，则未用；在上，则出而有功。井字本取井干之象，而井田又取井字之义。○郑东谷曰：蜀君子谓易有性命二卦，余读井困二卦，始悟无水为困，此命也。君子以致命而井则有水焉，此性也。君子知泽虽涸而井不涸，是以致命而尽性。井虽有水，若「汔至」而「未繘井」，及「羸其瓶」，则并非我有矣。人虽有性，而所习有作辍之异，所存有人欲之私，则性非我有矣。○李隆山曰：坎水见于诸卦者，皆诸水下流之失，故多以险喻。其在卦而得水之真性者，井是也。一阳实其中，二阴围其外，如阳气初回于凝阴之中，冬水因之而变温，此坎之真性。天下之水冬温者，独井泉而已。盖得之地脉，不失其本真，在人身则精血是也。○林黄中曰：井者，君子之德。井不可改，以其刚中也。刚中者，泉在中也。○项平甫曰：几至而未至者，特未而已，犹可勉而至也。一羸其瓶，无可为矣。○冯厚斋曰：川流之水，皆雨之所降。若穴地得泉，乃天地之英，水之元也。瓶，汲器，文从缶，瓦器也。或谓古无桶，故不取巽木象。韩信以木罂渡师。如樽、罍，古皆用木，疑古以木为瓶，从缶，则又瓦为之。此象巽木无疑。○赵复斋曰：三阴为地，三阳为水，泉通地中之象。六四柔顺，不阻阳之往来，石隙通泉之象。○丘行可曰：「改邑不改井」，井之体。「无丧无得」，井之德。「往来井井」，井之用。三句言井之事。「汔至亦未繘井」，未及于用也。「羸其瓶」，失其用也。二句言汲井之事。○徐进斋曰：「初柔为井眼，二、三刚为泉实，四柔为井中空处，五刚为泉实，已汲将出井也。上柔为井口，全井之象。」○胡双湖曰：「井以三阳为水，阳上至五，几至井口矣。而巽绳在下，未繘井也。互离象瓶，兑上爻，正当离中，而毁折之，羸其瓶也。」○梁孟敬曰：「汔至亦未繘井，言未垂绠于井，利泽未及于物尔，非有凶祸至败其瓶，则非但无功而凶。」按：「改邑不改井」，诸说多以卦变求象，不知井乃六画卦之象，六画卦之名。今直以井字作坎字看，而以坎水不动为不改，殊失之矣。
初六：井泥不食，旧井无禽。象传：「井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。」
王辅嗣曰：「最在井底，上又无应，沈滞滓秽，故曰井泥不食。是久井不见渫治者也。禽所不向，而况人乎？一时所共弃也。」○干令升曰：「在井下体本土爻，故曰泥。」○本义：「井以阳刚为泉，上出为功。初六以阴居下，故为此象。」○张紫岩曰：「初以柔顺居坎险下，盖不能洁白其德，而自抵于废弃者也。」○郑东谷曰：「轻清，阳也，为泉。重浊，阴也，为泥。」○沈守约曰：「卦变为需，需之初为需于泥，井泥象。」○朱汉上曰：「初在井下，互兑口在上，不食也。」离为飞鸟，四不应初，无禽也。○冯厚斋曰：井虽不改，而汲之者少，则泥而不可食，为废井矣。缘改邑为义。○赵汴水曰：古者鸟兽虫鱼通曰禽。禽者，蛙螺之类。井有生气，而禽生焉。井泥则不食，虽生物亦无之。○来矣鲜曰：易言禽者，皆坎也。师六五「田有禽」，以本卦坎也。比九五「失前禽」，坎变坤也。恒大象坎，此卦坎居上卦。此二卦下卦皆巽，巽深入，鸟高飞，故皆曰「无禽」。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。象传：井谷射鲋，无与也。虞仲翔曰：巽为谷，为鲋。鲋，小鲜也。离为瓮。○孔仲达曰：鲋谓初也。子夏传云：井中虾蟆呼为鲋鱼。○程传：阳刚之才，本可以养人济物，而上无应援，故不能上而就下，是以无济用之功。不言悔吝者，处中非过也。不能上，由无援，非以比初也。○本义：九二刚中有泉之象，然上无正应，下比初六，功不上行。○沈守约曰：巽而为艮，艮为山，而下入焉，谷象。巽伏也，初阴伏于下，鲋象。卦变为蹇，井道之塞者也。○朱汉上曰：兑为口，离为腹，器在井中，有口有腹，且大者，瓮也。二动兑毁见腹，坎水下流，瓮敝漏也。○胡云峰曰：「阳刚之资，岂肯甘于下流，上无应与，以至于此。人禀性虽美，而无诱掖汲引之者，其犹是乎？」○梁孟敬曰：「井谷，井旁之穴，井虽有泉，而无能汲者，其泉但注射于鲋尔。所以莫汲者，瓮敝漏故也。二以刚中之才，而上无正应，不能汲引，其象如此，非井之耻也，不能汲引者之耻也。」
按，「瓮敝漏」句，诸说皆作井谷之喻，梁氏最得其解，与象传「无与」之义合，两象不宜平看。九三：井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。象传：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
孔仲达曰：渫，治去秽污之名。井被渫治，则清洁可食。九三居下之上，异初六「井泥」之时，得位而有应于上，非「射鲋」之象。但井以上出为功，犹在下体，未有成功，虽渫治，未食也。○苏子瞻曰：「正而不中，故洁而不食。不中，非邑居之所会也。井未有以不食为恻者，凡为我恻者，皆行道之人耳。行恻，明非我之自恻也。」○张紫岩曰：「巽上巽洁齐，为井渫。」○杨诚斋曰：「井无善汲，则如无井。君子无明王，则如无贤○王。」童溪曰：「阳为实，为明，明则无初之泥，实则无二之漏。其渫固宜可用汲。王明并受其福，此恻者之词也。」王者享任贤之福，贤者有福天下之功，为「并受其福」。○沈守约曰：三井水之半，半水之井，不若满水之井易知也。潜德之人，不若显德之人易闻也。唯明者乃能知人之未知，是以王明而后可求。巽变为坎，井道通矣。犹在坎下，人所不见，不食象。○项平甫曰：上与之有应，故为之「心恻」。上比于五，力可以汲，故「可用汲」。五在坎中，自三至五为离，愿其为离，不愿其为坎也，故为「求王明」。求王明者，将以兼善天下，故为「并受其福」。象传行者皆恻，非为私应，此以明好贤之公心。求王明，为上下并受其福，此以明慕君之本心。○朱汉上曰：以阳居阳，清洁也。巽为股，入坎水而水清，治井之象。兑口在上，不食象。我者，九三自谓。坎为加忧，为心病，坎为轮，井车汲引之象，往来行也，故曰「行恻」。五为王，离为明，阳为福。○赵复齐曰：上六孚五，未应三，在上者先食也。水之上者已汲，则中者达而上，故汲。○王秋山曰：清洁可食，而正应阴柔，不能援而出之，是不为人所食也。○来矣鲜曰：五非正应，故以求字言之，不求正应，而求王，明此时也。
六四：井甃，无咎。象传：「井甃，无咎」，修井也。
荀慈明曰：坎性下降，嫌于从三，以甃辅五，故「无咎」。○孔仲达曰：案子夏传云：以𫭞垒井，修井之坏，为甃。六四得位而无应，自守而已，可以修井崩坏，施之于人，可以修德补过。○苏子瞻曰：阳为动、为实。阴为静、为虚。泉者，所以为井也。井者，泉之所寄也。故三阳为泉，三阴为井。甃之于井，所以御恶而洁井也。待是而洁，故「无咎」。○程传：居高位而得阳刚中正之君，但能处正承上，不废其事，亦可免咎。○本义：居四虽得其正，然阴柔不泉，但能修治，而无及物之功。○郑东谷曰：初六最下，井之泥。上六极乎上，井之收。六四在井之间，而得正井之甃，上比于五，为五之捍。○沈守约曰：甃而修之，先自治也。使盈而洌，待五之用也。盖居坎始变为兑，兑为壅、为毁折，因其壅且毁，而修治之，井甃象。○王童溪曰：六四阴虚，亦敝漏也。然下有九三之助，故有井甃象。○郭白云曰：易之言「无咎」，于有疑之爻，多言之。其不言者，或明见其无咎，或明知其有咎。如井之初六、九二，虽未至凶，皆有咎之爻也。九三虽未至吉，知其「无咎」矣。六四之才，疑于有咎，故明言「无咎」。圣人之意，或见于有言，或见于无言，是以人难得之。○朱汉上曰：「坎水坤土合而火之，甃也。有巽工焉，自下垒而上至井口，甃也。古者甃井为瓦里，自下达上。」○项平甫曰：「甃以御泥而护泉，有闲邪存诚之功。」○丘行可曰：「三在内卦，渫井内以致其洁。四在外卦，甃井外以洁其污。盖不渫则污者不洁，不甃则洁者易污。」○胡云峰曰：「三之渫，渫初之泥。四之甃，甃二之谷。其日新之功乎？日新不已，寒泉之来不穷。」○来矣鲜曰：「近九五之君，修治其井，以潴畜九五之寒泉者也。能修治臣职，则可因君而成井养之功。」
九五：井洌寒泉，食。象传：「寒泉之食，中正也。」
子夏传：「居于中正，为井之主，保井之德，养而不穷，道之上行，人受其施。」○本义：「洌，洁也。阳刚中正，功及于物。」○张紫岩曰：「中正美德，厌天下心，如渴得饮，热以寒息，所及者大。」○杨诚斋曰：「以甘洁清寒之德，为一井之主，天下之人酌而饫之。」○郑东谷曰：「井以寒洁为贵，道以中正为贵。九五之不言吉，吉可知也。」○沈守约曰：「卦变为升，井道升而上行也。」○朱汉上曰：「井，五月卦，阴气自下而上，井寒矣。故九五有寒泉象。兑口承之，食象。」○郭白云曰：「洌言井之修洁，主人事言。寒言泉自然之性，主天理言。」○王童溪曰：以中正之德，居中正之位，此尧、舜、禹、汤、文、武之君，所以有功于养人也。若孔、孟有德而无位，此九三之井渫不食，万世之下犹为心恻。渫与洌，性也。食不食，命也。○易山斋曰：三、五皆泉之洁者，三居甃下，未汲，故「不食」。五出于甃，已汲，故「食」。○郑亨仲曰：坎宫之阳，以其在北，故「寒」。有阳，故「洌」。○胡云峰曰：井至此，初泥已渫，二漏已甃，井道全矣。所谓井养而不穷者，正在此爻。
上六：井收，勿幕，有孚，元吉。象传：元吉在上，大成也。虞仲翔曰：「幕」，盖也。「收」谓以辘轳收繘。坎为车轮，应巽绳为繘。○王辅嗣曰：处井上极，水已出井，井功大成矣。幕犹覆也。不擅其有，不私其利，则往无穷矣。○程传：取而不蔽，其利无穷。「有孚」，有常而不变也。他卦之终为极、为变，唯井、鼎终乃成功，是以吉。○本义：「有孚」，谓出有常而不穷也。井以上出为功，而坎口不揜，故虽非阳刚，而其象如此。○王童溪曰：「勿幕」，阴道吝啬，故为之戒。○沈守约曰：应于三而引于五，博济而无不施，井道成也。巽，木也，下体之巽，则入乎水而上水者也。复变为「巽」，井成而设干之象。○赵复斋曰：上不揜五，五之泽施，阴虚孚阳，故「大吉」也。
总论
丘行可曰：内卦井道之小成，外卦井道之大成。合六爻观之，阳泉阴井，曰「射」、曰「渫」、曰「洌」，泉象。曰「泥」、曰「甃」、曰「收」，井象。以序言之，二始达之泉，三已洁之泉，五可食之泉也。初方掘之井，四已修之井，上则出汲之井矣。又以二爻为一例，初、二在井下，不见于用，故初「泥二谷」。三、四在井中，将见于用，故三「渫」而四「甃」。五、上在井上，已见于用，故五言「食」，而上言「收」也。○胡云峰曰：「其出有源，井之体。其应不穷，井之用。」必如此而后为尽性之极功。象传揭「上下」二字，见井之用，在上而不在下。初「井泥」，为时所弃，下也。故在上则为修而中正，由中正而大成，愈上则功愈大。䷰
离下兑上，中爻巽乾。
张幼于曰：「井」，常道也。革者，非革常道，革其坏常者也。后汉书礼仪志引古礼云：「立秋浚井改水。」改水即井道之革。
革：巳日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖传：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
王辅嗣曰：火欲上，泽欲下，相战而后生变。○刘长民曰：中女思嫁，反居内；少女恋家，反居外。出处之志不同。○王介甫曰：泽火非如坎离有相逮之道，惟胜者能革其不胜也。○苏子瞻曰：水火则有男女之象，然后能相生。此非水火也，二女同居而已。二女同居，则睽、兑欲下而遇离，离欲上而遇兑，虽欲相违，而不能也。则不能不相攻，攻必有一胜，胜者斯革之矣。火能革金，离革兑者也，故曰革。火者，金之所畏，而金非火无以就器用。器成而后知火之利也。○程传：「文明以说」，以卦才言革之道，文明则理无不尽，事无不察。说则人心和顺，可致大亨，而得贞正。天下事，革之不得其道，则反致弊害。故革有悔道。唯革之至当，则新旧之悔皆亡。王者之兴，受命于天，故易世谓之「革命」。○朱子易言「顺天应人」，后来多言「应天顺人」，非也。○张紫岩曰：革，金火之变也。圣人用土之信，以济革火金之时，得未土以承火母生金子，于是有庚伏之候，而岁功以成。圣人应天下之革，非信无以服亿兆也。故曰：革而信之。○郑合沙曰：革有炉鞴象，初为炉底，二为炉眼，三、四、五是炉腰，上是炉口。盖以离火鼓铸兑金，从革也。革而受之以鼎，鼓铸成鼎也。○李隆山曰：兑之阴润在上，是为泽。泽之气凝结而成秋之肃，是为金。金得火成器，水得火成煖。革之者，乃利其用也。○朱汉上曰：己日当读作「戊己」之己。十干至庚而更。更，革也。离纳己，故有此象。乾始于坎，终于离。坤始于离，终于坎。乾终而坤革之，地革天也，阳极生阴，乃为寒。坤终而乾革之，天革地也，阴极生阳，乃为暑。天地相革，寒暑相成。○项平甫曰：彖传水火相息，以水火明泽火之异，非以水解泽也。水男火女，故可以相息。水以木生火，火以金生木，有生息之道焉。至泽与火，则泽女也，火亦女也。二女同居，无生息之理。离火至兑，秋为泽所变，故谓之革。火旺于离，遇兑而伏，泽已在上，火已在下，寒当革暑，阴当革阳。○王童溪曰：革暗乱而文明，革怨怼而和悦。二体之用，革之六爻皆正，故曰「大亨以正」。○李蒙斋曰：己日者，时已穷，俗已厌，不可不革之时。○龚泉峰曰：坎离一阴一阳，故其交则相为用，为既济；不交则不相为用，为未济。离、兑二卦皆阴，故其相违则为睽，相遇则为革。○吴草庐曰：天有十日，甲至戊为前五日，己至癸为后五日。革于己过中半之后，则无轻遽之失，而能孚于人。下卦离之中爻，为革之主爻，离象日纳己，故曰己日。○胡云峰曰：彖未有言「悔亡」者，唯革言之。革易有悔也，必革而当。「当」字即是「贞」字。一有不贞，则有不信，有不通，皆不当者也。○张仲溪曰：时未当革，圣人不能先时；时而当革，圣人不敢后时。故曰「革之时大矣哉」！○蔡子木曰：「元亨利贞」，乾道也。随者，随物。革者，改物。物不可以徇心随，故「元亨利贞」，而得「无咎」。物不可以妄心改，故「元亨利贞」，而得「悔亡」。○钱启新曰：蛊中爻震，为甲日。巽中爻兑，为庚日。坎离，天地之中。戊己，日干之中。中，土之位，土中之数。戊阳土，阳，主生，坎中一阳，为戊日。己阴土阴，主成，离中一阴为己日。故「己日乃孚」。○何玄子曰：「兑金离火，火鼓铸而金从革，以火革金也。旧说水灭火，火涸水，恐非革之作用。且以兑作水，是冒坎之名也。己日即六二之所谓己日。乃孚」，即三、四、五所谓有孚也。春夏为阳，尽于离。秋冬为阴，起于兑。此天地革而四时成之象。○高忠宪曰：六二恰好是己日。己日，当革之日也。正当革之时，故革而信之，大亨以正，而悔亡也。天地之四时，差一日不得。汤武之革命，早一日不得。○华霞峰曰：「己日乃孚」，自王辅嗣以来，皆谓即日不孚，巳日乃孚。巳字读如以字，传义因之。此即所谓愚民可以乐成，难与虑始。又曰：「非常之原，黎民惧焉。」战国君臣轻改先王之旧章，往往借此为自便之图，圣人不以训也。圣人之革，如四时之代谢，天下以为固然。汤革夏，南征北怨，东征西怨；武革商，其君子迎君子，其小人迎小人。此之谓「孚」，此之谓「巳日乃孚」。○易外巳，坤也，离之中是也。二为离中，二以离火革兑金，实以巳土革离火也。土在离为中央之土，王者得中央土德以革乎金火，用德而不用威，用生而不用杀。改夏为秋，虑其过于肃杀，故以土德解之。火伏于巳而金乃革，革去故也。火为故金以去之，金革乎火也。火革金成，则鼎之位正而命凝。按夫子彖传「天地革而四时成」，大象传「治历明时」，是此卦之象，非水火相息之谓也。如以泽即是水，则水火亦可名革，何名既济？盖此卦以天道，则夏秋之代禅；以人事，则汤武之革命。冬春夏令相代以生，唯夏秋相代以克。尧舜之禅，春夏也；汤武征诛，夏秋也。金火之际，天地之大关键也。故知化育之圣人，必以土济之，干支卦位皆是道也。「革」，兑上离下，象则火之烁金，序则金之代火。火烁金，而金无以代火。文王于彖辞用「巳日」二字，义极精妙，非周公窥得微旨，于二爻用之，以显其旨，后人更无从推测也。故「巳日」二字，实兼数义。今融诸说而通之，用巳土以济金火，化克为生，革之用也，此巳也。四时之序，成功者退，巳则过中，火败于酉，金当进而火当退，革之时也，此巳也。土主信，彰信兆民，万邦作孚，革之体也，此已也。天道如此，人事如此。或疑易无兑为金之明文，以之说易，似属附会。考说卦云：「兑，正秋也。金者，秋令。」兑之为金，不必更求明文。况洪范「金曰从革」，与此卦「革」义恰符。故泽水之革，自不当以水为泽，而当以秋金为兑泽，庶于名卦之义为切也。
初九：巩用黄牛之革。象传：「巩用黄牛，不可以有为也。」干令升曰：杂为牝牛，离爻本坤，黄牛象。○王介甫曰：初九刚大而文明，其材可以有为。在下无应，用中顺固其志而已。○吕蓝田曰：居下无位，比于六二，上无正应，虽有刚德，不敢自任，惟固结六二以自固。二居中柔顺，故曰「黄牛」。以其坚固，故曰「革」。○程传：以时，则初；以位则下；以才则离。性上而刚，体健，皆速于动者。有为则凶咎至矣。「黄」，中色。「牛」，顺物。以中顺之道自固，则何吉凶之有？○本义：「革」亦取卦名，而义不同。○张紫岩曰：以中顺自固，此周文王心。○赵复斋曰：「革」之功在二阴。「黄牛」者，六二已未可革，静以待人。○项平甫曰：「中顺」，言于初九，初九用六二之德也，故曰巩，外束内也。○沈守约曰：变为艮，外刚而止，巩用黄牛象。○王秋山曰：谓六二以顺处中，为成卦之主，任革之事。初阳位下，革非其任，惟宜巩固自守，奉承六二之革而用之，不可自有所为。○俞石涧曰：皮去毛而熟之为柔，皮革之革，亦取变义。六二：巳日乃革之，征吉，无咎。象传：「巳日革之」，行有嘉也。
程传：六二柔顺中正，又文明之主，上有刚阳之君，同德相应，中正则无偏蔽，文明则尽事理，应上则得权势，体顺则无违悖，时可位得才足，处革之至善也。不进则失可为之时，为有咎。○张紫岩曰：桀、纣之恶著，伊尹、太公不得已而与商、周，商、周之革，二臣之力也。二离中有文明，德能上应九五，敷大信于天下，离于是为亨，曰「行有嘉」。○沈守约曰：爻变为乾，明而健。卦变为夬，刚决柔也。○熊梅边曰：六二内卦之主，故卦辞之已日见于此。○何玄子曰：行有嘉，即征吉之谓。言嘉者，二与五应也。
按：此爻为离中之阴，己也。阴，土也，故曰「巳日」。
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。象传：「革言三就」，又何之矣？
子夏传：自初至三，令已行矣，民已信矣，又何之乎？○孔仲达曰：九三阳爻刚壮，又居火极，火性炎上，处革之时，征之非道，正之危也。上之三爻，皆从革者也。既「革言三就，有孚」，从革已矣，而犹征之，则凶。所以「征凶」而贞厉。○吕蓝田曰：自初至三，徧行三爻，革之有渐，革道以成，故曰「革言三就」。○郭白云曰：九五、六二为革之主。三不中用刚，非革之主。革有天道，非九二炎上之性，可自任之时也。○沈守约曰：以至明革至昏，正也。而三以刚躁革之，正之危也。下三爻革物者，上三爻从革者，离而为震，炎极而动，往则有凶也。离为言，爻处其三，革言三就象。卦变为随，革而信之，众说而随，孚象。○王童溪曰：居下体之终，革道之小成，又过用其刚，革之所戒，以革道言自初至三，已三就矣。「有孚」，谓亦已著信于人矣，岂可复有所往欤？故象又申之曰「又何之矣」。○冯缙云曰：下卦之终，火进遇泽，故「征凶」。○张紫岩曰：汤、武之师，吊民而止。革道既成，过中则残，武不可渎也。自三以往，有互乾体，曰「有孚」。如犬在上，孰不信也。○蔡进斋曰：初未可革，二则革之，三则「有孚」，故曰「革言三就」。○王秋山曰：革之道，革而当则止。二以中正顺人心而革，革已当矣。至三不可以复革。○吴草庐曰：「之」，往也，即征义。
按，此爻象义，乃倒装之法，得夫子传乃明。
九四：悔亡，有孚，改命吉。象传：「改命」之「吉」，信志也。虞仲翔曰：将革而谋，谓之言；革而行之，谓之命。○陆君阳曰：革而当，故「悔亡」。○刘长民曰：成革之体，在斯一爻，故下三爻皆以革字著于爻辞。至于四，则惟曰「改命吉」也。○程传：离下体而进上体，革之时也。居水火之际，革之势也。得近君之位，革之任也。下无系应，革之志也。以九居四，刚柔相济，革之用也。事之可悔而后革之，革而当，「悔亡」也。○朱子：乾卦到九四言「乾道乃革」，是到这处方变。○耿希道曰：当水火交会之际，五行代王，至此可以改制。离火兑金，正夏秋之交。○张紫岩曰：居互乾中，其革当天下信之，以我明德，易彼昏政，曰「改命」，吉。互体巽，居泽火之际，曰「改命」。○项平甫曰：九四时已革而成悦矣。革之而民悦，则革之，汤武是也。○易山斋曰：改命即革命之义。改命于有孚之后，上下皆信其志。○沈守约曰：爻变为坎，坎为众，为信、为听。众信而听从，有孚象。互巽，巽为申命，为行权，改命象。卦变既济，水火相革，革而济也。○丘行可曰：改则进子革矣。五上言变，变者革之成。○赵汴水曰：命，上承九五之命也。人不从其令，而从其好；不信其命而信其志。汤武之革，不志于吊民，则疑其无君。九四之「有孚」，非信其改命之迹，而信其改命之志也。○王秋山曰：二，大臣也，任革之事。四，近臣也，任革之谋。以阳刚之才，居近君之位，尽离明之见，而居兑说之体，彖所谓「文明以说」者也，故能「悔亡」，而上下信之。○胡云峰曰：下三爻方欲革故为新，故有不轻改之意。上三爻则故者已革而为新矣，故不言革，而直言改命。至鼎则曰凝命，改而后可凝也，夏改为秋之时乎？自三至五皆言「有孚」，三议革而后孚，四「有孚而后改，深浅之序。五未占而有孚，积孚之素也。」○熊梅边曰：「九四改命，顺天应人之事。九五虎变，上六豹变，圣人神化之妙欤？革道至此极矣。」○何玄子曰：「九四，革之盛也，故以彖悔亡归之。信志即彖传革而信之之信。孟子言汤非富天下，天下信之，即信志之义。」
九五：大人虎变，未占有孚。象传：「大人虎变」，其文炳也。孔仲达曰：「居尊处中，为革之主。损益前王，创制立法，有文章之美，炳然可观，有似虎变，其文彪炳，是汤武革命，顺天应人，不劳占决，信德自著。」○刘长民曰：「五为革命之主，是威武宣而文德著也。三以革言，三就命令已申，四以改命信志，物尽从化。至五则大亨以正，不假占而有孚也。」○张子：「虎变，文章大，故明。豹变文章小，故蔚。」○本义：「虎，大人象。变谓希革而毛毨也。在大人则自新，新民之极，顺天应人之时也。九五以阳刚中正为革之主，故有此象。」语录：大人虎变，正如孟子所谓「所过者化，所存者神，上下与天地同流」，岂曰小补之哉！○张紫岩曰：兑，西方为虎。兑互离龟，为占。○沈守约曰：兑，见也。其体文柔，变而为震，其动刚武，悦泽见于外，而刚武动其威，虎变象。卦变为丰，丰，日中也。大明中天，丰盈盛大，万目咸睹，不待占而信也。○冯厚斋曰：此汤武革命即位之象。虎言其威武，变言其为大君也。○雷西仲曰：占以决疑，不疑何占？大人之革，天下莫不信之，何待占而后孚哉？虎，义兽也，文章焕炳，而有不怒之威。○龚泉峰曰：革以孚信为主，故彖与三、四皆以「孚」为言，至五之「未占有孚」，则不言而信，无为而成，无以复加矣。○胡云峰曰：仲夏毛希而革易仲秋毛落更生，润泽鲜好。卦体离夏，革为兑秋，故有此象。○易外阴金之精为虎，阳木之精为龙，既革命而为九五，大人虽纯乾，而不言龙飞，以此时龙已入潜，虎方得位，又以征诛而有天下，所主在威。变者，兑之泽也。虎、豹皆文章之兽，而有雾露之泽，其文可悦，故「有孚」。卦互巽风从虎，巽之风从，顺天应人之象。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象传：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。
李氏鼎祚曰：兑为口，乾为首，今「口」在首上，面之象。○刘长民曰：初至三，革道已成。四至上，则变道已成。三则「贞厉」，上则「居贞吉」，征则皆「凶」也。○本义：革道已成，君子如豹之变，小人亦革面以听从矣。不可以往，而居正则吉。变革之事，非得已，不可以过。○朱汉上曰：陆绩云：「兑之阳爻称虎，阴爻称豹。」虎大豹小。考之天文，尾为虎，火也。箕为豹，水也。同位于寅，虎、豹同象，而异爻也。离二文之中，故二交五，其文炳明。离三，文已过，故三交上，其文蔚茂繁缛。「君子豹变」也。乾为首，兑为说，乾首而说见于外，「小人革面」也。革面内向，顺从其上，非谓面从也，旋其面目也。命定当复其常，故「征凶」。柔戒于不守，故曰「居贞吉」。○郭白云曰：君子小人皆从九五大人而革者也。○冯缙云曰：当革卦而取皮革之义，易之所以为通也。牛革取其固，虎豹之革，取其文。○王童溪曰：革道大成，君子离隐之显，见于有道之世，功业著见。小人去虐归仁，中悦而诚服。天下之弊，始患于不能革，故六二曰「征吉」。弊已革，又患乎不能守，故九三、上六俱「征凶」。然于三曰「贞厉」，防其刚过。上曰「居贞吉」，以阴静终也。○项平甫曰：上六革之效，君子小人，以臣民言之也。面，向也。古者面皆谓向。○胡云峰曰：君子小人，位则有上下，德则有正邪，今既无不革矣，岂可复有所往哉？䷱
巽下离上中爻乾兑
鼎：元吉，亨。程子、朱子云：「吉」，羡文。彖传：「鼎」，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。
郑康成曰：鼎有木火之用。杂撰乾兑，乾金、兑泽，泽钟金而含水，爨以木火，鼎烹熟以养人象。○程传：凡离在上者，皆云「柔进而上行」。「柔」，在下之物，乃居尊位，「进而上行」也。得中应刚，能用阳刚之道也。○本义：「鼎」，烹饪之器，为卦，一阴为足，二、三、四阳为腹，五阴为耳。上阳为铉，有鼎象。又以巽木入离火，而致烹饪，鼎之用也。故其卦为鼎。下巽，巽也。上离为目，而五为耳，有内巽顺而外聪明之象。享帝贵诚，用犊而已。养贤则饔飧牢醴，当极其盛，故曰「大烹」。○郭白云曰：易以器物名卦者，井、鼎二卦而已。道器一也，由道可见器，由器可推道也。○朱汉上曰：圣人卑巽下人，兼天下之耳以为听，故其耳聪；兼天下之目以为视，故其目明。柔履尊位，则无亢满之累。得中则无过与不及之咎。应刚则君臣道合，万物各得其养，是以「元亨」。○王童溪曰：鼎，取新也。易也者，日用而日新之道也，故有取于鼎。○项平甫曰：巽入乎下，鼎之足腹；聪明于上，鼎之耳铉。此象其形。柔进上行，即水气之上蒸。柔得中应刚，即火气之下得。此象其用。大烹非尊大之也，大犹广也，多也。天下圣贤非一人，不广且多，不足以养之。○蔡节斋曰：烹饪，鼎之用，不过祭祀、宾客二事。祭无出于上帝，宾客无过于圣贤。○易山斋曰：易之诸卦皆言象，取诸物以名卦者，鼎与井而已。井以木巽水，鼎以木巽火，二卦以养人为义，故皆以实象明之。○赵汴水曰：巽以为主，然后能成离明之德。○单氏沨曰：巽以养下，达聪明目者也。得中而应刚，能养圣贤者也。○胡云峰曰：人需饮食，饮食需井。鼎，革茹毛为火食，庖羲有取于鼎也，尚矣。大有与鼎直言「元亨」，文王之意谓大有六五虚中在上，而能有众阳之大，所以「大亨」。鼎变生而熟，化刚而柔，水火不同处，而能使相为用，可以养人，亨亦大矣。○龚泉峰曰：易以井言德性，以鼎言才器。德性在己，故穷不损，达不加，犹井之「无丧无得」也。才器有小大，在人之所施，犹鼎有大小，各随其量而有所受也。○张中溪曰：上体离也，离为目而兼耳言之者，以六五为鼎耳而取也。○观彖鼎义与井相似，然井在邑里间，所养者民；鼎为朝廷贵器，所养者贤。易义至于尚贤，则吉无以加。
初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象传：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
荀慈明曰：以阴从阳，故「未悖也」。○陆君阳曰：趾当承鼎，颠而覆之，悖也。于是出其恶，故虽覆未悖，犹妾不当贵，以其子故得贵焉。○张子柔：牵于上，必有义乃可。「鼎颠趾」，必「出否」。妾从贵，必以有子，乃不悖于义。○本义：居鼎下，趾象。上应九四，则颠矣。然当卦初，鼎未有实，而旧有否恶之积焉。颠而出之，则为利矣。得妾而因得其子，亦由是也。盖因败为功，因贱致贵也。「从贵」谓应四，亦为取新之义。○沈存中曰：古鼎有三足，皆空，所以容物者，所谓鬲也。煎和之法，常欲清在体上，及升鼎，则浊滓皆归足中。鼎初「颠趾出否」，谓浊否在下，先须泻而虚之。○王童溪曰：妾非正者也，犹鼎之颠也。然而有子，则不正之咎，可无有可贵者在也。○林黄中曰：鼎以足奇耳偶而成器，以初为趾，则初画耦而欠一趾。趾欠则下以上为颠，上以下为折。○郑东谷曰：鼎，重宝，不可颠也。然定命之始，未免犹有所革而取新，故详其义于初，必颠趾者，乃「出否」也。否出则美实可全。凡取新之义，必舍恶而取善，舍贱而取贵，期合于义。○朱汉上曰：初不正，否象。应四得正，未悖也。○赵复斋曰：初四相应，均于复鼎。初以贱从贵，故为「出否」。四以贵从贱，故为「覆𫗧」。又初无实，四有实，故也。妾以贱从贵者也，然得主非贵，有子乃贵，以有子为得妾也。○徐进斋曰：「妾」，初也。子，四也。柔巽处卑，妾象。从刚应四，以其子也。○吴草庐曰：初，鼎趾象。上，鼎象。初上应四，则趾向上。四下应初，则口向下。九四阳在上，而不中正，妾子象。初上应四，如妾因子贵而得上达。○俞石涧曰：烹饪之初，不去其宿秽，则为新物之害。初六阴柔不中正，如小人内怀不善，因经颠覆之祸，乃去其不善以从善，是亦利也。在鼎之初，有子以主器，又何「咎」焉？
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。仇，音求。象传：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
王辅嗣曰：以阳之实，居鼎之中，「有实」者也。○程传：与初密比，阴从阳者也。「仇」，对，谓初也。鼎之「有实」，犹人有才业，当慎所趋。二不昵于初，而从五之正应，乃是慎所之也。○徐进斋曰：怨耦曰仇，不善之匹也。阴阳相匹而非正，是初为我仇也。「即」，就也。初自「颠趾」，不能就二，「不我能即」也，故「吉」。○何玄子曰：「疾」，阴柔之疾，乃初爻所谓「否」也。初向病，旧秽未除，业已倒趾而倾出之，徐乃实物于其中，和五味，羞百珍，何初之疾能即我哉？盖承初爻「出否」之后，举成事而言也，吉孰加焉？初既「出否」，而后可置实于鼎中，此慎所往之道，慎于初也。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象传：「鼎耳革」，失其义也。苏子瞻曰：上九离极，火之所炎，耳受炎，足以废塞其行。○程传：「鼎耳」，六五也。三以阳居巽上，刚而能巽，其才足以济务。然与五非应，不得于君者也。道何由行？○本义：「以阳居鼎腹中，本有美实，然以过刚失中，越五应上，又居下之极，为变革之时，故为鼎耳方革，而不可举移，虽承上卦文明之腴，有雉膏之美，而不得为人之食。」○张紫岩曰：「乾金离火乘之为革，反兑为不食。忠嘉之德，未获信用于上，曰雉膏不食。」○朱汉上曰：「离为雉，兑泽为膏。雉膏，食之美者。兑口在上，不食也。」○郭白云曰：「凡物之行以足，独鼎以耳，耳革则行塞。」○胡双湖曰：「三动为坎雨，阴阳和洽，而失其悔，终吉之占也。兑为泽，亦有雨象。」○胡云峰曰：「井、鼎九三皆居下，未为时用。井三清洁之泉，而不见食。鼎三鼎有雉膏，而不能以为人食。然君子能为可食，不能使人必食。」○何玄子曰：「此人臣过于激烈，以自塞者也。三以刚居刚，承乘皆阳，故有此象。三变为坎，则有水火均调之意，然后炎势息，鼎沸平，故终吉。」○来矣鲜曰：「三居木之极，上应火之极，木火既极，则鼎中腾沸，并耳亦炽热。革变而不可举移，故其行塞耳。革不食，唯救之以水。方雨则能亏损其腾沸炽热之势，而悔者不至于悔，义宜也。烹饪之水火，不可过，不可不及，方得烹饪之宜。今太过，失其宜矣。」合订。三当风火之交，风嘘火烈，鼎中沸腾，耳亦炽热。鼎之用，变腥为熟火过则不止，物变而鼎腹、鼎趾，以至鼎耳，其色皆变矣。
按，「鼎耳」自指五言，革则言其以风应火所致也。「方雨」，言本爻之动也，动则成坎，故「终吉」。
九四：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象传：「覆公𫗧」，信如何也。
王辅嗣曰：「渥」，沾濡之貌。既「覆公𫗧」，体为沾濡，知小谋大，不堪其任，受其至辱，灾及其身。○胡安定曰：鼎之实，必有齐量。君子虽有才德，亦有分量。若职事过其才分，则有隳官之谤。○苏子瞻曰：鼎之量，极于四，其上则耳矣。受实必有余量，以为溢地，溢则覆矣。○程传：大臣之位，当求天下贤智，与之协力。四下应初，阴柔小人，不胜任而败事，「鼎折足」也。「𫗧」，鼎实也。「形渥」，谓赧汗也。○张紫岩曰：离雉为𫗧，互兑，兑毁为覆𫗧。○沈守约曰：离而为艮，火焚山败其质也。卦变为蛊，风落山陨其实也。「折足」，覆𫗧象。○朱汉上曰：兑为泽，乾为面，巽为股，泽流被面，沾濡其体，其形渥也。○林黄中曰：四应初，初欠一足，折其足矣。初未有实，故「出否」。四实已盈，故「覆𫗧」。○易山斋曰：四亦鼎腹有实，在二阳之上，已过于溢，而又以阳刚之才，下应于初，初趾已颠，故有「折足」象。覆公𫗧，四近君，为公之象。○张中溪曰：颠则舍旧而图新，折则鼎毁而用废。○钱融堂曰：四近君，不中不正，下亦以不中不正应之，民心乖离，倾败天禄，颠危宗社，此欺君罔上之验。○王秋山曰：象传言「委任不当」，果何如也？欲人详玩以为戒。六五：鼎黄耳金铉，利贞。象传：「鼎黄耳」，中以为实也。陆公纪曰：得中承阳，故曰「中以为实」。○王童溪曰：在鼎之上，受铉以举鼎者，耳也，六五也。在鼎之外，贯耳以举鼎者，铉也，上九也。谓以虚而受实，体柔而纳刚，以六五之虚中，而资上九刚实之助，此黄耳之得金铉也。以是为正，非所利欤？人君欲受人之实，为己之实，非有中虚之德不可。故传曰「中以为实」。○沈守约曰：离之中爻对峙于上，黄耳象。○冯厚斋曰：黄，坤土中色。离之五再索于坤，而在上卦之中，曰「黄耳」。○王秋山曰：主鼎者在耳，耳不虚中，鼎虽有铉，而无所措。耳而无铉，则鼎虽有实，而无所施。故六五虚中，以纳上九之助，而后一鼎之实，得以利及天下。○吴草庐曰：黄耳中虚，故能受铉以为实。○胡云峰曰：铉在上，可以举鼎。二刚在下，可谓金，不可谓铉。「利贞」，五质阴柔，故为之戒。○龚泉峰曰：「金铉」指上九言，非九二也。铉之用，虽出鼎上，而实贯乎耳中。六五，鼎耳也，故兼铉言之。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。象传：玉铉在上，刚柔节也。石守道曰：玉言火炎而不变其性也。○程传：井与鼎，以上出为用，处终，鼎功之成在上。铉象刚而温者，玉九阳居阴，不极刚而能温者也。○易山斋曰：鼎与井，其用在五，而其功皆在上，所以全养人之利。○项平甫曰：金铉，实用之物，玉铉为文而已。上九鼎实已成，无所复治，故曰「玉铉在上」，明设而不用也。饰以宝玉，陈之庙廷而已。上九居离之极，当文盛之时，如治定功成，但当制礼乐，以文太平，所以「大吉，无不利」。烹饪之事，以刚柔得节为功，水火之齐即节也。○李西溪曰：玉，和物也。鼎道贵和，得玉铉则阴阳和，而鼎之功成。○丘行可曰：五与上之铉，而有金玉之异，五以柔中受上之刚，故取金。上爻刚位柔，刚柔有节，故取玉。周易孔义集说卷十三。