钦定四库全书
周易孔义集说卷十四
光禄寺卿沈起元撰
下经
䷲
震下震上中爻艮坎
震：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖传：「震」，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。易举正：程传云：「迩也」下脱不丧匕鬯句。本义从之。
孔仲达曰：虩虩，恐惧之貌。因惧自修，所以致福。「笑言哑哑」，不敢失则。时然后言，乐然后笑，后有则也。「匕」，以载鼎实。「鬯」，秬黍之酒。特言「匕鬯」者，郑玄云：人君于祭祀之礼，尚牲荐鬯而已。○陆君阳曰：「虩，蝇虎象，人心之恐动。」○石守道曰：「物得雷动，则得亨通。人能戒惧，则亦得亨。出者，言出即可主祭祀。」○苏子瞻曰：「震，震阴而达阳者也，故亨。」○程传：震为动，为恐惧，为有主。震而奋发，动而进，惧而修，有主而保大，皆可以致亨。故震则有「亨」。当震动之来，则恐惧不敢自宁，旋顾周虑，「虩虩」然也。恐惧自修，则可致福。能恐惧，而后自处有法则也。「有则」，则安而不惧，处震之道也。○本义：震有亨道。「震来」，当震之来时也。「震惊百里」，以雷言。「不丧匕鬯」，以长子言也。能恐惧则致福，而不失其所主之重。○语录言人常似震来时虩虩，然后能「笑言哑哑」，到得「震惊百里」，亦「不丧匕鬯」，相连一串下来。○郭白云曰：自乾坤而来，变之始者，莫先于震，故为动之始。天下之理，不动则不亨。故天地万物待震而后亨。内外重震，故有远迩大震之象。大震而不丧匕鬯，此其所以可守宗社为祭主也。○张紫岩曰：上坤下震，为复，其一在内，虽动而静，至震则内外俱动矣。动，吉凶悔吝所自生也。动而畏天，必获后福。阳动为笑言、长子主器，有动而代天之象，不必以储贰言之。○朱汉上曰：震动于积阴之下，奋击而出，亨也。畏而恐惧，所以致亨。坎为棘，艮为手，以棘载肉而升之俎者，匕也。坎震为酒，离为黄，酒黄，郁鬯也。○赵复斋曰：阳气之动，雷霆之威，所以生物也。品物流形，始见其则。○项平甫曰：「出」即「帝出乎震」之出，谓君出而太子守者，非。○李西溪曰：有则谓君子所履，出处语默皆有常则，不以恐惧而变也。○吴草庐曰：凡震字皆谓动也。震声闻于百里，闻者皆惊。震象乾，君也。坤，国邑也。分乾之一阳以主坤之国邑者，诸侯也。一阳象雷之声，二阴象百里之地。○胡双湖曰：「鼎，君父正位凝命之事。震，长子主器之事。震所以继鼎，犹坤之承乾。互艮为门阙，宗庙象。艮为山，山下为坛，有社稷象。○胡云峰曰：文王自以震来虩虩释震字，以笑言哑哑以下释亨字。」○蔡虚斋曰：震来虩虩，以心言。震惊百里，以事言。不丧匕鬯，不惧也。不惧由于能惧，凡事皆当惧，惧便是震来。君子心常敬畏，所以致福而无失。○焦弱侯曰：「笑言哑哑，非侈然自放，循其法则，不失常度而已。」○余子华曰：震惊百里，只是足笑言哑哑一句意。大意谓人平时能恐惧，则可致福，虽卒然祸变之来，亦无可畏。
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象传：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
房玄龄曰：「震之初九，谨始恐惧以致福。豫之初六，唱始逸豫以贻凶。」○孔仲达曰：「刚阳之德，一卦之先，刚则不暗于几，先则能有前识，故处震惊之始，能以恐惧自修而获吉。」○郭白云曰：「震动之初，恐惧修省，不可缓也，过此则危矣。」○沈守约曰：震来虩虩，始震而知惧也。哑哑，在福而犹慎，不敢肆其声也。爻变为坤，顺也。卦变为豫，后笑言之象。○都圣与曰：「震来虩虩」于初，「笑言哑哑」于后，原始要终，先恐后福，故初九所言如此。○赵复斋曰：为一卦之主，尽震之义，故以卦辞明之。○蔡进斋曰：震之用在下，四泥于柔而未光，初刚无系，必达于上，故吉。○赵汴水曰：既重而卦无二主，初实主之。周公不他为之辞，亦以别于九四之震。
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象传：「震来厉」，乘刚也。
王介甫曰：贝者，人之所宝。六二之所宝者，位也。○
程传：六二柔顺中正，善处震者，而乘初九之刚，震来既猛，则已处危矣。六二所贵者中正，震惧之来，当守中正，无自失也。远避以自守，过则复其常矣，勿逐而自得也。卦位有六，七乃更始，事既终，时既易也。○吕蓝田曰：以柔乘刚，震来必危而无应，必丧其所资。应在六五，所居高险，故曰「跻于九陵」。若反而求之，柔中自守，则必得其所丧。○张紫岩曰：刚阳浸长，必丧其资。惟应五，斯不失臣道之常。○王童溪曰：「亿」，多也。郑氏曰：「十万曰亿。」六五：亿无丧。象曰：大无丧也。「亿」，大数也。「贝货」，二所资也。居则其位，用则其财。○朱汉上曰：「艮」，山陵也。避初之五，震足升于四之上，跻于九陵也。二动成离，离为赢。赢，贝也。自二至上，又自初至二，其数七，七日得。○李蒙斋曰：「震之六二，其太王避狄之事乎？」○赵汴水曰：「初自下震上，自二视之，曰来。两阳之震，初为盛，二迫于其上，不胜危厉，仓遽而逃，大丧其资。」○吴草庐曰：「居中得正，有堕甑弗顾之达，则有去珠复还之喜。」○胡双湖曰：「初、四以离为贝，九阳爻陵互艮，艮止，故勿逐。」○胡云峰曰：「常情震惊则多丧失，故丧匕鬯、丧贝，每每言之。」○何玄子曰：「二柔懦，为雷所怖，至于丧资，视不丧匕鬯者，有间矣。然恐惧自守，处震之大方也。雷霆无竟日之怒，故曰勿逐，七日得。」○华霞峰曰：「勿逐，自得中正之故。勿逐，地位自立得高，所以丧而无丧。」
按，二变为兑，兑为毁折，为附决，丧贝象。震体为跻，互艮止为勿逐，进退之道，具于象。
六三：震苏苏，震行无眚。象传：「震苏苏，位不当也。」虞仲翔曰：「互坎为眚，三变得正，坎象不见，为无眚。○本义：以阴居阳，当震时而居不正，是以如此。若因惧而能行，以去其不正，则可无眚。」○张紫岩曰：以阴居下卦，上有互艮体，钦慎之心止矣。唯震行不息，以充其道，眚乃亡也。○杨诚斋曰：震而不行，徒震耳。行改图也。此恐惧所以修省也。○郑东谷曰：来苏、苏息，皆安缓意。远于初阳，无迫之者。○王秋山曰：前震既终，其势少苏。后震方来，未可为安。三阴柔不中正，即其少苏，而遂以为苏，曰苏苏，苟目前而忘后虑者也。居刚故能行，应上则震终也。○胡云峰曰：初雷瀳雷之间，互坎之下。○熊梅边曰：下震终而上震继，故两言震。○龚泉峰曰：三居位不当，去初已远，震少绥矣，故曰「震苏苏，息也」。苏苏，虩虩之反，散缓休息，不知警惧也。震行无眚，所以进之。○俞石涧曰：震行，谓雷之行，雷动而行于天下，则万物畅达，乃无灾眚。若当行之时而不行，则万物夭阏。君子法之，故行则无眚，不行则有眚。三虽震体，而互艮止，恐其止而不行，故勉之。
按，震动乃怠惰之药，苟安目前，患不旋踵，故于三之绥散，而戒其勿以艮止也。
九四：震遂泥。象传：震遂泥，未光也。
虞仲翔曰：坤土得水为泥，位在坎中，故「遂泥」。在坎阴中，与屯五同义，故「未光」。○程传：居震处柔，失刚健之道，居四无中正之德，陷溺重阴之间，不能自震奋者也，故云「遂泥」。「泥」，滞溺，遂无反之意。欲震动，则莫能奋，震道亡矣。以刚处动，本有光亨之道，陷于重阴，岂能光也？○沈守约曰：震变为坤，雷入地也。○项平甫曰：初九一阳动于二阴之下，得震本象，故其福与卦辞同。九四以一阳动乎四阴之中，则震变成坎，遂陷于泥，无惊远惧迩之威，故不能如卦辞光大也。○赵复斋曰：四近五，以止为尚，故「无凶悔吝」。○胡云峰曰：震之亨，在初，而不在四。○何玄子曰：互体艮下牵二柔止而不进，亦失其所以为震。按，在人事则溺于私，牵于欲，虽有刚德，而不能奋发者。
六五：震往来，厉，亿无丧，有事。象传：「震往来，厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
虞仲翔曰：可以守宗庙社稷为祭主，故「无丧有事」。○张子：祸至与不至，皆惧，则「无丧有事」。○本义：以六居五，而当震时，无时而不危也。以其得中，故无所丧，而能「有事」。○王童溪曰：震之成体，虽在于初、四二爻，而得尊位大中，以主天下之动者，则六五也。○郭白云曰：二以「来厉」而「丧贝」，则五之往来皆厉，宜大有丧，不失中道，可以「大无丧」矣。○项平甫曰：二居下震之上，故称「来」。五居重震之上，故称「往来」。二、五之「厉」，即震之恐惧也。○赵汴水曰：「亿无丧」，万无失也。「有事」犹言有事于泰山，盖不丧匕鬯，以为祭主也。六二「亿丧」，六五「亿无丧」者，九四非初九之震，六五非六二之中，故二丧而后得，五「无丧」而「有事」。四刚五柔，而刚不能胜者，五为君而中，四为臣而不中。○吴草庐曰：二居柔则志气馁，故逢初九之震，而丧其贝。五居刚则持守坚，故逢九四之震，而无所丧失。○熊梅边曰：震往亦厉，震来亦厉，皆以危惧待之，故能不失其所有。○俞石涧曰：二曰「震来」，指初之来，以五视初，则初之始震为既往，四之瀳震为复来，五盖震往而复来之时。○高忠宪曰：「不丧匕鬯」，六五当之，其事在中，安得丧乎？于有事匕鬯之时，体在中之义，则当震惧而失其守者，可识矣。
按：「震往来」与「震来」句法同，则「往来」作重震看者为允。「危行」，「行」字作去声读，释「厉」字。盖震动之道，不可晏安无事，「危行」即「有事」也。有事而不离于中，所以「无丧」，与「震无眚」同旨。
上六：「震索索，视矍矍，征凶。」震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象传：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。胡安定曰：「震不于其躬，于其邻」者，谓九四之刚，不能及己之身。「邻」谓五有往来之厉，能观此邻戒，以自修省，则「无咎」。○本义：能及其震未及身之时，恐惧修省，则可无咎。○沈守约曰：「变为离，离为目视矍矍象。」○项平甫曰：震之六爻，初最先震，上最远于震。初之震来虩虩，其恐甚矣。上则不然，其于震也，索索然，若有而若无，未尝如初之恐，故为征凶。若能不以其躬之远于震者为安，而以其邻之迫于震者为法，能畏惧惊戒，以从事于中，则虽「凶」而无咎矣。人必恐惧而后有得，上惟不震，是以中未得。五惟「震厉」，是以不丧其中。故圣人欲上六之法之也。六三之「苏苏」，上六之「索索」，皆震远而声小，不足于恐惧者也。○俞石涧曰：上六处重震之极，雷声渐小，而渐消散，故曰「震索索」。「矍矍」，两目左右顾而不定貌，即「矍铄」之「矍」。以阴柔处动极，故其视矍矍。盖动极当静，征行则必凶，故戒之「婚媾有言」羡文，观爻传不释可见。
按：「震索索」二句，多作恐惧自失解，细玩既知恐惧，何以征凶？何以畏邻戒而得无咎？项氏、俞氏善言易矣。盖震以初为主，故与上极远，雷将息矣。「索索」者，震之懈。「矍矍」者，动之肆。以震声消索，忘惧而肆志，动必得凶。以邻戒而知畏，则可「无咎」。文义自具。「开合婚媾」句，强为之说，皆属未安。俞氏之说，似不可易。䷳
艮下艮上中爻坎震。
程传：「艮」，止也。不曰止者，艮山有安重坚实之意，非止义可尽也。阳动而上进之物，既至于上，则止矣。阴者，静也，上止而下静，故为止。○本义：取坤地而隆其上之象，亦止于极而不进之义。○赵汴水曰：探其源，乾之索，至艮而止。阳之升，亦至艮而止。玩其象，一阳止于二阴之上，阳自止也。二阴欲升，阂于阳而止，能止阴也。
艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。象传：「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也。是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
王辅嗣曰：凡物对面而不相通，否之道也。艮止而不相交，与之卦也。各止而不相与，何得「无咎」？唯不相见乃可也。「背」，无见之物，无见则不得其身矣。「相背」者，虽近而不相与，故「行其庭，不见其人」也。易背为止，以明背即止也。○孔仲达曰：老子曰：不见可欲，使心不乱。若止于面，则对面不相通，必有凶咎。止而无见，则所止在后，所止无见，何及其身？既「不获其身」，则相背虽近而不相见，故得「无咎」。凡应者，一阴一阳，二体不敌，今上下位爻皆峙敌，不相交与，故曰「上下敌应，不相与也」。然八纯卦皆六爻不应，独于此言之者，此卦既止而不交，爻又峙而不应，与止义相协，故兼取以明相与则有咎也。○李氏鼎祚曰：艮为门阙，今重艮两门之间，庭中之象。○周子「艮其背」，背非见也。静则止，止非为也。○苏子瞻曰：「艮其止，止其所也」，此所以「不获其身」也。「上下敌应，不相与也」，此所以「行其庭不见其人」也。○程传：止之道，唯其时，仲尼仕止久速是也。艮体笃实，有光明之义。○朱子：「定则明」，凡人胸次烦扰，则愈见昏昧，中有定止，则自然光明。庄子所谓泰宇定而天光发是也。○杨龟山曰：艮者，万物之所成终而成始也。止于此，复出乎震，不终止也。故曰「时止则止，时行则行」。○徐进斋曰：「光明」，阳德也。艮以一阳进居二阴之上，光明著见，非阴暗所能揜蔽，其道自然「光明」。○郑东谷曰：「艮之彖辞，惟曰无咎」而已。无咎非善之至也。故夫子于彖传备言之。圣人之止，事物作于吾前，而不为事物之所乱。时止时行，行不累吾之止。动静不失其时，动不害吾之静，此道之所以光明也。今「艮」，重艮也，有六位焉，上下皆敌应而不相与，犹人之相背也。故曰「艮其背」。「艮其背」，则在我者，不获其身，在人者，不见其人。此所谓不见可欲，使心不乱也。圣人见可欲而不乱，必不见而不乱，有所见则复乱矣。故「艮其背」，非圣人之所谓艮，仅能免于咎而已。彖传言「艮，止也。」此三画为「艮」，圣人之事也。又言「艮其止，止其所也」。此重卦为「艮」，而成六位之不相与也。夫止而至于止其所，其执一者之谓乎？说者不详其义，于「艮其背」、「止其所」，皆大其辞，以为圣人之事，乌有圣人之止，而唯曰「无咎」者乎？○项平甫曰：「卦辞为艮其背，彖为艮其止。」晁说之氏曰：「彖亦当为艮其背，自王弼以前，无艮其止之说。」今按，古文「背」字为「北」，有讹为「止」字之理。○赵汴水曰：「时行时止，动静以时，其道光明，文王言外之意也。」○兰惠卿曰：艮其背，不获其身，我不应人也。行其庭，不见其人，人不应我也。人我不交，悔吝从何而生？○冯厚斋曰：合全卦言，上一阳，肩也。中二阴，脊骨也。下一阳，腰也。下二阴，足也。背之象，分二卦而言，上一人，背而立也。下一人，亦背而立也。一阳为肩，二阴，手足也。三四，内外之交庭也。○姚小彭曰：言辅不言口，言身不言面，言夤不言心，言限不言腹，言腓不言股，言趾不言足，皆「不获其身」也。○胡云峰曰：人身唯背不动，艮止象。「不获其身」，内艮象。「不见其人」，外艮象。○何玄子曰：「艮其背」，主静之功，学者之事也。「时止则止」四语，圣人发明艮止之义。程子所谓「静亦定，动亦定」也。是道也，唯敦艮之上九足以当之。若彖辞所称「艮其背」者，则以止为止也。人之精神尽在于面，不在于背，故圣人教之以「艮其背」，此求止法也。使面之所向，一如其背，则应用交错，扰攘万端，未始不寂然矣。然而其初未能也，必自艮背而入，故曰「艮其止」。夫道无方所，以背为止，明乎有方所矣。彼其心一于背，即视身与背若不相涉，视人与己滋不相涉，则上下敌应之象也。内不与外，未尝引外物而入；外不与内，莫能诱吾心而出。虽未能忘乎有所，然操存之熟，则可以驯至于无所，故曰「无咎」也。先儒看彖辞太好，又以「不获其身」为无我，「不见其人」为无物，细绎彖象中俱无此意。按彖不直曰「艮」，而曰「艮其背」，正以明六画卦之艮也。三画卦则无背，象、彖辞皆从背起义。彖传至「艮其止」始释卦辞。「是以」二字，祇承「艮其止」四句来，不兼承「时止则止」四语。「时止则止」四语，专论三画卦艮止之义。苏氏、郑氏、何氏深契易旨。「敌应不相与」，原非美事，惟艮止之义，乃得「无咎」。王童溪所谓施于他卦，则不能无咎也。观「敌应不相与」之原非美事，即可见「止其所之」，未为尽善。与彖传上截所言「时止」、「时行」者，相悬殊甚。六画卦之本象，与三画卦艮止之义，自不可混。
初六：艮其趾，无咎，利永贞。象传：「艮其趾」，未失正也。本义：阴柔居艮初，艮趾象。占者如之，则无咎。又以其阴柔，故又戒其利永贞。○郭白云曰：「止于未动之先，则易；止于既动之后，则难。止于先，故得无咎。利永贞者，利在久于其道，而固守之也。」○朱汉上曰：「初六不正，宜有咎事止于初，其止早矣，未失正也。」○赵汴水曰：「人之能行，必有其才，有其时，有其位乃可。」初六阴柔，则无才。卦为止，则无时；在下则无位，是未可行而宜止者也。「艮其趾」，故「无咎」。人之于止，能安者难，故「利永贞」。○王秋山曰：当止而行者，非正也。当止则止，则不失其正。○易外止莫止于山之足。初，山之足，不可移者也，故曰「利永贞」。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。象传：「不拯其随」，未退听也。程传：六二居中得正，得止之道者。三主乎止者也。刚而失中，不得止之宜。刚止于上，非能降而下求。二虽中正之德，不能从也。二之行止，系乎所主，非得自由，「腓」之象。股动则腓随，虽咎不在己，其心不快，在上者未能下从也。「退听」，下从也。○本义：三为限，则腓所随也。过刚不中，以止乎上。二体柔弱，不能往而拯之，是以不快。○张紫岩曰：互坎，坎心病为不快。○朱汉上曰：「二动成巽，巽为股，其随者，随九三也。三震，二动成兑泽，雷之象。三坎为耳，听也。」○吴懿鼎曰：拯以拯人之陷溺为言，三互坎，陷乃待乎拯。二阴柔，能为陷，而不能为拯。三动于震，二即随之，腓之行止不得自由。
九三：艮其限，列其夤，厉薰心。列，孟喜作「裂」。象传：「艮其限」，危薰心也。
王辅嗣曰：限，身之中也。三当两象之中，故曰「艮其限」。夤当中脊之肉。○虞仲翔曰：限，腰带处。坎为腰，故「艮其限」。夤，胁肉。艮为背，坎为脊，震起艮止，故裂其夤。○张子一身而动止中列，危至薰心。○杨诚斋曰：限，阈也。九三奇而横，有门限象。艮为门阙。○朱汉上曰：「下体欲静，上体欲动，而争之，则上下不相属。」○沈守约曰：艮变为坤，艮为背，坤为腹，在腹背之间，体之限，身之夤也。○张紫岩曰：艮一阳居上，阳止其所，得止静之道，因而重之。三位在四阴中，有互坎互震体于止静失矣。○郑亨仲曰：心处中，背处阴，夤在背，与心密相向。列其夤，则忧危之厉，薰灼及心。○赵汴水曰：以一阳介于四阴之中，故曰限。限，隔也。在身为膺鬲，亦限也。○胡双湖曰：夤为膂。膂，脊骨。以卦体横看，九三似脊骨，四阴似夹脊肉。○俞石涧曰：三居上下二体之间，其象如门之限阈，在人身则腰也。九三过刚不中，妄动于艮止之时，故其象如此。重震、重艮皆以两刚爻取义。震初动而四则止，艮上止而三则动。震之四互艮，止于震动之时，故有「震遂泥」之失。艮之三互震，而动于艮止之时，故有「列其夤」之患。盖与卦义相反故也。○唐凝庵曰：「以坎心当艮之坚木，震动生火，有薰心象。」○何玄子曰：「震性好动，而欲限之，使不动。然好动之性，终在妄想，坐驰纡轸，内热薰灼其心。三至上肖离火，有薰象。互坎为心病。」
按，此爻之象，病不在止，而在动，以刚居刚，非能静止者。况处坎震之位，坎陷则急欲出险，震动则势不可止，而下牵于艮体，欲止不可，欲动不能。当分界之际，穷于进退，上下无交，而过刚之资，又不得自安，故其象如此。「艮其限」者，谓身在限所，爻之本象「列夤薰心」，乃以坎险震动之故。诸儒多作上下两截看，且以三不当止而强止为过。夫上下两截，乃成卦之本象。卦以止为义，三乃艮主，能止非过，何至有「列夤薰心」之象？虞氏「震起艮止」一语，可为妙会，宗其说者，得之。
六四：艮其身，无咎。象传：艮其身，止诸躬也。
孔仲达曰：「艮卦总两体为一身，两体不分乃全，全乃谓之身。九三止于下体，不与上交，所以体分夤列。六四已入上体，则不分而身全。」○胡安定曰：「人之体，统而言之，则谓之身；分而言之，则腰足而上，谓之身。六四出下体之上，在上体之下，身象也。」夫人患不能自止其身，今能止之得其道，使四肢不妄动，故无咎。○石守道曰：四过中而近上，心之所也。心者，身之主，故四即曰艮其身。心始思虑，知其宜静，便能止之。○吕蓝田曰：六四以阴居阴，止乎至静，在上体之下，任一身之事。○徐进斋曰：「四当心位，不言心者，心不可见。身者，心之区宇也。身止则知心得其所止矣。」○项平甫曰：四在辅之下，腰膂之上，正当艮其背之地，在诸爻之中，独得其所止，故合于卦辞之无咎。象恐人误以身为正面，故以躬解之。伛背为躬，躬者，见背而不见面也。○赵汴水曰：「不获其身」，心自与身对；不见其人，己乃与人对。今言艮其身，殆行其庭不见其人者，是以无咎。○俞石涧曰：阳好动，阴好静。六四纯乎阴静，虽互震体而不妄动。○吴敬斋曰：视听言动，身之用也。非礼勿视听言动，艮其身也。○易外躬者，举腰膂而言。躬从身，从吕。吕，脊骨止于身之后也。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。象传：艮其辅，以中正也。杜元凯曰：「震为车，辅，颊车互震，而艮止其上也。」○虞仲翔曰：三至上颐体艮止之，「艮其辅」也。○苏子瞻曰：口欲止，言欲寡。○程传：序，中节有次序也。○本义：悔谓以阴居阳，正字羡文，协韵可见。○赵复斋曰：能默故能言，非默而不言也。由言以推行，所谓艮者，亦如是而已。○郭白云曰：五，君位，主天下之止者也。天下命令之所由出，可不慎乎？○李西溪曰：颊之两旁，背后可得而见。咸言其面，故并见颊舌。艮言其背，故止见其辅。口言则辅动，辅止则言寡，故有序。○沈守约曰：艮而为巽，巽出命言象。○李隆山曰：人所见于外者，言行。在下，有腓、趾，以象其行。在上，有辅、颊，以象其言。所以明艮之义则一。○姚小彭曰：以中正当作「以正中」，于韵为协。○王秋山曰：互体震，震为声音，故以出言取义。○龚泉峰曰：非不言也，言而有序，所以为艮。○唐凝庵曰：咸之辅在上，艮之辅在五，皆阴也。辅有两，故以阴取象。
上九：敦艮，吉。象传：敦艮之吉，以厚终也。
程传：人之止，难于久终，故节或移于晚，守或失于终，事或废于久。上能厚于终，止道之至善。○本义：以阳刚居止之极，敦厚于止。语录：艮居外卦者八，而皆吉。○赵复斋曰：其安仁者乎？○邱行可曰：艮者，震之反。震之用在下，故震阳最下者独吉。震四之阳为互艮，失所以为震矣，故「遂泥」。艮之用在上，故艮阳最上者独「吉」。艮三之阳为互震，失所以为艮矣，故列夤。○王秋山曰：「艮」，止也。自初至五，皆未得其止，至上则以刚居柔，是能止也。处卦之外，是知止也。居艮之终，止其止也。重艮之上，厚之至也。是以重厚之德，得其所止而安者也。○吴草庐曰：上变成坤，故象与临上复五同。此一卦之主，故不言艮。其盖诸爻之艮，皆上之敦也。○胡双湖曰：咸、艮皆以人身取象，但差一位。咸九四为「心」，而艮九三为心。咸上六为「辅」，而艮六五为「辅」。大要欲以九当心，以六当辅，故不能不差一位尔。○胡云峰曰：「敦临」、「敦复」，皆取坤土。艮山乃坤土而隆其上者，其厚也弥固。○易外艮者，物之终始。内艮所以成始，外艮所以成终。上九重艮之极，终始皆成，故曰「敦」、曰「厚」。䷴
艮下巽上，中爻坎离。
程传：止必有进，屈伸消息之理，止之所生，亦进也；所反，亦进也。渐所以次艮，进以序为渐以序，不越次也。○王秋山曰：止于下而巽于上，为不遽进之义。又木生于山，其长也不速，非如生于下隰之易也，亦渐之象。
渐：女归吉，利贞。彖传：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。
孔仲达曰：「渐」者，不速之名。妇人之嫁，备礼乃动，故渐之所施，在「女归」。渐是徐动，不当进退，但卦所名渐，是之于进也。「进得位，往有功，进以正，可以正邦」，此就九五得位刚中，释「利贞」也。以六二适九五，进而以正也。「其位刚得中」者，此卦爻皆得位，上言「进得位」，嫌是兼二、三、四等，故特言「刚得中」，以明得位之言，惟九五也。止不为暴，巽能用谦，故能渐而动，进不有困穷也。○程传：天下之事，进必以渐者，莫如「女归」。臣之进于朝，人之进于事，皆当有序。廉耻之道，女之从人为大，故以「女归」为义。○吕蓝田曰：艮止于下，巽进而上，不可以速，故其进徐也。○郭白云曰：进之渐者，无若「女归」。渐则为归，速则为奔。凡天下之进，如女归之渐，无不吉也。卦辞言「女归」，爻言「鸿渐」，其义一也。传言渐之进，如女之归，则吉，所以明卦辞也。○张紫岩曰：「渐」，臣道也。互离在中，离为日、为明，君明于上，时可进矣。君有刚中之德，而后可与有为。臣之进也，恃此而已。人臣进用，莫病于躁动，知止则定，度时而动，鲜不入矣。○朱汉上曰：归，自内之外也。坤之四成巽，女往也。乾之三成艮，男下女也。○毛伯玉曰：易未有一义明两卦者。晋，进也。渐非进，以渐而进耳。○单氏沨曰：内不止，则非渐之道；外不巽则非进之道。○赵汴水曰：上卦乾夫之家，六三进为四，归于夫也。之，往也。之有进有退，渐之所之，则进也。○梁孟敬曰：在下者能止，则不骤进以援上。在上者能巽，则能谦逊以待下。又内止而无争竞之心，外巽而有恭顺之意。「进得位」，以位言；「进以正」，以道言。○胡双湖曰：「进得位」以下，自论九五一爻，恐人以「进得位」为六四之进得阴位，故特结之以其位，「刚得中」也。○来矣鲜曰：进之心愈急，则进之机愈阻。内艮止，则未进之先，廉静无求；外巽顺，则将进之间，相时而动，所以进不穷。○吴敬斋曰：「止而巽」，终是进。但进以渐，故卦名为渐。若巽而止，则终于止，而事坏乱矣，故卦名为蛊。○何玄子曰：三、四非偶，因相比而相合，然非正应，终不若得其正之为当，故借二五以明「利贞」之义。○华霞峰曰：凡进皆利于贞。彖传「进得位」以下，何尝说「女归」之义？进得位，进以正，专指五言。卦自二至五，刚柔皆得其正。初柔上刚，亦为上下各得其位。自九五得位而正，通卦无不正，故曰「有功」，曰「正邦」。合一卦之正，俱归九五之位之正也。按，渐之卦义，所包甚广，义重在渐，不在进。渐乃所以为进耳，故非晋、升比。「女归吉」，非成卦之由也。少长不配不应，与咸、恒不同，并与家人、归妹以之命名者不同。彖辞特借巽女艮男之象，以「女归」作「渐」字样子，爻之「鸿渐」一例，故夫子以「渐之进」三字释「女归吉」，其义已了。以下所云「得位」、「得中」，惟孔疏极得。或以「得位以正」指六四，或以自二至五皆得正位，或以九三为「刚得中」，均未允协。夫「进得位」、「进以正」者，蒙上文渐之进来。「进」乃卦义，非谓某爻进某位也。说者必以卦变实之，曲矣。其特以九五得位释「利贞」者，亦有微旨焉。长女少男，非应而合，既不以正，下止上巽，似非进用之才。木生于山，非日出地上之明盛，又非地中生木之升长，则疑卦无可进之时，故特举九五得位正中，以明卦时之可进。紫岩得其旨矣。末举卦德以明渐义之善。艮，止也，而曰「动」，以止为动，见止之妙用。巽为进退，为不果也，而曰不穷，以退为进，似不果而实不穷，见巽之仁德。不独士子进身为然，王道之成，圣德之修，何一不贵于渐乎？此大象所为「居贤德善俗」，即彖传所为「有功正邦」也。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象传：「小子」之厉，义无咎也。
虞仲翔曰：艮为山，为小径，坎水流下山，故「渐于干」。艮为「小子」，初失位，故「厉」。○孔仲达曰：「鸿」，水鸟。「干」，水涯。○程传：居下才弱，上元应援，常情之所危，故惧而「有言」。在下所以有进，用柔所以不躁，无应所以能渐，于义自「无咎」。○张紫岩曰：渐，坎离在中，鸿，水物，其色文明，飞有序，来有时，故渐。六爻皆况鸿初位互坎下为干，艮下为「小子」。○王童溪曰：鸿之为物，非其往不往，非其居不居。六爻之位，自初至上，尊卑大小各得其正，故取于鸿渐「小子」云者，古人谦辞。初以谦卑之志，处此下位，自危自警，不敢妄逞，而恐失进退之义，故曰「小子厉」。○郭白云曰：易以象言之，则一卦一爻内，天地万物无不具。圣人或取诸身，或取诸物，独能举其一以明之耳，理不能尽也。震为龙，而乾称龙；乾为马，而坤称马；坤为牛，而离称牛，皆非说卦之象。八卦无鸿，而渐称鸿，故知易之取象，贵夫触类而长之。○沈守约曰：艮变为离，为鸟，而止于下，鸿渐于干象。离为言，有言象。○项平甫曰：初离水而至于干，犹在水土之滨，止于此而不进，则于义固无失也。○杨慈湖曰：进欲其知时，故以鸿为象。进欲其渐，故以干、磐、陆、木陵为象。○李西溪曰：鸿之飞，长在前，幼在后，此其序也。初处最下，小子也。鸿之进，常有弓缴之危，故「厉有言」。遇有危事，则鸣以警众，即俗语所谓雁奴也。其防患有道，故无咎。○胡双湖曰：鸿全体象，互离为飞鸟，互坎为水居，自坎北而离南，象鸿之迁徙，离目艮身，俨一飞鸿。○胡云峰曰：幼者在后，唯恐失群，故危之而号呼。长者必缓飞以俟之，「小子厉有言」之象。
六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象传：「饮食衎衎」，不素饱也。
虞仲翔曰：承三应五，故不素饱。○程传：渐进于上，将行其道，以及天下，岂空饮食而已。○本义：「磐」，大石，进于磐而益安矣。「衎衎」，和乐意。六二柔顺中正，进以其渐，而上有九五之应，故其象如此。○郭白云曰：饮食衎衎，盖君臣相遇而和乐也。与诗嘉宾式燕以衎同意。○王童溪曰：由干而之磐，君子得位之象。「不素饱」，犹诗不素餐。○张紫岩曰：身安道行，君子乐之。○郑东谷曰：二艮体，止于中正也。渐而止于中正，得所止也。○雷西仲曰：初在下而无应，故「危」。二得位而上应，故「吉」。○胡云峰曰：艮为石，磐象。互坎，饮食象。鸿食则呼众，衎衎和鸣，柔顺有应象。○何玄子曰：艮变为巽，正传所谓止而巽，其道不穷者。
九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象传：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。利用「御寇」，顺相保也。王辅嗣曰：与四相得，不能复反者也。非夫而孕，故「不育」也。○程传：四阴三阳相比而无应。相比则相亲而易合，无应则元道而相求。夫谓三，妇谓四。○本义：「鸿」，水鸟。「陆」，非所安。九三过刚不中，而无应，故其象如此。○郭白云曰：以卦辞言女归，故以夫妇为言。○张紫岩曰：易以夫妇象君臣，三舍乾阳而趋坤阴，本非志合道同，而遇不以正，鲜能成事。居互坎，坎险背道，为「不复」。离坎不相济，为「不育」。且坤失母道也。○王童溪曰：「征」，往。「丑」，类也。谓渐之六爻，皆无不正。三若独往而不复于正道，则离其群丑。妇失其道，而得孕于非交，所以不育。嗜欲之寇，甚于盗贼，惟礼义可以已之。使三也以道制欲，而不失吾正，则四亦不陷于不义。此顺以相保之道。三，艮之主，贵于知止。○项平甫曰：三为艮主，自应能止。然以纯刚之质，当渐进之时，乃在互坎之中，正得山上有木之象。惧其进而犯难，故有劝戒之辞。三征则离艮而入巽，故有「离其群丑」之悲。刚止于外，下蔽二阴，与之相保，共御寇贼，则顺道也。「群丑」谓俦类。诗：从其群丑。○郑亨仲曰：三务进而妄动，故征则不可还。四失守而私交，故孕则不敢育。○王秋山曰：四非偶也，乃寇也。三若移其不中之刚，而为得正之刚，御而去之，则彼此不失其正，故「利」。○胡双湖曰：艮止本不宜征，既征不复，亦止义。「妇孕」，离为大腹，「不育」，互坎血卦而润下，有胎漏之象。寇互坎象「利御寇」，艮止象。卦辞「女归吉」者，以三、四两爻也。爻辞「夫妇凶」者，亦三、四两爻也。卦以两体论，巽女有归艮男之象。爻以应否论，四女无归三男之理。○胡云峰曰：鸿群不乱，止则相保，有御寇象。○熊南沙曰：「以下御上，艮体止而巽体顺，物莫能违，故利御寇。」
按，易中夫妇、男女之象，或以卦体，或以爻位，皆从阴阳也。即卦体之男女，亦以主爻之阴阳而定。此卦三、四乃少男、长女之主爻，故以夫妇言。艮当止，以当渐时而征。巽本顺，以比少男而合。六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象传：「或得其桷」，顺以巽也。
孔仲达曰：桷取其易直可安，与三相得，故无乘刚之咎。○程传：鸿趾连，不能握枝，故不木栖。居正而巽顺，得桷也。○张紫岩曰：位高，危道也。履高位而安，其惟顺乎？谓顺于道。或云者，得之难。自坤之巽，曰「顺以巽」。○王童溪曰：处近君之地，为巽之主体，顺巽之德，而不失其正，所以无冒进之咎。○冯厚斋曰：巽为木，而处艮山之上，九三之奇画衡于下，桷象。○易山斋曰：四进巽体，故言「渐于木」。○俞石涧曰：「桷」指三，非应，故曰「或」。○焦弱侯曰：四方入巽，回翔木杪，其飞渐高，然或得平柯，犹暂为栖息，可进而不遽进，渐之最善也。巽体柔爻，才性时位参合皆宜。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象传：「终莫之胜，吉」，得所愿也。
王辅嗣曰：进得中位，而隔乎三、四，不得与其应合，故「妇不孕。各履正而居中，三、四不能久塞其途，不过三岁，必得所愿。○程传：陵，高阜，象君位。○张紫岩曰：君臣皆有中德，睽必合。自三至五，历三位而应，为三岁。艮上为陵。○朱汉上曰：巽为高，艮为山，山而进于高陵也。」○杨诚斋曰：得所愿，岂惟位高如丘陵，功业亦如丘陵矣。然岂一日之致哉？亦三岁之渐而至也。○胡双湖曰：四离体为「大腹」，有孕象。二无预于离，又居坎体下，故但曰「不孕」。○俞石涧曰：五、二正配，故「吉」。三、四邪匹，故「凶」。○郝象山曰：二欲进于五，九三为艮止，撰坎以阻之。○华霞峰曰：二不轻进，五不轻任，相须之久，相信之深，推诚一日，结契终身，而夙昔之愿始酬。于二见君臣之合，于五系夫妇之交。
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。「陆」，胡氏、程氏作「逵」，从之。象传：其羽可用为仪，吉，不可乱也。
王辅嗣曰：进处高洁，不累于位，无物可以屈其心而乱其志，峨峨清远，仪可贵也。○孔仲达曰：「居无位之地，是不累于位者。处高而能不以位自累，则其羽可用为物之仪表。」○胡安定曰：「陆」当作逵，云路也。○王介甫曰：其进也，渐而不失时。其翔也，群而不失序。所谓进退可法者也。六爻皆鸿，至于上而曰「其羽可用为仪」，要其终而不可乱也。○程传：尔雅「九达谓之逵」，通达无阻蔽之义。于渐之时，居巽之极，必有其序，如鸿之飞于云空，贤达之高致也。羽，鸿之所用进也。○张子无应于下，羽洁无污，且处于高，故曰「渐陆」。○王童溪曰：在六爻之上，一卦之外，不应复为九三之「于陆」。渐于云路，翾翾其羽，进退可观。○沈守约曰：卦之上，至高也。巽之极，至洁也。巽为风，变为坎，坎为云，风云之路。○钱融堂曰：「不可乱」，谓其行序之有伦。若接止于陆，其羽不展，尚何不可乱之有？○王秋山曰：巽体之极，是风之高者。鸿遇风，则其羽尤为闲雅，不急不迫，喻上九以阳刚处渐之极，而执巽用柔，居无位之地，德愈高而望愈隆，进退容止之间，从容有序，可为天下仪表。○俞石涧曰：鸿之飞有序，虽疾风不乱。按，陆当作逵。秦树峰云：渐以进，非渐以退也。䷵
兑下震上中爻离坎
归妹：征凶，无攸利。彖传：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
虞仲翔曰：乾天坤地，三之四，天地交，以离日坎月战阴阳，阴阳之义配日月，则万物兴，故曰「天地之大义」。震东兑西、离南坎北，六十四卦中，此象最备。四时正卦，「天地之大义」也。○陆君阳曰：渐四爻得正，故「女归吉」。归妹四爻失正，故「征凶」。○程传：泽上有雷，雷震而泽动，男动于上，而女从之，嫁归之象。大率以说而动，未有不失正者。男女有尊卑之序，夫妇有唱随之礼，苟徇情肆欲，惟说是动，则男牵欲而失其刚，妇狃说而忘其顺，凶，无攸利。○本义：「妹」，少女也。兑以少女而从震之长男，而其情又为以说而动，皆非正也。诸爻自二至五，皆不得正。三、五爻又皆以柔乘刚，故「征凶」而「无攸利」。归者，女之终；生育者，人之始。语录：归妹未有不好，只是说以动累他。○王童溪曰：震，东方，兑，西方，天地生成之义。其在人，则震长男，兑少女，天地之大义，而震与兑见之，故曰「归妹，天地之大义也」。说无纪极，动无止息，未有不失其正者。初与上虽当位，然亦阳下阴上，何动而不凶？以柔乘刚，则柔下制乎刚，刚受制乎柔，何往而利？○项平甫曰：古之言嫁者，例称归妹。易「帝乙归妹」，诗「伣天之妹」是也。男三十而娶，女二十而嫁，男常长，女常少，故曰所归妹也。卦名归妹者，震东兑西，夫妇之正位。以卦德言之，凡说而动，皆不正之事。自归妹之外，皆不可行。以卦爻推之，则二、四以阳居阴，有男以不正从女之象。三、五以阴居阳，有女以不正从男之象。○郑东谷曰：「长男居上，少女居下。少女说以动，而又先下于男。」○吴草庐曰：「兑为少女，而居内卦。内卦，夫家也。妇人内夫家，故以入于夫家为归。」○胡云峰曰：「随亦动而说者，而曰元亨利贞，何也？易以内卦为贞，随贞震，此动而彼说。归妹贞兑，女说而男动。」○胡双湖曰：「乾交坤而为九四，坤交乾而为六三，是天地交也。出震见离，说兑劳坎，是万物兴也。」○何玄子曰：「震为天，交于地之始，兑为地，交于天之终。六爻坤、乾交于上下，坎、离交于南北，震、兑交于东西，象天地之交。」
按：归妹彖传，夫子于释彖之先，补出天地之大义，人之终始者，盖易重交易，非交易则不生此卦。卦体二象，本无不善。文王彖辞专从卦德爻位而言，非夫子不能得其意，而仍不泥其辞也。姤彖传补「天地相遇」于释彖之后，此补于释彖之先，其义一也。于此可悟观象玩辞之法。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。象传：归妹以娣，以恒也。「跛能履，吉」，相承也。
孔仲达曰：为妻而行，则凶；为娣而行则吉。○胡安定曰：跛者，足之偏。侄娣非正配，而能尽其道，以配君子，犹足虽偏，而能履地而行也。○程传：居下而无正应，娣也。刚阳在妇人为贤贞之德，娣虽贤，何所能为？承助其君而已。如跛之能履，不能及远，然在其分为善。○张子：爻为阳，故能履。非匹，故跛。○郭白云曰：无应无归，因人之归而为娣媵。○张紫岩曰：兑下为娣，兑毁足为跛。○兰惠卿曰：跛者，不能专行，依人乃可。娣妾之道，承正室以行，则「吉」。○冯厚斋曰：女以女弟为娣，故文从女从弟，以江有沱诗云「不我以」，与此同义。○赵复斋曰：归妹之时，柔尊为女君，刚而位下，盖贱者也。六五接二王姬下嫁，初九承二贱妾上从。○蔡进斋曰：无应不行，跛象。居位得当，而近二，故能履。适二而媵乎五，得娣之正。○俞石涧曰：跛虽能履，常在人后。○观彖女必待聘而行，惟妾媵则不论礼之齐备，从嫡而适，固其常也。归妹非恒，以娣为之，则恒矣。能与君相承，故曰「跛能履，吉」。九二：眇能视，利幽人之贞。象传：「利幽人之贞」，未变常也。
王辅嗣曰：在内履中，而能守其常，故利幽人之贞。○张紫岩曰：「离为目，为视。兑毁之为眇。二以互离居兑中，若眇者之有见，然其德本明，其毁外至，曰眇能视，泽中为幽人。」○项平甫曰：「九二当以六五为妇，虽与三相比，而非正配，当守幽人之贞，以俟正配，然后不失其常。」○赵复斋曰：「眇能视，不说彼色也。利幽人之贞，不慕彼势也。安静守正，则六五嫔矣。」○吴草庐曰：「归妹九二即履之九二，故其占同。」
按，程传、本义以六爻为女，诸儒从之。项平甫则以阳爻为夫，阴爻为妇。丘氏以二为妹之正身，六五则归妹者也。胡双湖颇许其说。愚谓卦名归妹，则六爻皆归妹之时，无容指某爻为妹，某爻为归，此六十四卦之通例也。既名归妹，固当以女为主。女而无应，则皆无偶之象。初三、四上皆无应，则皆无偶。故不复分爻之阴阳及内外卦之男女，唯以位之上下取象。初在下卦之下为「娣」，四在上卦之下为「愆期」，以阳而皆作女象，明卦时也。至二五有应则有配，有配则阳夫阴妇，有自然之象，不容更为矫𫐓。周公爻辞于二不言归妹，非略之也，言「幽人」，深明九二之异于初四之阳爻也。五曰「帝乙归妹」，明其为归妹之主爻也。曰「月几望」，明与二配，为坎月与离日之相望也。且二之辞与履二同，不应于履，为士之幽于此，为女之幽。五之辞与泰五同，不应于泰，为妹归于二，于此，为归二之妹。读易者，但当以爻辞之明文为据，而得其所为，不可为典要者，正不必曲为之说。又考易例，于卦之三男三女，尤有不甚泥者。恒之六五，以震男之阴为妇；家人之九五，以巽女之阳为主；渐之九五，巽女之阳，而以艮男之阴为妇。又何疑于此卦兑女之九二为夫乎？夫在归妹卦时，九二亦可为女，而周公以为幽人者，凡卦有主爻，或以一爻为主，或以两爻为主，固随成卦之义而变。而二、五之主爻率不可易，诸卦皆然。即如渐与此卦反对，皆以三、四两爻为主，而二卦爻辞于此两爻皆不取，皆以二、五中正相应之爻，以明卦义之正。此又所谓「既有典常」者也。玩传云「未变常」者，正以卦象女下男，女说而动，为变其常理。惟九二中正自守，以男下女，以致六五正应之嫔，故特以未变明爻义之美。六三：归妹以须，反归以娣。象传：归妹以须，未当也。当字平声。
虞仲翔曰：「须，需也。初至五，体需象。」○孔仲达曰：「未当其时，则宜有待。」○赵汴水曰：「须，待也。归于君子曰归，复还父母曰反归。三，须而未进者也。」○王秋山曰：「兑为少女，三，兑之成卦者也，其少可知。须，待年也。古者诸侯一娶九女，其娣侄则有待年于父母之国者。今归而反以娣之待年者自处，故曰反归以娣。传言未当，言其归未当其时也。」
按：柔不中正，少女之主爻，卦辞所以为「征凶」者也。而爻不言凶，并无悔吝咎厉之占，即玩爻辞，亦无凶象。则以为女之不正，人莫之取者，似非爻义。盖归妹以六五为女君，正嫡不可有二，则余皆娣也。娣为诸妾中之最贵者，观初爻可见。初以贤贞为娣，何独于三则因人所弃而为娣？或以须为女之贱者，夫须贱于娣，以须反归，而转得为娣，于理不顺。以待训须，本之注疏待年之说，王氏最允。盖彖言「征凶」者，合二卦说而动而言也。至爻之本位祇有兑之说，而无震之动，不得坐以动而失行之罪，所以爻与彖不同也。至此爻之须而反归者，三、上无应，未有所归。三体互坎，动则下体成乾，合水天需之象，见险而止，故曰「须」。以少女而变为乾父，乃待年于父母家之象，故曰「反归」。
九四：归妹愆期，迟归有时。迟，去声。象传：愆期之志，有待而行也。
刘长民曰：四居下体之上位，过乎少女。女过盛年，「愆期」也。○胡安定曰：以刚阳之质，居阴柔之位，不为躁进，故待其礼之全备，然后归于君子，斯得其时也。「迟」，待也。○程传：阳刚在女子为正德，处柔乃妇人之道。其愆期为有待，非不售也，待得佳配而后行也。○本义：以阳居上体，而无正应，贤女不轻从人。○张紫岩曰：四居兑上，兑正秋为愆期。至震而动，为有时。按，四为震初，何得有愆期之象？盖雷居互坎中，震遂泥也。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。象传：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
王会之曰：下应于二，君礼于臣，尊下乎卑，「帝乙归妹」也。天子归妹于臣下，以贵行也。虽王姬下嫁，夫妇之礼不可废，故小君降心而不凌其夫，则其礼容不如娣之盛焉，善之善也。○程传：居尊下应，尚礼而不尚饰，故其袂不及其娣之袂良。「月望」，阴之盈几望，未至于盈，以柔中在尊贵之位，以贵而行中道也。○本义：六五尚德而不贵饰。○朱汉上曰：「坎月在震东，离日在兑西，日月相望，阴之盛也。」○胡双湖曰：「君谓五，娣谓初与三，故两爻皆称娣。」○胡云峰曰：娣以容饰为事，五，君也，岂假容饰以悦人者？良在德而不在袂，月几望，在中孚、小畜以位言，阴盛而与阳亢。在归妹以德言，阴盛而可与阳对也。○俞石涧曰：六五虽王姬之贵，而阴爻虚。初九虽在下，而阳爻实。是其君之袂，不如娣也。○观彖婚姻之道，皆男求女，独帝女下嫁，以女求男，此爻适当其象，则归妹之义，不徒「无凶」，而反「吉」矣。
上六：女承筐，无实，士刲羊，无血。无攸利。象传：上六「无实」，承虚「筐」也。
程传：上六，女归之终，而无应，「女归」之「无终」者也。筐篚之实，妇职所供，诸侯之祭，割牲取血。筐篚无实，则无以奉祭祀。妇不能奉祭祀，乃夫不能承祭祀也，故「刲羊」而「无血」。○王童溪曰：处归妹之穷，震之极，动不静也。柔无能，才不堪也。虚不实，诚不存也。以女言之，「承筐无实」；以士言之，则刲羊「无血」矣。故「无攸利」。而象则特取虚筐无实，盖归妹上六女子也。○张紫岩曰：兑为羊，为金，互坎在上，为无血。○赵复斋曰：乘五，非娣也。上极，非须也。无应，非妇也。体柔，非夫也。故无适而可。○杨诚斋曰：震有虚筐象，兑羊象。○赵汴水曰：女，六之象，爻兼言士女，明无一而利。释辞止言女，主本卦而言。○熊梅边曰：二、五得归妹之正偶，初、三以非应，故皆为娣。而上、六则不婚之男、不嫁之女。○胡双湖曰：「承筐」，女之职，「刲羊」，士之功。夫妇之礼不成，故爻以士女言之。
按，上、三本不相应，不必更以应言。女者，爻之阴，士者，震之体，皆指本爻言。此与恒卦六五以爻阴称妇人，体震称「夫子」同也。本义约婚不终之意，似非爻象。上、三皆阴，何以为婚？周易孔义集说卷十四。