钦定四库全书
周易孔义集说卷四
光禄寺卿沈起元撰
上经
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离下乾上，中爻巽乾。
程传：同人与否义相反。又世之方否，必与人同力，乃能有济。同人所以次否。
同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖传：同人，柔得位得中而应乎乾，曰同人。同人曰
「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
郑康成曰：乾为天，离为火。卦体有巽，巽为风。天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风，然后炎上益炽。风行无所不徧，则会通之德大行，故曰「同人于野，亨」。○孔仲达曰：「同人」，谓和同于人。「野」是广远之处，借其野名，喻其广远。言和同于人，必须宽广，用心无私，乃得亨通，故云「同人于野，亨」。与人同心，足以涉难，故曰「利涉大川」。与人和同，易涉邪僻，故「利君子贞」。○苏子瞻曰：「野」，无求之地。凡从我者，皆诚同也。○程传：至诚无私，可以蹈险难者，乾之行也。无私，天德也。又以二体言其义，有文明之德，而刚健以中正之道相应，乃君子之正道也。天下之志，万殊，而理则一。君子明理，故能通天下之志。文明则能烛理，故能明大同之义。刚健则能克己，故能尽大同之道。然后能中正合乎乾行也。○张子曰：「不能通天下之志，不可谓正天下之心。」天下之志，自是一物，天何尝有此间别？○杨龟山曰：「文明以健」，总一卦之才。「中正而应」，以二五言。文明而不健，则物或蔽之。中正而不应，则物或间之。同者寡矣。○郭白云曰：名卦不曰同天者，圣人明人道，盖由同人则同天矣。人道以同人为大故也。○赵复斋曰：得中应乾，同乎天也。同乎天者，同乎人也。○项平甫曰：同人，乾之九二也。见龙在田，德施普也。故曰「同人于野，亨」。大有，乾之九五也。飞龙在天，大人造也。故曰：「大有，元亨。」同人曰「同人于野，亨。」此句当连上文解之。其说谓「柔得位得中，而应乎乾」，故其卦曰：「同人。」而同人之繇又曰：「同人于野，亨也。」盖本之以中正而无邪，行之以刚健而无欲，故能忘己而同人，又能忘人而同乎野也。故以两「曰」字明之。同人以一柔为主，徒柔不能以同乎人也。必以天德行之，故虽「得位得中」，而必「应乎乾」，乃可谓之「同人」。至于「利涉大川」，则又曰「此乾行也」。明非柔之所能办也。凡卦之以柔为主者，皆然。履六三、小畜六四、大有六五，皆柔为卦主，而其济也，必称乾焉。伏坎在下，为川，互巽在上为舟，涉川象。○张紫岩曰：惟贞则以我之心为天下心，将合天下之志，通为一矣。离火在人，属心为志。○朱汉上曰：同人之义，以四言该之，文明也，健也，中也，正也。以一言尽之，正而已矣。不正则烛理必不明，行己必不刚，施诸人，必无相应之理。反求于心，不能自得，其能通天下之志乎？○郑东谷曰：同人、大有，对变之卦。人臣为群阳之宗，易失之私，故同人之彖爻多戒。人君为群阳之宗，上下顺从，故大有之彖爻多吉。○冯厚斋曰：上乾，君也，天也。下离六二在离之中，人位也。乾上离下，五阳同归二之一阴，有以天同人之象，亦为人君同乎斯人之象，故曰「同人」。离中虚，有舟虚能载之象，载上三阳，健于行水。○吴草庐曰：人目所望，地连天际，为野。六二下居于地，上应乎天，故曰「同人于野」。○胡双湖曰：六画卦，二为地位，自天视地，则地为旷野。○胡云峰曰：「同人于野」，其同也大。「利君子贞」，其同也正。有所同者，大而不出于正者，故又当以正为本。○来矣鲜曰：柔得位者，八卦正位离在二。○钱启新曰：同人上体乾，此人人之天，此人人可应而同之理。然惟离柔在于乾下，得位得中，应得全乾之体，同得天下之人，是以谓之同人。「同人于野」，以明体在天宇四垂之野，人尽相见乎离无不见，无不同矣，是之谓「亨」。○易外日出而万物相见，君子之心如日得天下之所同。然天通天下之志，以日，君子通天下之志，以心。○观彖，乾为阳爻之通称，言五阳与之应也，不必泥于二五之应，不言上下应者，居下体则但言应而已。
按传有二应，「应乎乾，统言五阳中正而应，专主二五。
初九：同人于门，无咎。象传：出门同人，又谁咎也？王辅嗣曰：同人之始，无应于上，心无系吝，通夫大同，出门皆同。○杨诚斋曰：门，室之始。初九同人之始，吾与人曷尝不同？隔之者，门也。吾一出门，则天地四方，孰不吾同者？何咎之有？○沈守约曰：离体虚明，无偏隘之失。以刚处下，无陵犯之患。爻变为艮，艮为门。○胡云峰曰：同人与随，皆易溺于私。随必出门，而后可以有功。同人必出门，而后可以无咎。盖易以人名卦者，有二：家人，一家之人也。同人，天下之人也。门以内所同者，一家之人而已。出门同人」，所同者，一国之人也，天下之人也。○林次厓曰：「出门同人」，是解「同人于门」，明于门为出门也。○唐凝庵曰：门者，人我之限，拘于限，则不能同人，而有咎矣。
六二：同人于宗，吝。象传：同人于宗，吝道也。
侯行果曰：「宗」谓五也。二为同人之主，和同者之所仰也。有应在五，过五则否，不能大同于人，则为主之德，吝狭矣。所同虽吝，亦妻臣之道也。○程传：二与五为正应，故曰「同人于宗」。「宗」，宗党也。同于所系应，是有所偏与，在同人之道，为私狭矣，故可「吝」。○郭白云曰：在卦论之，六二文明之性，固知同人之义。自爻观之，其才至柔，安能大同于物？知同于五，不失上下之分，又以中正同中正，亦何异于宗党、同于所尊者哉？然以同人之道论之，则「小」而「吝」矣。
按六二为同人之主，自卦义言之，则当同于五阳。然二本阴爻，岂可泛同？若以一阴而同于五阳，则为姤之「女壮」。今六二中正，知同于宗而已。故周公谓之「吝」者，从卦义言也。孔子谓之「道」者，从爻义言也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象传：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？
虞仲翔曰：巽为伏，震为草莽，离为戎，巽为高。○王辅嗣曰：贪于所比，据上之应，其敌刚强，非力所当，故伏戎不敢显亢，升高望不敢进。○孔仲达曰：安，何也，何可行也。○崔氏憬曰：与二相比，盗憎主人，一爻为一年，自三至五，频遇刚敌。○苏子瞻曰：二之同于五也，历三与四而后至，故三与四皆欲得之。○程传：同人之时，志在于同。卦唯一阴，诸阳皆欲同之。三又与比，以刚强居二、五之中，欲夺而同之，五刚且正，其可夺乎？故畏惮伏藏也。○本义：刚而不中，欲同于二，而非其正，惧九五之见攻，其象如此。○李隆山曰：天下之理，萃则必争。卦以同为义，而三则「伏戎」，四则「乘墉」，五则大师克相遇，故易中必知险，简中必知阻。
按，变有互艮，陵象。又止而不兴象。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象传：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
王辅嗣曰：处上攻下，力能乘墉，履非其位，以与人争，攻三求二，违义伤理，众所不与，故「弗克」。○程传：三以刚居刚，故不能反。四以刚居柔，故困而能反。畏义而能改，吉宜矣。○本义：欲同于二，而为三所隔，故为乘墉以攻之象。乘其墉矣，则非其力之不足，以义之弗克，而不攻耳。○郭白云曰：九四无应，居二刚之间，为多惧之地，困穷甚矣。○项平甫曰：凡爻言「弗克」者，皆阳居阴位。讼之九二、九四，同人之九四是也。唯其阳，故有「讼」、有「攻」。唯居阴，故「弗克」。○沈守约曰：离外实而卫内，虚而容墉之象。据三之上乘也，乾变而为巽，健而能巽，知不能克，而反则之象。○李蒙斋曰：九四虽不中正，以其乾体，故能知险。履离故有明，明而知险，是以能止而「弗攻」。○胡双湖曰：三以四为「陵」，其指四也。四以三为「墉」，其指三也。圣人与四以吉，开自反之门。不与三者，以无君之恶尤甚也。
九五：
同人先号啕而后笑，大师克相遇。象传：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
张子：二与五应，而为他间，己直人曲，望之必深，故「号啕」也。师直而壮，义同必克，故遇而后笑。○本义：中正相应，同心者也。而为三、四所隔，不得其同。然理义所同，物不得而间之。六二柔弱，三、四刚强，故必用大师以胜之，然后得相遇。○张紫岩曰：心通迹间，其忧在先道之苛，胜间何能为中直？则君臣心本相通，何忧不遇？二、五俱得中位，是五之心即二心，二之心即五心，其为中直大矣。至诚恻怛之意，发见于外，曰「号啕」。君臣相遇，道行天下，有足乐者，曰「后笑克」，言与之者众，所胜在道，若师之克。离为戈兵，九五以刚处中，离体在下，群阳从之，为大师。○吴草庐曰：号啕者，离火之声。笑者，兑口之说。○胡云峰曰：同人九五，刚中正而有应，故先号啕而后笑。旅上九刚不中正而无应，故先笑后号啕。○张湛虚曰：同人而曰大川，戎攻师克，何也？同者，人之所忌也。忌同伐交，大川不足喻其险。
按，六二为同人之主，故以「于宗」为「吝」。至五则彖传所谓「中正而应」者，故传明其中直，况五阳皆同于二，五非主爻，无庸议其私昵。
上九：同人于郊，无悔。象传：同人于郊，志未得也。侯行果曰：独处于外，「同人于郊」也。不与内争，无悔吝也。同人之时，惟同于郊，「志未得也」。○蔡节斋曰：国外曰郊，郊外曰野，虽在卦上，犹未出乎卦也，故止曰郊。○杨释褐曰：同人于野则亨，于门则无咎，于宗则吝，于郊则无悔。于宗不若于门，于门不若于郊，于郊不若于野。六爻有不能尽卦义者，同人是也。○梁孟敬曰：「同人于郊」，则所同者远，亦无私矣。然犹未能极乎远，故不能吉「亨」，止「无悔」而已。所同者，未能周天下，是其志之未遂也。○观彖同人之道，以「于野」为至上虽当其象，然爻德有所未备，故杀其象曰「郊」。郊虽未至于野，然近于野矣。「于野」则「亨吉」，曰「无悔」，知其志未得也。
总论
按，同人六爻，不能尽卦义者，何欤？卦以二体立义，爻以爻位趋时。凡以一阴一阳为主者，五爻皆从主爻而生远近相得不相得之义，其于二体中爻者，更甚，师、比是也。然师不如比，以其在下也。至于一阴为主，阴本不如阳，下又不如上。「同人」以在下之阴，为众阳所归，以其得中，胜于小畜之六四、「履」之六三。然当「同人」之时，五阳之欲同于二者，势也。在二之阴，不可遍同于五阳者，理也。故二之于宗，虽于「同人」为吝狭，而不失臣妻之道。二守于宗，三、四之争起矣。五非「同人」之主，知中正之应而已。既同于二，岂为大同？初、上事外，其庶乎！䷍
乾下离上中爻乾兑
大有：元亨。彖传：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。虞仲翔曰：谓五以日应乾，而行乎天也。○本义：大有，所有之大也。火在天上，无所不照。又六五一阴居尊，得中，而五阳应之，故为「大有」。乾健离明，居尊应天，有亨之道。「应天」谓六五。○赵复斋曰：九居五，不言得尊位所当居也。六居五，故贵之。五为大中，贵于二也。「上下应」者，不拘远近，凡一阳五阴，一阴五阳之卦，皆然。乾加震，曰「大壮」。大者壮也。加离曰「大有」，阴丽乎阳，大者有之也。柔得尊位，阳应之，阴能有「大」也。○朱汉上曰：致「元亨」者，由乎其才。刚健则不息，文明则能顺万物之理。有是德而行之，不失其时，随天而行也。此合两体推原六五，言大有之才也。○郭兼山曰：一柔而应五刚，所谓不宝远物，所宝惟贤也。不如是，不足以为尚贤。○项平甫曰：一阴在下，势不足以有众，能推所有，以同乎人，故曰「同人」。一阴在上，人同乎我，为我所有，故曰「大有」。同人曰「应乎乾」，明我应之也。大有曰「上下应之」，明人应我也。履柔在下，亦曰「应乎乾」。小畜柔在上，亦曰「上下应之」。此可以推卦例矣。同人离在下，以德为主，曰「应乎乾」者，应其德也。大有离在上，以位为主，曰「应乎天」者，应其命也。履兑在下，曰「应乎乾」。大畜艮在上，曰「应乎天」，亦卦例也。○王童溪曰：善治众者，不以众以寡。善制刚者，不以刚以柔。大有之有五刚，非六五之柔不可也。上而上九，以我能尚其贤，降志而比乎我。下而自初至四，以吾能用其才，以其类而从乎我。所有岂不大哉！○郑东谷曰：必冲虚不自满者，能有大。六五明体而虚中，所以为大有。○张紫岩曰：刚健而诚尽于内，文明而礼尽于外，合是二美中德，斯大得。乾之中曰「大中」。「应乎天而时行」，谓用离柔离，万物相见于时，为正为时行。当大有之世，非用柔无以得天下贤，非得贤无以保天下大业，时也。○郑少梅曰：大有之时，盛德在火，万物皆赴亨嘉之会。○胡云峰曰：小畜之亨，不在六四，而在上下五阳。大有之元亨，不独在五阳，而在六五。○来矣鲜曰：时行即应天之实。○易外火日也。日在天上，从震而位乎乾。彖言火而不言日者，天子以神为治，如日之用其火，日之光，火之神也。火在天上，万物告成，火之功成，而天之德亦至。○华霞峰曰：本是纯乾，一柔居五，天启文明。在元会为中天之运，在日行为当午之中。在天道为一元资始，万象亨嘉之会。在世道为大明首出，众正毕升之时。按，大有，乾之九五之变。卦辞无他文，特言「元亨」，而不言「利贞」者，大有乃春夏之象，而未及秋冬也。鼎言「元亨」者，乃东南之卦，而未及西北也。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。象传：大有初九，无交害也。张子：二应于五，三能自通，四匪其彭，惟初无交，故有害，然非其咎。○杨龟山曰：「当盛大之时，贫且贱焉，耻也。则无交宜有害矣。故曰大有初九，无交害，唯大有之初为然。」○赵复斋曰：凡乾之初贵潜，匪咎由时，无咎由己。○朱汉上曰：初九守正无交，在它卦未有害。大有上下应之，而初九无交，则害也。○项平甫曰：「六五受人之交，而初独不往交则害于大伦，故为有害。居势适然，岂能强合？凡言害者，皆不利之名。」○俞石涧曰：传曰大有初九，大有，时也。初九，位也。时位如此，所以无交害。爻传凡称卦名者，皆以时言。凡称爻名者，皆以位言。
按大有之时，以交孚为利，自当以无交为害。此如比之五阴皆附，而上六独否，为凶。但比上以阴居卦外，故有凶。此以阳居初，守正不苟，故无凶咎。在大有之世，本无害之可涉，若云「无交于害」，则宜其为吉，何必言「匪咎」，而又何咎之可无？宗张子说为当。
九二：大车以载，有攸往，无咎。象传：「大车以载」，积中不败也。
虞仲翔曰：乾为大车，体刚履中，可以任重，有应于五，故所积皆中而「不败」。○刘长民曰：下乘阳为动，上乘阳为实，得中位为安，五以虚中纳下，「往」则「无咎」。○程传：刚健则才胜，居柔则谦顺，得中则无过，其才如此，所以能胜大有之任，如大车之材强壮，能胜载重物也。○王童溪曰：大车积集众材而成。大有，众材辐辏之时，九二之材刚而中者，又处众刚之材之中，则集众刚之材，以会于中，而成此荷载之功也。何败之虞？○沈守约曰：乾体刚健，变为离，刚健而能容载，大车象。中虚，故能积刚健，故「不败」。离为文明，文明积中，发于事业，君臣同德，以成文明之治也。○蔡节斋曰：「大车」，二也。「载」谓载五。○胡云峰曰：坤为「大舆」，九二乾体，而曰「大车」者，舆指轸之方而能载者言，车则以其全体而言，引之以马之健，行之以轮之圆，皆乾象也。不曰吉者，大臣任天下之重职，当如此也。仅得「无咎」，处大有之难如此。○易外大有六月之候，万宝告成，火之为功也。乾为大车以载，载火也，实载万物也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。象传：「公用亨于天子」，小人害也。
本义：「亨」，春秋传作「享」，谓朝献也。古者亨通之亨，享献之享，烹饪之烹，皆作「亨」字。九三居下之上，公侯之象。刚而得正，上有六五之君，虚己下贤，故为「亨于天子」之象。○朱汉上曰：三、五相交，乾变离兑，乾为天，离为日，兑为泽。卜偃谓天为泽，以当日，天子降心以逆公，是也。天子施泽于下，降心而说，有粲然之文者，莫如公之亨于天子也。九三刚健而正，与五同功，故得此爻。○张紫岩曰：三重刚立互兑下，小人以事君为容悦，无所不用其私，必为天下大害。有大之君，尤宜察诸。○项平甫曰：大有六五为主，初独无交，逸民也。上在其上，宾师也。中爻三位为臣，二，大臣也，受「大有」之任，故为「载」。三，外臣也，奉「大有」之物以朝贡，故为「亨」。二以中，故「无咎」。三以不中，故有戒。四，近臣也，以柔自抑，不怙「大有」之宠，故为「匪其彭」。○王秋山曰：土地人民，皆天子所有。阳刚得正之君子，必不私其有以奉上，故曰「亨于天子」。以过刚不中之小人处之，必据为己有，因而不顺，故处「大有」，则或为害，而「大有」亦适足为小人害也。○熊梅边曰：或问九三与五无系应，何以有「亨于天子」之象？曰：九三居上下之际，乾、离之交，处下之上，互兑之初，又与五同功而异位，故有此象。○钱启新曰：若以小人而有公之用，撰毁折于乾、离之中，言有无于丰盈之世，以民必竭健之力，以君必蔽离之明。○龙麟洲曰：三兼乾、兑，乾主上进，兑下阳与上阴相悦，有升而朝五之象。乾良马、「金玉」，皆庭实象。离日之光，下照兑泽，而泽受之，又君臣恩礼交接之象。此非常之占，小人岂能堪此？○合订：人臣效忠竭力，忘家为国，莫非亨也。财物献贡，亨之一端耳。
九四：匪其彭，无咎。象传：「匪其彭，无咎」，明辨晢也。晢，章舌反。程传：九四过中，是大有之盛也。故处之之道，「匪其彭」，则得「无咎」。谓能谦损，不处其太盛也。「彭」，盛多貌。○项平甫曰：四居离初，能明于初，为「辨晢」。○沈守约曰：变而为艮，明而知止。○唐凝庵曰：居近君之位，率诸阳以进，有盛象。惟以刚臣近柔主，疑于自专其盛。由离之明，辨之而晢，则其盛皆五之盛，而匪四之盛。○华霞峰曰：「三不有其有，故持以献君。四不私其有，故解使去己。」
按：唐氏、华氏看「匪其」二字，细。
六五：厥孚交如，威如，吉。象传：厥孚交如，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。孔仲达曰：「信以发志者，由己诚信起发其志，故上下应之，与之交接。易而无备者，以己不私于物，惟行简易，无所防傋，物自畏之。」○苏子瞻曰：「处群刚之间，而独用柔，无傋之甚者，以其旡备，而物信之，故归之者交如，以其无备，知其有余也。夫傋生于不足，不足之形见于外，则威削矣。」○程传：当大有之时，居君位，虚中为孚信之象。人君执柔守中，而以孚信接于下，则下亦尽其信诚，以事于上，上下孚信相交也。○张子：「君子以至诚交人，然后有威重。君子至平易，有何关防拟备？唯以抑抑威仪为德之隅，俨然人望而畏之。」○杨龟山曰：「威如之吉，以德不以力，所谓德威惟畏也。」○郭白云曰：交如，亲之也。威如，尊之也。诚信之道已通，君臣之道己严，能销患于未形，孰为猜嫌之虑？且初九之「难进」，九二之「积中」，九三之克亨，九四之匪彭，各以其道而来，亲而尊之，可谓有贤之极矣。舜明目达聪，终于无为而治，其易而无备之吉乎！○郑东谷曰：以柔顺而有群阳，区区焉设关键以为备，则亦不胜其备矣。法制密而诚意消，是岂大有之君哉？○项平甫曰：五居离中，有中孚象，为信体柔为顺，履信思顺，而上下应之，则其孚交矣。○王童溪曰：人君能使人不敢违，不若使人不忍违。六五以诚信感发众志，则天下志应，无山溪而固，无甲兵而威，夷然和易，初无备御，而不怒之威自孚于上下。○李蒙斋曰：孔子恐后世人主观「威如吉」之言，以作威杀戮、逆诈设备为吉。故释云「平易而无备」，即系辞所谓「有亲可久之道」也。○俞石涧曰：在心为志，盖未发也。发之者，信也。当大有之世，在下者本有协应之志，而在上者又足以感发之，则人自敬之畏之。○来矣鲜曰：威如即恭己，易而无备即无为。
按，六十四卦中以六居五而主君象者，震以乘阳，艮以承刚，易得咎悔。坤主于顺，终属臣道。故坤、震、艮在上之六五，不若离之六五。如大有、晋、鼎为易中极美之卦，皆以离在上也。离主文明，其象为日在上，为人君向明而治。离之中爻乃虚明之体，不专柔顺，于睽而犹得「悔亡」，有庆于旅而有誉，于噬嗑而无咎，于未济而晖吉，皆离之美也。至大有六五，尤为乾「飞龙在天」之变爻，如太阳当空，人不敢正目而视，威所自足，孰敢慢易？但以文明之德，与万物相见，光明洞达，天下归心，本无太柔之患，更何须于戒备？周公系以「威如」，孔子释以「无备」，盖发离日之象也。所谓「交」者，即彖之「应天」也。
上九：自天祐之，吉，无不利。象传：大有上吉，自天祐也。郭白云曰：系辞曰祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思顺，又以尚贤也。六五之君尽此，而言于上九者，盖言大有之吉，以此终也。故象曰「大有上吉」，则知此吉乃大有之吉，非止上九之吉也。○项平甫曰：六五在本爻，但见其履信思顺而已。至上九而后见其尚贤。当大有之世，有群小易，有大贤难。象传曰「大有上吉」，明事关全卦，非止上爻。此犹师之上六，论师之终，其言「大君」，盖指六五，非谓上六为大君也。○赵复斋曰：五能尊上，此「大有」所以上吉。君之「大有」，极于尊贤。○郑东谷曰：五成卦之主，上其终也。五之德宜获是福于终可验五尚上九之贤，故自天之祐于上九见之。○赵汴水曰：九，阳也，在五之上为天象。如大传所释，又为贤之象。五以下诸爻应为人助；以上一爻应为天祐之。天祐人助，宜六五吉，无不利。盖阳在阴上，其象为天贤在君上，其象为师傅。○胡云峰曰：五之厥孚，履信也。柔中思顺也。尚上九之一阳，尚贤也。所以其终也，「自天祐之，吉无不利」也。本义于大畜尚贤曰：六五能尊上九之贤。○胡双湖曰：五上为天位，有天象。○龚泉峰曰：「天指上而言，祐之谓祐五也。○观彖以上爻终五爻之义，易之如此例者极多。解者乃以为上九尊尚六五之贤，非矣。」按，赵氏、龚氏说尤得本爻系此辞之旨。「天祐」二字，乃非泛设，于彖传「上下应之」之义为切，所以为大有之上吉也。䷎
艮下坤上中爻坎震。
冯厚斋曰：「一阳五阴之卦，一阳在上下为剥、复象阳气之消长在中者，为师、比象众之所归，至于三、四在二体之际，当六画之中，故以其上而退处于下者，为谦。自下而奋出于上者，为豫。」此观画立象之本旨。
谦：亨，君子有终。彖传：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
郑康成曰：山体高而在地下，高能下下之象。「亨」者，嘉会之礼，以谦为主，惟艮之坚固，坤之厚顺，乃能终之。○虞仲翔曰：「君子」谓三，艮终万物，故「君子有终」。○崔氏憬曰：日中则昃，月盈则亏，高岸为谷，深谷为陵。高明之家，鬼瞰其室。黍稷非馨，明德惟馨。满招损，谦受益。○石守道曰：六十四卦，唯谦六爻无悔吝，皆「吉」。○程传：谦有亨道，有其德而不居，谓之谦。人以谦巽自处，何往不亨？君子志存乎谦巽，达理，故乐天而不疑。内充，故退让而不矜。安履乎谦，终身不易，「君子有终」也。他卦有待而亨，唯谦便亨。天以其气下济，故能化育万物，其道光明。地处卑，以其气上行，交于天，皆以卑降而亨也。○本义：止乎内而顺乎外，谦之意。山至高而地至卑，乃屈而止于其下，谦之象。「变」谓倾坏。「流」谓聚而归之。○赵复斋曰：内止无欲，故外能柔顺。凡矜伐，皆欲之动。阳实阴虚，内笃实，外虚少，谦之义也。一阳终于艮，在上为剥，终不可用。在下为谦，终而不穷，止得所也。○蔡节斋曰：「下济而光明，艮光明象。」○沈守约曰：「内刚止，则不失于佞；外柔顺，则不失于亢。谦道之贵中也。」○项平甫曰：九三，乾也，降在下卦，是下济而光明。坤，地道，处势至卑，而升在上卦，是卑而上行。「下济」与「卑」，释「谦」字。「光明」与「上行」，释「亨」字。○邱行可曰：凡卦以一阳为主者，彖传皆以刚言。复曰「刚反」，豫曰「刚应」，师、比曰「刚中」，剥曰「变刚」。谦主九三，而彖不言刚者，「谦」无用于刚也，用刚则不能谦矣。○吴草庐曰：「尊崇他人，以居己上，而己光显；卑抑自己以居人下，而人亦不可逾越之。」○胡双湖曰：谦唯阳刚君子能之，然一阳卦必至三而后名谦者，三人位有公侯之尊贵，乃肯自卑而处三阴之下，此所以为谦。有艮之笃实，坎之劳，震之动，而又承坤之重，盛德如此，安止不迁，谓之「君子有终」，宜哉！
按，「尊卑」二字，吴说为优。以位言者，文义欠妥。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。象传：「谦谦君子」，卑以自牧也。
荀慈明曰：初最在下，为谦，三体坎，故「用涉大川，吉」。○程传：「以柔顺处谦，又居一卦之下，为自处卑下之至，谦而又谦也。虽用涉险，亦无患害。」○郭兼山曰：「谦」，虚也。中虚以涉难，有不济者乎？○张紫岩曰：「卑以自牧」，君子止心之道。处艮下体，又承坤为谦。坤为马，为牛，为地。艮为山，为自牧。○王童溪曰：「牧」，养也。「谦」，卑德。初卑位，养德之地，未有不基于至卑之所，所养也至则愈卑，而愈不卑矣。○张南轩曰：「牧」如牧牛羊然，使之驯服，方可以言养。○项平甫曰：初六、九三皆称「君子」者，此二爻皆非小人之所宜处。初过谦者也，小人用之则为柔佞，君子用之以柔身济难。三有大功，小人处之则有不赏之祸。○吴草庐曰：初变为刚，成离，有舟象。坤顺在上，前无阻隔。○胡云峰曰：谦主九三，故称「君子」。初亦曰「君子」，何也？三在下卦之上，「劳」而能「谦」，在上之君子也。初在下卦之下，「谦」而又「谦」，在下之君子也。○胡双湖曰：「涉川」贵于迟重，不贵于急速。用谦谦之道以涉川，退后而不争先，自然万无失一。○来矣鲜曰：震木在坎水上，涉川象。
六二：鸣谦，贞吉。象传：鸣谦，贞吉，中心得也。
姚氏信曰：三体震为善鸣，二亲承之，故曰「鸣谦」。得正处中，故「贞吉」。○苏子瞻曰：雄鸣则雌应，故易阳唱而阴和，寄之于鸣，谦之所以为谦三也。六二其邻也，上六其配也，故皆和之而鸣于「谦」。而六二以阴处中，虽微九三，其有不谦乎？故「鸣」以言其和于三贞以见其出于性也。○程传：二以柔顺居中，是为谦德积于中，发于外，见于声音颜色，曰「鸣谦」。凡「贞吉」，有为贞且吉者，有为得贞则吉者。六二之「贞吉」，所自有也。中心所自得，非勉为之也。○郑东谷曰：「鸣」者，气有所感也。三为谦主，二中正而位其下，以柔从刚，以下从上，所以感于三者诚，故其鸣也，为正且吉。鸣而得遂其为谦之志，曰「中心得」。○赵汴水曰：「鸣」，鸟语求友则鸣，不平亦鸣。九三成卦之主，六二比而承之，求友之鸣，乐而鸣也。○郝京山曰：艮为山，震为雷，二以山谷应虚而鸣，上以雷声出地而鸣。
九三：
劳谦，君子有终，吉。象传：「劳谦，君子」，万民服也。荀慈明曰：体坎为劳。○
王辅嗣曰：处下卦之极，履得其位，上下无阳以分其民，众阴所宗，尊莫先焉。上承下接，「劳谦」匪懈。○王童溪曰：谦之成卦，在此一爻。卦之德曰「君子有终」，九三实当之。三实艮体，而止诸坤顺之下，所谓蕴崇高于卑下之地，其象则地中有山也。以刚明之才居下之上，上为君所任，下为众所从信劳而不伐，故获「终吉」。○张紫岩曰：以阳刚居群阴中，为君子。艮终始为有终，坤众在上，己下之为万民服。○郑亨仲曰：身之服劳，无如手足，禹之胼胝可见。艮为手，互震为足。○赵汴水曰：一阳在初，有克己复礼之仁；在二，有师中丈人之吉；在四，有由豫大有得之业；在五，有显比使中之主；在上，有硕果存阳之功。上下始终，历试诸艰，可谓劳矣。勤劳如此，一阳独尊，宜可用刚以临物。今不为比、豫之在上，乃退居三阴之下，是劳而能谦也。复、师虽在下，而不为终。剥虽终而在上，今九三艮为主，是谦而能终者也。○吴草庐曰：震动者，劳之象。○胡云峰曰：乾之三，以君子称。坤之三，以有终言。谦之三，兼乾坤。占辞劳者，即乾之「终日乾乾」，而谦，则坤之「含章」。○
来矣鲜曰：八卦正位，艮在三，所以爻极善。
六四：无不利，㧑谦。象传：「无不利，㧑谦」，不违则也。王辅嗣曰：乘三承五，指挥皆谦，「不违则」也。○程传：四居上体，切近君位。六五之君，谦柔自处，九三又有大功德，为上所任，众所宗，而己居其上，当恭畏以奉谦德之君，卑巽以让劳谦之臣，动作施为，无所不利于「㧑谦」也。㧑，布施之象，如人手之㧑，动息进退，必施其谦。盖居多惧之地，又在贤臣之上，故也。○朱汉上曰：艮为手，止也。震，起也。手止而复起，有挥散之象。挥散其谦之道，布于上下，㧑谦也。○朱子：不违法则言㧑谦，不是过分事。○沈守约曰：以坤顺之质，以阴居阴，在上卦之下，能谦者也。坤变为震，动不违顺。卦变小过，君子以行过乎恭者也。
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。象传：「利用侵伐」，征不服也。
本义：以柔居尊，在上而能谦者，故为不富而「以其邻」，盖从之者众矣。犹有未服者，利以征之，而于他事亦无不利。○杨诚斋曰：五以君上之尊，体柔谦之德，欿然不有其崇高富贵之势，谦德之盛焉往不利？利用侵伐，姑举其大者。○郭白云曰：阴虚为不富。征不服者，盖有不服则征，无不服则勿征也。○朱汉上曰：「五动成离坎，有弓矢甲胄之象。」○沈守约曰：「卦变为蹇，险在前，征不服象。」○郑亨仲曰：五爻皆言谦，惟六五不言者，圣人虑其过。○梁孟敬曰：九三在下，乃立功之臣，而坤为众，有用师之象。五既得众心之归，而又贤臣为之将，是惟无动，动必利。○胡云峰曰：「谦」之一字，自禹征有苖，而伯益发之。六五一爻不言谦，而曰「利用侵伐」，何也？盖不富者，六五虚中而能谦也。以其邻者，众莫不服。五之谦如此，而犹有不服者，则征之固宜。○来矣鲜曰：坤为众，中爻震变离，为戈兵，众动戈兵，侵伐象。
按，五下有山之阻、坎之险，不服象。而有九三为震之主，故「利侵伐」。上六「行师」亦同。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象传：「鸣谦」，志未得也。可用行师，「征邑国」也。
虞仲翔曰：应在震，故曰「鸣谦」。体师象，震为行，坤为「邑国」。○程传：以柔处柔，顺之极，又处谦之极，极乎谦者也。极谦而反居高，未得遂其谦之志，故至发于声音，曰「鸣谦」。「征邑国」，己之私有，谓自治其私。○朱子：老子言：「大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。」又言：「抗兵相加，哀者胜矣。」孙子曰：「始如处女，敌人开户；终如脱兔，敌不及御。」大抵谦自是用兵之道，只退处一步耳。坤为众，有坤卦处多言师。坤为土，土为国，故云「征邑国」也。○王童溪曰：以谦德而处极位，此执谦者之所不安，故鸣其未得之志。谦极易以取侮，故六五、上六皆以征伐为言，所以救谦之过。○项平甫曰：凡言「鸣」者，皆志。志有忧有乐，皆寓于鸣。当谦之时，人志在下，不以上为乐。二在下卦之中，如其所欲，故其鸣为得志。上在上卦之上，欲下而不可得，故其鸣为「未得志」。六五「利用侵伐」，上六「利用行师」，皆与卦材、爻德不类者。谦自二至上，皆师卦。三在师中，为万民所服，即师之「怀万邦」。师之六五「利执言」，故此六五亦「利侵伐」。师上六与六三之小人应，故戒以「勿用」。此所应者，九三之君子，故劝以可用，用三也。○张紫岩曰：「利用」云者，于用为利，未必用也。○赵汴水曰：师卦未尝言用师之利，至谦之五上，乃不一言之。盖惟谦抑之人，必无喜功好大之失。其征伐也，必有甚不得已者。合二卦并观，足见圣人之情。○王秋山曰：谦之上即豫之初。豫初曰「鸣豫」，以应四也。此曰「鸣谦」，以应三也。上六本谦退之至者，然三为成卦之主，得时得位，独与之应，故鸣其谦退而未得之志。然己愈退而人愈归，故「利用行师」。志终不远，故止自治而己。○谷拙侯曰：「志未得」，正是谦处。○华霞峰曰：谦卦中爻坎震，坎险震动，故多取行师征邑国象。坤坎合行，险而顺，师之吉也。上之「行师」，以谦极而可用「行师」，非以志未得而至于「行师」也。以可用行师，见人之信从，非以人未信从而必用「行师」也。○易外复、师、谦、豫四卦，皆有雷，故皆言「行师」。复之「不利行师」，以雷在地中也。䷏
坤下震上，中爻艮坎。
豫：利建侯行师。彖传：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉。
郑康成曰：坤顺震动，顺其性而动者，莫不得其所。震为雷，诸侯象。坤为众，师役象。豫，喜逸悦乐之貌。○虞仲翔曰：初至五体比，故「建侯」。三至上体师象，故「行师」。○九家易曰：建侯以兴利，行师以除害，兴利除害，民所逸乐。○侯行果曰：四为卦主，五阴应之，刚志大行，故曰「刚应而志行」。○程传：豫者，安和悦乐之义。「志行」，谓阳志上行，动而上下顺从，其志得行。「顺以动」，顺理而动，所以豫。○郭白云曰：马氏、王氏以「豫」为乐。关氏曰：「豫」，备也，豫备则逸乐也。孔氏为逸豫，程氏为和豫。大率易之名卦，兼备众义，非一字可训。○邱行可曰：屯有震无坤，则言「建侯」，不言「行师」。谦有坤无震，则言「行师」，不言「建侯」。此合震坤成卦，故兼之。○沈守约曰：坤母，震长男，母老子壮，是以为豫。母在内，居乐也。震在外，出威也。居乐出威，是以「利建侯」「行师」。○张紫岩曰：雷动于上，坤顺于下，为天地以顺动。震春阳用事，时以序行，为四时不忒。互坎在中，为日月不过。坎水为刑罚清，坤众为民服。○冯厚斋曰：「过」平声。日月之行景，长不过南陆，短不过北陆，故分至启闭，不差其序。○项平甫曰：豫、随、遁、姤、旅，皆若浅事，而有深意，故曰「时义大矣哉」，欲人之思之也。坎、睽、蹇皆非美事，而圣人有时而用之，故曰「时用大矣哉」，欲人之别之也。颐、大过、解、革皆大事大变，故曰「时大矣哉」，欲人之谨之也。人死于大过，而生于颐。○王元龟曰：「利建侯」，所以备豫。「利行师」，所以饬豫。豫以和乐主义，和而不备，则乖戾随之，故有备豫之义。和而不饬，则骄怠生焉，故有豫怠之义。○吴草庐曰：豫者，暇而乐也。凡人从容和缓，顺序以动，则先事详审，事成而乐。以卦象，则雷出地上，阳气伏藏地中，非一日矣。一阳、二阳至三阳上达于地之后，雷始发声，故其声和乐。专言时者，重在「时」字，「时义」重在义字，「时用」重在用字。○胡云峰曰：比之建侯，师之行师，皆以一阳统五阴，而豫在师、比之间，故兼焉。建万国，聚大众，非顺理而动，使人心和乐而从，不可也。故二者皆系之豫。○蔡虚斋曰：「时」之一字，贯六十四卦，有时则有义，有义则有用。单言时，则义与用在其中矣。○观彖赞卦皆言时，赞爻皆言位。「时」、「位」二字，乃卦爻之所以立也。
初六：鸣豫，凶。象传：初六鸣豫，志穷凶也。虞仲翔曰：应震善鸣，失位故凶。○石守道曰：四为豫主，初与之相应，小人得志，必极其情欲，以至于凶。○苏子瞻曰：所以为豫者，四也。而初和之，故曰鸣。己无以自乐，而恃其配以为乐，志在因人而已。所因者穷，不得不凶。○本义：卦辞为众乐之义，爻辞除九四与卦同外，皆为自乐，所以有吉凶之异。穷谓满极。○赵汴水曰：位方在初时，势未穷，而竞躁如此，是志已先穷也。○胡双湖曰：豫初六即谦上六，皆震善鸣象。○钱启新曰：雷从地出，雷自发声，地自镇静。豫不可鸣，如地不可震，四动初动，雷鸣地鸣，凶象。○吴觐华曰：坤初正在闭藏之时，若一鸣，便泄漏含藏之气，故「凶」。○易外师之长子与豫之侯，皆在坎中，故其初即惧。豫四在坎，众阴从之，皆行乎险，危莫甚焉。可以鸣豫为得志乎？志穷满也。豫为谦之反正，忧其满。谦可鸣，而豫不可鸣。豫虽志行，而不可穷，故豫之初即以为戒。按，初与四所应虽正，然四既权要，初复不正，以豫应之，所操者，佞悦之术，所希者，烜赫之势，更无道义以正应之，故遂致穷极，其「豫凶」亦甚矣。
六二：介于石，不终日，贞吉。象传：「不终日，贞吉」，以中正也。虞仲翔曰：与四为艮，艮为石。○侯行果曰：得位居中，柔顺正一，明豫动之可否，辨趋舍之权宜，如坚石不可移变，应时则改，不待终日，故曰「贞吉」。○程传：当豫之时，独能以中正自守，是其节介如石之坚。人于豫乐心悦之，遂至于耽恋不能已。二介如石，其去之速，不俟终日，故贞正而「吉」。○本义：乐易溺人，独此爻上下皆溺于豫，而独能以中正自守，其德安静而坚确，故思虑明审，不俟终日，而见凡事之几微。○朱汉上曰：初、三不正，二介于不正之间，确然如石，不可转也。三，内卦之终，二动离为日，「不终日」也。离目为见，见之，是以不俟终日而作中也，故见不中；正也，故见不正。○项平甫曰：凡物之两间为介，介所以分也。说文云：「介，分画也。」当豫之时，五弱四强，人莫能分。六二辨于去就之分，如介于石间，断然易识，不待事成，故「吉」。○冯厚斋曰：九四，权臣象。权所在，众所趋。初鸣三「盱」，举世皆趋，四以为「说」，知有五君也哉！二者，五之应，人臣在下者也。居中履正，知有君臣之分，不徇权势，四不可夺，而五不得应，遂翩然而下，不俟终日，此孔子不脱冕而行，乾之三言。「终日」，二之日，故有「不终日」象。○丘行可曰：豫以无所系应为「吉」。初应四，而三、五比四，皆有系者，是以为「凶悔疾」。六二阴静而中正，与四无系，特立众阴之中，而无迟迟耽恋之意，静则确然自守，动则见几而作，吉矣。○郑东谷曰：惟至晦者能明，惟至静者能动。二静晦自守，故动不失几。二之豫，先知之豫也。○赵汴水曰：「介」，刚之义。「石」，刚之质。六二备坤二刚方之德，故有「介于石」之象。子曰：「忧悔吝者，存乎介。」初与四应，三与四比，二介于初、三之间，虽与五正应，而九四以刚臣在柔君之侧，故六二介然如石，曾不待终日之间，已先知四之不当从，守正如此，吉道也。豫与比反，比乃刚君，故欲群阴皆比，而不比者凶。豫有强臣，故不取群阴之宗四，而不宗者吉。○郝京山曰：介于石，静而定，坤象。不俟终日，明而决，震象。○钱启新曰：止则石，震不能惊。动则雷，艮不能止。○易外雷于豫之初，未出地而鸣，故凶。二未出地，而介于石之间矣。出之速，不俟终日，故吉。二，艮之初，乃山之根，石也。介者，止之至也。止于山，介也。止于山之石，尤介也。下卦本坤，艮为坤之介，故曰「介于石」。艮之起震，不崇朝而雷雨作。知几者莫如雷，其作也，有连日而无终日，故曰「不终日」。
按，二与五不相应，与四不相比，君门万里，权势复远，处地之中，山之下，故有众醉独醒之象。此考磐在涧，以寤歌为乐，豫得豫之正者也。六二所处，上庸主，下权臣，虽其臣刚正，公忠报国，归而佐之，可以身名俱泰，而犹必坚守如石，去之若浼。可见权要之地，非独奸佞不可近；荣宠之境，非独乱世不可恋也。
六三：盱豫，悔，迟有悔。象传：盱豫有悔，位不当也。本义：「盱，上视也。阴不中正，而近于四，四为卦主，故六三上视于四，而下溺于豫，宜有悔者也。其占为事当速悔，若悔之迟，必有悔也。」○郭白云曰：「睢盱上视而悦之，非介于石也。迟疑而有待，非不终日也。」○朱汉上曰：「三动成巽，巽为多白眼，睢盱上视，媚佞以求豫。」○吴草庐曰：「上悔字，改悔之悔；下悔字，悔吝之悔。六三之不能自守，速宜改悔。若改悔之迟，则有悔矣。」○胡云峰曰：「六三虽柔，其位则阳，犹有能悔之意。溺于豫而悔之迟，则又犹豫者也。」
按，三处互坎之初，几入于险矣。居互艮之下，犹能止而不进，动而成巽，犹豫未决，悔迟之象。吴本以「盱豫」为句，「悔迟有悔」为句，宜从之，与本义亦合。
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象传：由豫，大有得，志大行也。虞仲翔曰：「据有众阴，坤以众顺，故大有得，得群阴也。坎为疑，故勿疑。」○王辅嗣曰：「众阴由之，以得其豫，大有得也。不信于物，物亦疑焉，勿疑则朋合。」○侯行果曰：「为刚之主，众阴所宗，莫不由之，以得其逸。」体刚心直，志不怀疑，故得群物依归，朋类大合，若以簪𥮾之固括也。○刘长民曰：群阴止滞，独体刚阳，居动之始，震发群阴，故阴皆由我而豫。四虽体阳，犹居阴位，未离其类，故称「朋」焉。簪者，所以固冠而总发。冠之危，赖簪以固之，犹君位危，赖臣以安之。○石守道曰：簪居首，君象。六十四卦唯豫九四居臣位之极，以一阳主五阴，更无阳爻以分其权，是居盛位，大有权，以得民也。其君得无疑乎？必以其民朋附于君，此一爻周公当之。○程传为动之主，动而众阴悦顺，为豫之义。四，大臣之位，六五之君顺从之，以阳刚而任上之事，豫之所由也。「大有得」，言得大行其志，以致天下之豫。居大臣之位，承柔弱之君，而当天下之任，危疑之地，独当上之信任，而下无同德之助，所以疑也。唯当尽其至诚，勿有疑虑，则朋类自当合聚。「簪」，聚也。簪之名簪，取聚发。○朱子：四以震体之阳为阴主，如大臣转天下之危为安，上无为而下佚乐，故曰「由豫」。○耿希道曰：以象言之，万物莫不由雷以豫。以爻言之，五阴莫不由阳以豫。「勿疑」乃能协众力以安其上，犹簪之总众发，以安其冠。若自疑，则众斯睽矣。○朱汉上曰：「疑」者，众阴不从五，而从己也。盍，合也。坎为发，为通，四刚在众柔之际，交而通之，犹簪也。发非簪，则散乱不理。○邱行可曰：卦五柔爻皆断，一刚爻独连，故以簪为象。○张紫岩曰：姬旦总群臣以辅成王，诚信而已。疑心一萌，士将去之。坎中为「勿忧」，一阳为首，为簪，众阴为发。○沈守约曰：震，动也，变而为坤，顺动而豫，率土之众，由之而豫。上下纯坤，朋合之象。○王秋山曰：「勿疑」之道，在总合上下之朋，以归于君，如簪总合众发，以归于上。○俞石涧曰：彖传「刚应而志行」，盖谓此也。六五：贞疾，恒不死。象传：六五，贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
虞仲翔曰：坎为疾，位在震，震为反生。○程传：人君致危亡之道非一，而以豫为多。在四不言失正，而于五乃见其强逼者，四本无失，故于四言大臣任天下之事之义；于五则言柔弱居尊，威权去己之义。各据爻以取义也。○本义：当豫之时，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之刚，众不附而处势危，「贞疾」之象。○王童溪曰：当逸豫之时，恣骄侈之欲，宜其死于安乐有余也。然乘九四之刚，恃以拂弼于己，故得「恒不死」。孟子曰：「入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。」六五之得九四，法家拂士也。故虽当豫之时，不得纵其所乐，「恒不死」宜也。夫中以位言之，则五之位；以人言之，则人之心。位号犹存，人心未去，所以「恒不死」。○朱汉上曰：「恒」，震巽也。六五动则有「震巽」恒久之象。「中」者，人心也。中尽亡则灭矣。○郑东谷曰：二与五皆不言「豫」，二静晦不为「豫」也，五乘刚，不敢「豫」也。四方得位，为众所归，五之欲有所制而不得逞，𤟧𤟧然视四之「制己」，若正固之疾。人得一固疾，疾虽不快于己，亦足以久其生者，有戒心也。四以和豫得众，而无害五之心，五得四而有戒心，是以未亡而常存。○吕东莱曰：观豫六五之象，然后知上无耽乐之君，则下无擅权之臣。○冯厚斋曰：「贞疾」犹「痼疾」。痼，固也。疾自外入者，当豫之时，上下耽于逸乐，以天下之事、天下之才尽付九四大臣，而漫不省，此「贞疾」之证。然君臣之名位未亡，此「恒不死」之证。○赵汴水曰：「疾」者，豫之反。书曰「有疾弗豫」是也。○雷西仲曰：「中」犹「降衷」之「衷」，言六五降衷之性未亡也。○高忠宪曰：可见「中」者，人之命脉。○观彖「贞者，常也。」「恒」亦常也。
上六：冥豫成，有渝，无咎。项氏以「冥豫成」为句，吴草庐本从之。象传：冥豫在上，何可长也。
项平甫曰：成者，极也。豫极则昏，故曰「冥豫成」。豫反为谦，谦则无豫怠之咎。上变为晋，晋则无冥暗之咎，故曰「有渝，无咎」。凡言渝者，当以变卦观之。○沈守约曰：柔居众阴之上，无阳刚之应，冥豫之象也。爻变为离，卦变为晋，明出地上，明乏至也。明能烛理，知祸福之机，有渝之象。○赵汴水曰：在上所以释「冥」，何可长所以释「渝」。○高忠宪曰：豫上故冥，动极故渝。虽昏冥之至，而渝则无咎。故顺动之道，知其不善，速改以从善而已。
总论
按，此卦卦义全美，而爻多凶咎。盖天下之治，以人心和乐、熙熙皞皞为极盛，卦举全义，故以治言而全美。心德之治，以戒谨恐惧、兢兢业业为进德，爻分才位，故以德言而多咎。乐不可耽，逸不可纵，生于忧患，而死于安乐，岂独为人君戒哉？若六二之豫，则孔颜曲肱陋巷之乐矣。本卦大体象坎，坎水内明外暗，上处卦外，故曰「冥」。又坎月在雷雨之际，晦冥之象周易孔义集说卷四