钦定四库全书
杨氏易传卷九
宋杨简撰䷕
离下艮上「贲」：亨，小利有攸往。彖曰：「贲，亨」，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故「小利有攸往」，天文也；文明以止，人文也。观乎「天文」，以察时变；观乎「人文」，以化成天下。
先儒以为此卦本下乾上坤，坤之上爻来为六二而文乾，分乾之中爻上为上九而文坤。静观六画，诚有斯象。偏刚偏柔，不可独用，必资相济、相贲以成章。舜命禹征有苗，刚德也；伯益赞禹而班师，以柔文之也。成王质之柔者也；周公以大圣辅之，刚上文柔也。本质刚大，柔来文之则亨，其功大，本质大故也。本质阴柔，柔虽刚，往文之，仅「小利有攸往」而已，本质小故也。舜之得益、禹，周公之遇成王，非人之所得为也，天也。其君臣相遇，刚柔相遭，相之功业大小，皆天然之文，非人之所能为也。至于文明以止，一定不易之文，则人文也，人伦是也。尊有常尊，卑有常卑，礼有常序，其文甚明，而万古不易。夫君臣刚柔之所遇，时变之形，不可不观而察之也。「人文」，人心之所自有，自善自正，顺而导之，左之右之，使无失其所有，而自化自成矣。人文如此，天文如彼，其事不同，而文则一也。六十四卦，其事不同，道则一也。学者至此卦，往往不能不浸而转于事，惟睹其事，不省其道。大传曰：「百姓日用而不知，不可为不知之百姓告也。」象曰：山下有火，「贲」，君子以明庶政，无敢折狱。
山者，生育之所，其下有火焉而明，殊无用刑之象。「贲」，文也；文，柔德也。君子知民之未化，不在乎民也，在我而已，在庶政而已；不在乎刑也，在养之而已。未有庶政咸得其道而民不化者。刑狱，武德也；武，文之反也。使其折狱为本，务无不得已之意焉，则刑益繁，民亦乱，失本末之叙故也。秦、汉而下，罕明斯旨。
初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。初九在下，义不乘车。君子以义为荣，不以车为荣。义在于徒，其荣在徒；义在于趾，其贲在趾。人达此者寡矣，故圣人于是发之。
六二：贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。
六二柔不能自立，依刚而立，亦犹须不能自兴，从颐而兴。九三一阳在上，有「颐」之象；六二耦而附于下，有「须」之象。六二离体，自知也明，故能依九三而成「贲」。其有不度德，不量力，妄欲以弱才独任，有覆𫗧之凶矣。六二虽无吉，亦免凶，自知之明也。
九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：「水贞」之「吉」，终莫之陵也。贲卦虽以刚柔相济为「贲」，而柔以得刚为美，刚以比柔为丑。卦分刚上而文柔，臣之事君，不得已也。比肩而居，非所善也。而九三居二阴之间，乃有小人濡染君子之象。天下之变，固有不得已，居乎小人之间而不失其体，若为小人所濡而实不濡也。「贲如濡如」，此君子与小人相处之道。孔子见南子，子路不悦者，以其有濡如之迹也。而孔子未尝失其正焉，其正又未尝不久。他人之居乎小人之间者，未必能正，正又未必能久。正之不永者，利欲动之而不固也；正之不永者，作意为之，故有时乎衰也。惟道心昭明，道心无我，道心非意，有意则有盛衰，无意则无盛衰也。终始无二也，故小人终莫能陵我也。为其所动而害吾之德，虽谓之陵可也。此圣人教君子之言，当如是严也。九三与上九皆阳，无相应之象，故有与上下阴相濡之象。
六四，贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
六四与初九正应，而下比九三，阴阳相比，疑有相与之情，故曰「当位疑也」。而六四正应于初，应于初，不比于三矣。三之于四，非正德也，四之于初，乃正应也。正者君子之道，不正者，小人之道，故以三为「寇」。「皤」，白也。六四「贲如皤如」，言其洁白不为小人所染污也。如白马之酿，往应乎初九之阳，志专应乎正，一无驳杂，断不与九三之寇为婚媾。不与九三之寇为婚媾，则人虽始疑之，终不尤之也。
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。
半山曰「丘」。六五居「艮」中爻，「艮」为山，有丘园之象。六五以丘园为贲，贲饰之世，六五能反本，善矣。「束帛戋戋」，然俭陋，虽于「贲」之时为吝啬，而终于吉。象曰「有喜」者，言六五之所为，虽人情之所不快，而实可喜也。六五有丘园之象，故有「戋戋」之象。
上九：白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。
「贲」饰至如此，极矣。上九超然于一卦之外，乃「艮」止其「贲」，一以白为「贲」焉，一用质实，疑人情之所不悦，圣人于是示之曰「无咎」尤也。人心不至于不悦，忠诚相与，人必不咎。象曰「上得志」者，人心本善，本纯诚而不杂。礼文之兴，人心未必不流而入于伪，故礼贵乎去伪。又曰「防民之伪」。今也「白贲」，则一由中心行之，无毫发致饰之伪，故曰「上得志也」，正人心之本然也。周文之敝，继周者当用忠质，亦人心之所厌也。䷖
坤下艮上剥不利有攸往。彖曰：「剥」，剥也。柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
以五阴「剥」一阳，柔变刚也。柔象小人，刚象君子。「不利有攸往」者，小人之道长日盛，君子不利有所往也。「顺而止之」，卦有此象。「坤」顺艮止，观象可知也。小人既盛，不可遽止，「顺而止之」可也。小人既极其盛，盛极则衰，亦有可以顺止之理，然不可心也。一、观天消息盈虚之势如何。小人果有消虚之势，则顺而止之；如其未消未虚，是以天行之未可。圣人所以继言于后者，深知顺止之象不可必也。君子亦何敢置己意于其间哉？穷则独善其身，达则兼善天下，退退作止，无非天之所行也。有毫发未与天为一，君子耻之。象曰：山附于地，「剥」，上以厚下安宅。
「剥」之义，悉具于卦画之中，而人不知省，圣人于是发之。「剥」之为卦，小人剥君子也。而艮山附于「坤」地，乃有「厚下安宅」之象，何也？「剥」之祸生于用小人，「剥」不必厚下。小人不剥下，则无所便其私欲。今欲救「剥」之祸，当用君子之道。「厚下」，君子之道也。君子小人率相反。民惟邦本，本固邦宁，剥其下则人心离，人心离则谁与守邦？取祸之道也，岂不甚危！厚下则民戴其上，上之安宅，如山之附于地，其安固若此，必无剥祸。
初六，剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。六二，剥床以辨，蔑贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。
足最居下。「辨」者，上下之际，曰「辨」，取象乎床者。「床」，人所安处，今曰「剥床」，庶居上者知所惧也。「蔑」，无也；「贞」，正也。小人剥床，无能正之则凶。六爻惟初与二曰「蔑贞凶」，言初与二，小人之势未甚壮，尚可正之也，过此则虽欲正之，亦无及矣，祸成矣。初象曰「以灭下也」，明小人必剥下，剥下所以奉上之私欲也。二象曰「未有与也」，言未有阳为之应，未有君子与之正救也。
六三，剥之无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。
六三在群阴之中，独与上九一阳应，此小人稍识邪正，不与君子相违，独为「剥」之「无咎」象，言其与上下众小人相失也。
六四：剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。「鱼」，阴类；「宫人」，亦阴类，皆小人之象。「贯鱼」，以柔制之也；「以宫人宠」，宠爱之如宫人也。皆顺而止之道，制小人良难，恐其不利也。如贯鱼，如宠宫人，则无不利矣，故象曰「终无尤也，无怨咎也」。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。
阳实有硕果之象。硕，本也。阳为大，君子为大。阳极衰而复生，阴阳无偏绝之理，故「硕果不食」，复于下生。当是时，小人盛极势衰，君子衰极势将复，故曰「君子得舆，小人剥庐」。君子本为人心所敬，况今将复，民咸载之矣。小人为人心所贱，况今势衰如剥，斯庐终不可用，无庇身之所矣。䷗
震下坤上复亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：「复，亨」。刚反动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎？复，阳复也，君子复也。阳复则万物发生，君子复则治康，是谓「亨」。剥，柔变刚，小人剥君子也。复，刚反，君子反复于内也。言「变」，恶其乱也。言「反」，喜其复也。谓君子本当在内，今复其所也。喜君子，恶小人，万古人心如此也。人心即易之道也。君子虽为人心之所喜，虽已反复于内，苟动而不以顺行，即失人心，即转而为小人矣，安能「出入无疾，朋来无咎」？夫天下惟有道而已，顺之则善，逆之则害。一日违之，则有一日之害。一事违之，则有一事之害。一念违之，则有一念之害。是故君子反复，动必以顺行，而后出入一无疾害，虽朋类咸来，亦无咎。消息盈虚，咸有其势。一阳虽微，其势则长。五阴虽众，其势则消。而况于君子之朋来乎？而况于以顺行乎？必无咎尤。「反复其道，七日来复」，天行也。反复有数焉，自姤之一阴生遁二阴、否三阴、观四阴，剥五阴、坤六阴，至于复，是为七。阳言日，阴言月，故临言八月，亦以易道欲君子之早复，故近其期曰七日。然消息盈虚之势，七之数，虽天道不能违，而况于人乎？天人之道一也。异乎天，无以为人。人心即天道。人自不明，意起欲兴，人心始昏，始与天异。意消欲泯，本清本明，云为变化。动者，天之动也。静者，天之静也。反复，天之反复也。如是则全体天道寂然而感通，无干时之祸，无作意之咎。既复矣，则「利有攸往」矣。刚长，君子之道长，故君子利有攸往。此非君子之私意也，亦天道也。复，其见天地之心乎。三才之间，何物非天地之心？何事非天地之心？何理非天地之心？明者无俟乎言，不明而欲启之，必从其易明之所而启之。万物芒芒，万物循循，难于辩明。阳穷上剥尽矣，而忽反下而复生，其来无阶，其本无根。然则天地之心，岂不昭然可见乎？天地之心即道，即易之道即人，即人之心即天地，即万物，即万事，即万理。言之不尽，究之不穷。视听言动，仁义礼智，变化云为，何始何终？一思既往，再思复生。思自何而来？思归于何处？莫究其所，莫知其自。非天地之心乎？非道心乎？万物万事万理，一乎？三乎？此尚不可以一名，而可以二名乎？通乎此，则变化万殊，皆此妙也。喜怒哀乐，天地之雷霆风雨霜雪也。应酬交错，四时之错行，日月之代明也。孔子曰：哀乐相生。明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。于戏至哉！何往而非天地之心也。
象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。三才一气，三才一体。是故人与天地不可相违。腹脏作疾，则首足四体皆为之不安，为其皆一人之身也。人事与天地乖戾，感触上下，为灾为害，亦以三才一体故也。雷在地中，静，人事亦当静，亦以明人与天地一致。舜、禹十有一月朔巡狩，往往于至日则不行耳，其前其后，无不可者。
初九：不远复，无祗悔，元吉。象曰：「不远」之复，以修身也。意起为过，不继为复。不继者，不再起也，是谓不远复。意起不已，继继益滋，后虽能复，不可谓不远复。不远之复，孔子独与颜子，谓其「有不善未尝不知，知之未尝复行」者，继之之谓。意起即觉其过，觉即泯然，如虚之水，泯然无际，如气消空，不可致诘。人心自善，自神自明，自无污秽，事亲自孝，事兄自弟，事君自忠，宾主自敬，应酬交错，如四时之错行，如日月之代明，如冰鉴中之万象。意微起焉，即成过矣。颜子清明，微过即觉，觉即泯然无际如初。神明如初，是谓不远复。微动于意而即复，不发于言行，则不入于悔戾，祗适也。某尝自觉，意初起，如云气初生上，未知其为何意而已泯然复矣。某何者犹尔，而况于颜子乎？若交又起而往，则入于悔矣。元，始也，复于意未动之始也。是元即乾元，即坤元。元不可思，元不可度，姑谓之「始」，又谓之「大」，又谓之「道心」，又谓之「天地之心」，其曰「元吉」，吉孰大焉！象曰：以修身也。明乎修身，当如此而修。
六二：休复，吉。象曰：「休复」之吉，以下仁也。「休」者，美之之辞。六二亲贤乐善，虚心以下初九之仁，世俗众人往往以为卑辱，而圣贤则灼知其为休美也，故曰「休复，吉」，所以破俗情之蔽，彰六二之美，助好善之心。夫人亲小人，则不善之心日炽；亲仁贤，则复于道矣。象曰「下仁」，所以明爻辞之未著者也。
六三：频复，厉，无咎。象曰：「频复」之「厉」，义「无咎」也。
六阴三阳动，善恶杂，有「频复」之象。「频复」亦危厉矣，其有不复则入乎恶，岂不甚危？既复则无过，故「无咎」。六四：中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。六五：敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。
益六三、六四皆曰「中」，以三爻、四爻居一卦之中，故亦有「中行」之象。此六四之「中行独复」，与六五之「中以自考」，略相似而不同。既曰「中行」，则由道而行矣。「中」者，道之异名，而犹以「复」为言，犹以「从道」为言，何也？孔子发愤忘食者，此也，颜子好学者，此也。得道而不能行，则意不能动，过未能寡，何以成德？是中行之「复」也。何思何虑，变化云为，浑焉一焉，犹我而已。是我无体，是我无方，是我无思，是我无为。无为而行，是谓中行；无倚无畔，是谓独复，是谓从道，是谓「蒙以养正」，作圣之功也。至于六五，「敦复，无悔」，「敦」，不动也，不动而复。象曰「以自考」者，「考」，成也。中以自成，无俟乎行而自成也。「敦复」虽自卦而有「复」名，而实无复之可言。盖曰「复，敦复」、敦不动之「复」，异乎诸爻之所以为复矣，进乎天矣。圣功等级有此。上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。
既不能不远复，又不休复，又无频复，放而不反，至如此极。「迷复」之道，不止于凶，又有灾眚。「灾眚」，天谴也。如此而言，已包括矣。而经言「行师」、「国君」者，复举此二大事而言，以应筮者之问，所告切的，庶几警惧而改也。「十年不克征」，亦断断不可之辞，使知惧也。夫族师者，一族之所师；党正者，一党之所正；州长者，其贤足以长一州之人也。国君，则其德足以居一国之上也。天下之君，则其德足以居天下之上。今「迷复」，是反乎君道也。䷘
震下乾上无妄，元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：无妄，刚自外来而为主于内。动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸征」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？
复则不妄矣。未复则物为主，复则我为主。道心无外内，外心即内心。惟人之昏，不省乎内，惟流乎外，是故姑设内外之辞。目之于色，人惟见色，不知视者。耳之于声，人惟闻声，不知闻者。心思之于为事，人惟睹万事，不知心思之所从起。视者即听者，听者即心思之所从起。起莫知其所从，用莫知其所终。觉则复而为主于内，不觉则放而为客于外。此心有至刚不可磨灭之妙。昏犹金之混于沙泥，明犹金之出于泥沙。内非外内，复者自知。知无所思，变化云为。动而健，不随气以衰。刚无所屈，中无所偏。姑名刚中，岂思岂为？虚明而应，群心自随。大亨以正，天命在斯。与物亨通而失其正，是小人之中庸。其所以至于无忌惮者，盖由于斯，故有眚。元，始也。元，大也。始难于言，惟曰「大亨」，足以明矣。下之至动，足以发挥无妄之至神。徒静犹妄，至动无妄，愈动愈神，是谓「无妄之贞」。孔子「从心所欲而不逾矩」，「大亨以正」也。不言所利，利在其中。「不利有攸往」，禹曰「安汝止」是也。言其本止而不动，意动则往矣，往则为妄矣，动则离无妄而之妄矣，故曰：「无妄之往，何之矣？」离无妄而之妄，离天命而之人欲，天不佑也。何以能行？非天不佑，自取之也。
象曰：天下雷行，物与无妄，先王以茂对时，育万物。与，犹皆也。天下雷行，万物皆无妄。圣人于是指无妄以示人，庶人心之或省也。何以明是时万物之皆无妄？无妄本无可言，本无可思。雷动物生，无妄可言而不可知。不识不知，帝则在斯。非谓性此时无妄，他时则妄也，因其动生之机发而易明也。省则物我一矣。先王对时茂育万物，禁其伤害。仲春毋竭川泽，毋焚山林；季春置果罔，毕弋无门，毋伐桑柘；孟夏毋伐大树；季夏虞人行木，毋有斩伐，皆所以顺天道也。
初九，无妄，往吉。象曰：「无妄」之往，得志也。
此无妄之往，异乎彖辞之云。彖辞谓舍无妄而他往也，此谓以无妄而往也，乃真心而往也。彖所言「无妄之往」，动于意而离，是谓失其道心。道心者，人之本心也。真心非放逸之心也，虽动而未尝离也，正吾心之本也，故曰「得志也」。
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。必耕而后可获，断无不耕而获之理。田一岁曰菑，三岁曰畬，断无不菑而畬之理。然而此爻曰「不耕获，不菑畬，则利有攸往」者，其义何也？为之而成，作之而得者，皆万世横目之所知也。不为而自成，不作而自得者，无妄之妙也。六二至阴至静而得中，有得其道之象，圣人于是发挥其妙，盖不思而知，不为而为者，无妄之妙也。道心至灵至神至明，变化云为，如冰鉴之照物，如四时之错行，如日月之代明。孔子不逆诈，不亿不信，而抑亦先觉其诈不信，色勃如屏，气似不息，终年应酬，终日不食，终夜不寝而思，而又曰：「吾无知也。」此非训诂之所解也，非告语之所及也。又曰：「哀乐相生，明目而视，不可得而见也；倾耳而听，不可得而闻也。」夫哀乐皆可见也，皆可闻也，而曰不见，曰不闻，万古之所莫解也，而智者之所默识也。禹曰：「安汝止。」人心自有寂然不动之妙，惟不安而好动，故昏。故夫禹之所谓止，非无喜怒、无思为也，终日思为而未尝动也，虽有喜有怒而未尝动也。如此则不妄，如此则「利有攸往」。「往」者，以无妄而往也。不然，则往皆放逸也，何利之有？未富之者，中虚无实之谓，因不耕获而发此义。孔子与门弟子言，每每戒其意，戒其必，戒其固，戒其我，皆所以攻其害道者使虚也。六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。
六三，无妄之爻，非为邪者，以未能不作意，不能不立于我，故谓之「灾」。人性本善、本神、本明，作意则昏，立我则窒。意作我立，如云翳空，如尘积鉴，所谓本无妄者，灾矣。灾非其本心之所欲也。志在于善，反罹其灾；志在于得，反有所失。心在于静，得静则失动矣。心在于一，得一则失二，失三四，失十百千万矣。心在于万则得万，得万又失一。心在于同则得同，得同则失异矣。心在于异则得异，得异则失同矣。心在于实则得实，得实则失虚。心在于虚则得虚，得虚则失实。心在于中则得中，得中则失四方。心在于四方则得四方，得四方则失中。心在于知则得其知，得其知则失其不知。心在于不知则得其不知，得其不知则失其知。大抵有得则有失，无得则无失。无得则得无得，得无得则又失有得矣。有得非粗，无得非精，愈深愈穷，无深无穷，唯自觉者四辟不通，变化无穷，是为大中。莫究厥始，无穷厥终，无得尚不足以言之，而况于有得乎？故取「或系之牛」为象。行人之得，邑人之灾。象又曰：「行人得牛，邑人灾也。」有得则有失，其旨益明。六，阴静；三，复阳动。有意我之象。
九四：可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。
九，阳动；四，阴静。三与四皆非中道，六三虽静而不能不动，九四则自动而之静，去妄而学无妄。自圣人观之，九四未免于习，未觉其本，未可以为大正。然寖释其意，寖消其蔽，有损而无加，有寡而无多。意蔽消则性自明，意蔽大消则性自大明。云气去尽则日月自昭。夫明德人所自有，学者惟自昭其明德而已觉则明，不觉则固难乎其明。然九虽未觉未中，唯渐释意蔽。意蔽尽释，则本明自昭，是或一道也，故曰「可贞」，言亦可以正也。虽未尽正，而寖改过矣，故「无咎」。象曰「固有之也」，言固有此道也。孔子曰：「君子以人治人，改而止。」正谓此也。人谓蔽以人为治人为人为，尽改则止，不必复求也。意蔽尽去，则本德自明。九四「可贞」之道也。学道者亦不心专主一说，有忽觉而明者，有渐释渐明者，明则一也。孔子思而渐释其意蔽明道，心亦自明。故与门弟子语，每每正绝其意，曰「毋意」，曰「毋必」，曰「毋固」，曰「毋我知」夫意蔽尽去，过尽改，则人人皆与圣人同也。人人之德性未始不明也，固有此道也。中庸曰：「其次致曲，曲能有诚。」九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：无妄之药，不可试也。五为中，中为道。九五得道者也。然有疾焉，意或微动而过差，此疾既小，不药自愈。如加药焉，其病滋甚，故象曰「不可试也」。此爻唯已得道者知之，未得道者不知，此何等义理也。有病而勿药，有过而不改，殆不可解也。昔者孔子遇旧馆人之丧，入而哭之哀。出，使子贡脱骖而赙之。子贡曰：「于门人之丧，未有所脱骖，脱骖于旧馆，无乃已重乎？」孔子曰：「予向者遇于一哀而出涕，予恶夫涕之无从也，小子行之！」夫孔子之过于哀，此不可掩者也。然此无妄之疾也，孔子不加药焉，子贡不知也。此四时寒暑之变，微有过差者也。易传曰：「变化云为。」云为乃变化，非心思之可度也，非训诂之可解也。孔子曰：「吾衰也久矣，吾不复梦见周公。」盖孔子不梦周公也久矣，不知其几年矣，孔子一不之省，则孔子无思无虑，数年而始觉。其觉矣，亦非动。又曰：「不知老之将至。」又曰：「吾有知乎哉？无知也。」此蒙以养正，作圣之功也。加药则不蒙矣，则有知矣，有知则不一贯矣，则妄矣。此爻辞不为圣人而作，为己得道而未新纯者。作大休无妄，起意于善，是谓「无妄之疾」。若又治此疾，则于意上生意，疾中加疾，此疾自妙，非大非小，惟道心大明者始知此，未至于大明者终疑。
上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄」之行，穷之灾也。无妄至于此，至矣尽矣，亦无过之可言矣。而贤者于此，或尚疑己德之未盛，复有所行，则意复起，则有眚。「眚」者灾之小，则失蒙养之功矣。将以为利，适以为害；将以为进，反以为退。无妄之药尚不可试，而况于无故而欲行乎？行则有眚，又况于行而穷之乎？穷之则灾矣。此学道其终之微蔽，故于上爻言之。孔子曰「吾无知也」，无知则不行矣。又曰「不知老之将至」，老至犹不知，而况于行乎？孔子唯如此，故能至于耳顺，从心所欲之妙。此爻唯已得道，而蒙以养正之功未成者，当达斯义。杨氏易传卷九，