钦定四库全书

杨氏易传卷一

宋杨简撰

今易经乃汉费氏所传古文，而不立于学者。刘向以中古文易校施、孟、梁丘经，或脱去「无咎」、「悔亡」，惟费氏经与古文同。汉艺文志：易经十二篇，谓上经、下经、彖、大象、小象、乾文言、坤文言、上系、下系、说卦、序卦、杂卦。晁氏云：「老儒谓费直专以彖、象。」又言参解易爻，以彖、象、文言杂入卦中者，自费氏始。不然，则其徒陈元、郑康成之为欤？孔颖达谓辅嗣之意，象本释经，宜相附近，分爻之象辞，各附当爻。则费氏初变乱古制时，犹今乾卦彖、象系卦之末欤？夏后氏之易曰连山，连山者，以重艮为首。商人之易曰归藏，归藏者，以重坤为首。周人之易曰以重乾为首。周礼大卜之官曰：「其经卦皆八，其别皆六十有四。」则卦之重也久矣。先儒谓文王重之，非也。孔子之时，归藏之易犹存，故曰「之宋而得坤乾焉」。于戏至哉！合三易而观之，而后八卦之妙，大易之用，混然一贯之道，昭昭于天下矣。而诸儒言易，率以乾为大，坤次之，震、坎、艮、巽、离、兑又次之。噫嘻，末矣。易者，一也。一者，易之一也。其纯一者，名之曰「乾」；其纯一者，名之曰「坤」；其一一杂者，名之曰「震」、「坎」、「艮」、「巽」、「离」、「兑」。其实皆易之异名，初无本末、精粗、大小之殊也。故孔子曰：「吾道一以贯之。」子思亦曰：「尺地之道，其为物不二。」八卦者，易道之变也。而六十四卦者，又变化中之变化也。物有大小，道无大小；德有优劣，道无优劣。其心通者，洞见天地人物尽在吾性量之中，而天地人物之变化，皆吾性之变化，尚何本末、精粗、大小之间？虽说卦有父母六子之称，其道未尝不一。大传曰：「百姓日用而不知。」君子小人之所日用者，亦一也，惟有知不知之分。䷀

_乾下乾上「乾」：元亨利贞。初九：

潜龙勿用。

九二：见龙在田，利见大人。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。九四：或跃在渊，旡咎。

九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。

夫道一而已矣。三才一，万物一，万事一，万理一。唐虞之三事曰「正德」，曰「利用」，曰「厚生」。厚生者，养生之事；利用者，器用，于人为利。是二者皆有正德焉。故大禹谟曰：「正德、利用、厚生，惟和。」和，同也。卜筮者，民之利用。圣人系之辞，因明人之道心，是谓正德。人心即道，故舜曰「道心」。孔子曰：「夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。」明三才皆易之道。崇、广、效、法，盖以人心未能皆悟本一之妙，姑因情立言，曰效法而进至于果与天地相似无间，则自信其本一矣。此心人所同有，故易之道亦人所日用。上系曰：「百姓日用而不知。」惟其不知，故背吉趋凶。大哉易乎！天之所以高明者此，地之所以博厚者此，人之所以位乎两者之间，与夫万物之所以生生而不穷者又此三才中万变万化，至于不可胜纪，无非此某之所以听者，此某之所以说讲与今在堂之人所以听者，亦此所以事亲者此所以事君者此所以事长者此所以临下、所以使民、所以应酬万端皆此。谁能出不由户，何莫由乎此？包牺氏深明乎此，既不能言，又欲以明示斯世与万世而无以形容之，乃画而为一。於戏！庶几乎近似之矣。是可画而不可言，可言而不可议，但觉其一而不二，一而能通，夫孰得而测识，又孰得而穷究？必三画而成卦者，明乎所以为天者此也，所以为人者此也，所以为地者此也，是为三也。圣人又欲以发明其道，系之以辞曰：「乾言乎此，至健至刚，亘万古而未尝息也。」然则坤何以一？清浊未分，混然而已。迨乎重浊严凝，而后清浊始分而为二。然所以为清者此也，所以为浊者亦此也。坤者，两画之乾，乾者，一画之坤也。子思曰：「天地之道，其为物不二。」乾彖

曰：「大哉乾元，万物资始，乃统天。」继言「品物流行，各正性命」。则地之所以发生万物者，尽在其中矣。今为浑天之说者，地在天中，则合天地一体而已矣。但因重浊，故言地，因卑故言妻言臣。有尊有卑，有清有浊，清阳浊阴，君臣夫妇，未尝不两。故坤必一坤者，两画之乾，非乾道之外复有坤道也。故曰：明此以南面，尧之所以为君也；明此以北面，舜之所以为臣也。难者曰：乾坤之道果一，则彖何以有大哉至哉之分？应之曰：大哉至哉，所以致君臣之辨，所以辨上下之分。而坤爻又曰「直方大」，又曰「以大终也」。是坤亦未尝不大，于以明乾坤之实，未始不一也。不然，则孔子何以曰「予一以贯之」？中庸何以曰「天地之道，其为物不二」？天地与人，貌象不同，而无二道也。五行万化，变态不同，而无二道也。坤者，乾之耦者也；震坎艮巽、离兑，乾之变错者也，无二乾也。一言之谓之乾，两言之谓之坤，八言之谓

十四卦，又谓之三百八十四爻，又谓之万有一千五百二十，又谓之无穷，皆此物也。三画之卦何以重为六？天有阴阳，地有刚柔，人有仁义，未尝不两也，皆此道之变化也。变化云为，清明有常谓之仁，其间咸得其宜谓之义，其节谓之礼，其和谓之乐，其知谓之智，言乎其健谓之乾，言乎其动谓之震，言乎其入谓之巽，言乎其陷谓之坎，言乎其丽谓之离，言乎其止谓之艮，言乎其说谓之兑，言乎其迍邅谓之屯，言乎其始生而蒙谓之蒙，其变无穷，其言一无穷，皆此一也。言乎此不可以加毫发焉，不可以损毫发焉，谓之中。言乎此不可以人为参焉，谓之天。言乎其变化不可测度谓之神。其得谓之吉，其失谓之凶，其补过谓之无咎。其始谓之元，其通谓之亨，其利谓之利，其正谓之贞。其在乾之爻则谓之九，其在坤之爻则谓之六。乾何以九？坤何以六？一二三四五，参天数之一三五是为九；两地数之二四是为六也。是五行之生数也，天地之本数也。五行者，此一之变化，见于水火木金土者也，无二道也。故所以用九者，此道也；所以用六者，此道也。九为阳、为刚，六为阴、为柔。阴阳刚柔虽不同，而用则一也。能用九而不为九所用，故在下则能「潜」，不为阳刚所使，不为才智所使，而能「勿用」。能用九而不为九所用，故在二则能「见」，不过而「跃」，又不固而潜，能善乎世，而人皆利见之。能用九而不为九所用，故在三则「乾乾」能「惕」，故虽危「厉」而无咎。能用九而不为九所用，故在四「或跃」而不敢必于进。「或」之者，疑之也。「渊」者，退处之所也，故「无咎」。能用九而不为九所用，故在五则能「飞」，能使天下利见，而致大人之德业。惟上九不能用九，而为九所用，为阳刚所使，故以贵高自居，而不通下情，故动则有悔。若「大有」之上九，亦上九也，而能用九，不为九所用，故「自天祐之，吉无不利」。「大有」之上九，乃取超然乎万物之上之象，所谓舜禹有天下而不与焉，故「吉」。「乾」之上九，则取刚过之象，故「亢」而有「悔」。「龙」，神物，变化不测，濡泽博施，有圣王之象。

孔子曰：「古之治天下者，必圣人而后足以君天下。」故「乾」爻皆取龙象。大人即圣人，故二五咸言天下之利见其有居二五之位，而天下有不利见之者，非大人也。皆尊仰之之谓「见」，皆蒙其泽之谓「利」。周公系爻辞，孔子作象辞，而或曰「大」，或曰「至」，一也。用九之道，虽发见于诸爻诸阳，而不见其为首。不见其为首者，己私不形，意虑不作，洞然自然，不见其首也。意虑微作，则为私为己，好刚好进，安得不为首？所谓用九，凡百九十二爻之九，皆同此用也。举一而知百九十一也，举一而知万也。坤之用六，亦同此也。乾坤之名不同，而用则无二也。故曰：「通乎一，万事毕。」右释卦爻虽则云然，所筮事情，不可胜纪，其应万变，不可执一。厥后卦爻皆然。神应切中，占者自知。彖

曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。

筮而得乾之卦者，君也，父也，夫也，圣人也，或进于圣人之道者。孔子作乾彖，虽多言天，然孔子专意明人之道心。使专言天而不及人，则何以明道垂教，为无益之辞矣。当先明孔子斯旨。孔子欲使为君、为父、为夫者，或进于圣人之道者，观之曰：「吾得斯卦，果大乎？果元乎？果万物之所资始乎？果能统天乎？」云行雨施，品物流形，果吾之道乎？终始六位，乘龙变化，物物皆正性命，合太和，果吾之所有乎？天乾，即吾之刚健中正者也，岂独天有之，吾无之。孔子欲无言，以天何言哉？「四时行焉，百物生焉」为比。上系曰：「与天地相似。」又曰：「范围天地，曲成万物。」中庸曰：「圣人之道，发育万物。」三才一，万理一。自孔子曰：「乾坤其易之门邪？」学者遂谓易大而乾坤小，误矣。周易乾坤为首，有天地然后万物生焉，易道于是乎出生无穷，故曰「门」。非谓易与乾坤异体也，名称不同尔。自其统括无外，运行无息言之，故曰「乾」。自其𫝑专而博厚，承天而发生言之，故曰「坤」。推穷其本始，故曰「元」。又言其亨通，故曰「亨」。又言其安利，故曰「利」。又言其正非邪，故曰「贞」。总言变化而无穷，故曰「易」。非乾自乾，坤自坤，元自元，亨自亨，利自利，贞自贞也，一体而殊称也，一物而殊名也。夫三才混然一而已矣，何为乎必推言其本始也？民生蚩蚩，安知易道？气虽即道，人惟知气而不知道；形虽即道，人惟睹形而不睹道；事虽即道，人惟见事而不见道。圣人于是乎不得不推穷其始，而有「元」之名。且天行之所以刚健运化而无息者，其行其化何从而始乎？始，吾不得而知也；始，吾不得而思也。无声无臭，不识不知，无思无为，我自有之。其曰「大哉乾元」，所以指学者明道之路也。知始则知终矣，知本则知末矣。始终一物也，本末一致也，事理一贯也，非事外有理也，非理外有事也。曰事曰理，曰本曰末，曰始曰终，皆常人自分裂之，自立是名，君子不得而骤违之，亦姑从而为是言也。明者自以为本，一也；不明者自以为实不可一也，人自不一。易之道本无方无体，无限量，无所穷尽，谓之曰「大哉」，是宜曰「大哉」！是故万物之所资之以始者也，是固足以统括乎天者也。物即乾元，而曰物之元以始者，以人滞于物，导人思其所始，于是而忽觉焉，则乾在我矣，无所不通矣。天即乾元，统乎天者，亦以人执乎天，故导人使因天而思其所以统之者，于是而忽觉焉，则天在我矣。云之所以行者我也，雨之所以施者我也，而人不自知，是亦可言亨也。而贯之曰「乾元」者，元即亨之始，亨即元之发，一体而殊名，曰元曰「亨」，无不可者。贯之曰「乾元」，所以明四德之一致也。有乾则有事物，有终始，亦有始终。初，始也；上，终也。天道之始。阳气潜藏，天道之终。至于六阳，与时偕极，人道之始。潜而勿用，人道之终。亢而有悔则昏，不亢无悔则明，六位于是随时而成，是为六爻。乾道天象变化曰龙，六爻曰「六龙」。乾元乘气，不为气所乘。龙，阳物。君体能用。阳刚所用。乘时变化，非思非为，各正性命。物物皆妙。感者自离，不离为合，为保，为和，为利，为贞。使其本不一，何以能和？使其本不一，何以能合？物各得其时，事各得其宜，用得其利，气致其和，是谓利。是道至正，是道非邪，是为真。道之正者无不利，用之利者无不正。故利即贞，贞即利，利贞即元亨。夫道一而已矣。是道超出乎万物之表，故曰「首出庶物」。是道能致万国咸安宁，故曰「万国咸宁」。「首出庶物」似言天，「万国咸宁」似言人。学者观之，疑不可联言，合而言之，所以明天人一致，使学者不得而两之。知天人之本一，则知乾矣。彖既释卦辞，又特发此旨，圣人之致教深也。屯之天造草昩，宜建侯言人合而一之，亦明天人之一致。

象曰：天行健，君子以自强不息。

君子之所以自强不息者，即天行之健也。非天行之健在彼，而君子仿之于此也，天人未始不一也。孔子「发愤忘食，学而不厌」，孔子非取之外也。发愤乃孔子自发愤，学乃孔子自学，忘食不厌即孔子之自强不息，此不可以言语解也，不可以思虑得也。故孔子曰：「天下何思何虑？」孟子亦曰：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄者。」今夫人之良心，爱亲、敬兄、事君、事长，恻隐、羞恶、恭敬、是非，仁、义、礼、智，迭出互用，变化云为，此岂学而能、虑而知哉？子思曰：「诚者，自成也，而道自道也。」亦颇得此旨，然犹未得其真。何以知其未得其真？不曰诚者自诚，而曰「自成」，是犹有成之意，是于诚实之外复起自成之意，失其诚矣。故子思之中庸篇多至诚，于诚之上加「至」一言，亦复其意。不如孔子曰「主忠信」，忠信即人主，本大戴记孔子之言，谓忠信大道，何深何浅？何精何粗？微起思虑，即失其忠信矣，即失其本心矣。子思盖习闻孔子之训而差者也。大道简易，人心即道，人不自明其心，不明其心而外求焉，故失之。孔子曰：「为仁由己，而由人乎哉？」又曰：「克己复礼为仁。」能已复固有之礼，则仁矣。皆非求之外者。孔子又尝告子：「思心之精神，是谓圣。」明乎此心，未始不善，未始不神，未始或息，则乾道在我矣。不曰乾而曰健者，所以破人心之定见，使人知夫乾者，特一时始为之名，而初未尝有定名也，故又曰「健」。八卦皆然，六十四卦亦然，即一可以知百也。

「潜龙勿用」，阳在下也。

人之所以不能安于下，而多有进用之意者，动于意而失其本心也。人之本心，至神至明，与天地为一。方阳气在下，阳气寂然安于下，未尝动也。人能如阳气之在下，寂然无进动之意，则与天地为一，不失其心矣。是之谓得易之道。不能安于潜而有欲用之意者，必𫉬咎，厉必凶，是谓失易之道。

「见龙在田」，德施普也。

九二居下卦之中，亦得位矣。虽非尊位，亦可以见诸施行，可以及物。然人心于此，逐乎物而扰扰者多矣。其能发于德者有几有德之施，安止而自应，如天地之施生，四时之变化，斯为德之施斯普，是谓龙德，是谓得乎易之道。

「终日乾乾」，反复道也。

乾乾皆道，反复皆道也。君子终日乾乾，至于夕而犹然，亦皆道也。喜怒哀惧，皆道心之妙用。彼百姓日用而不知者，因物有迁，则其恐惧必至于交摄，上下反覆，必至于扰扰，岂能如四时之错行，如日月之代明？未可谓之得易之道。「或跃在渊」，进无咎也。

人皆欲进，惟得道者未尝有欲进之心。人之本心，是谓道心。道心无体，非血气澄然如太虚，随感而应，如四时之变化。故当跃斯跃，当疑斯疑。无必进之心，故虽跃而未离于渊。故舜之历试也，已为众望之所归，已为帝心之所属，而舜从容于其间鼓琴，二女侍，若固有之，舜心未尝动毫发意念也。故「让于德弗嗣」，未尝有必进之心，此非为让也，如此而往，何咎之有？故曰「进无咎」。「或跃在渊」，非道心之已明者不能苟为不然，其心微动，人已不服，触物违道，凶咎立至。

「飞龙在天」，大人造也。

孔子曰：「古人有天下者必圣。」盖天地之间，凡血气心知之属，群分类聚，各有所欲，其𫝑必至于争，争而不已，必至于相伤，其甚者至于相杀相乱，其𫝑必相与为公，以求决于公明之人。所是所至，各有所主长，至于其所主长者，又不能无彼此之争，疆理之讼，于是又求决于尤公尤明之人，于是乎有国君。而诸是君苟未至于圣，则亦莫能相尚，其久也不能无事，其继世不能皆贤，以不能皆贤，不能无争之君，而相与比邻，其𫝑必至于争不已，而相争相伐，于是又相与为公，推其有大圣之德者，共尊事之为大君，立为天子。然则非圣人则不足以当此位。曰「大人造」者，言此大人之所造为，非大人则不足以有为。大人者，圣人之异名。「亢龙有悔」，盈不可久也。

大道正中，无过不及，亢龙过之，焉可久也？月盈则食，寒暑则衰，天道不能违，而况人乎？

「用九」，天德不可为首也。

九，阳刚之物也。崇高之位，阳刚之才，皆九也。人皆为位𫝑所移，为资才所使，是为九所用。不能用九者，是为天德。能用九者，中虚无我，何思何虑，是谓本心，是谓天德。意动则为首，则有我，是谓人而非天，非易之道。

文言曰：元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾：元亨利、贞。」

欧阳子谓此鲁穆姜之言，遂谓文言皆非圣人之言，则过矣。穆姜虽大恶，而其言之或合乎道，则圣人不以人废言。今惟当以正道断之，谓元为善则无害，谓为善之长则害道。道一而已矣，「元亨利贞」，虽四而实一。圣人患人之昏昏，无从启之，姑使究原本始，使知变化云为之所自出，则知无所不通之道矣。故彖举其大体曰「乾元」，非谓元异乎亨与利与贞也。今谓元为善之本则可，枝叶皆生乎根本，今谓之长，则截然与次少异体，即害道矣。故当如下言

「乾元者，始而亨者也」。此得于圣人之诲乎？会通而嘉则善矣。与物会而不善焉，何能亨？利者，义之和合，失义则害随之矣，何以能利？贞，正也，事以正成，故曰「事之干」。孟子曰：「仁，人心也。」君子觉此心思之所自出，则乾元在我矣。彼百姓日用而不知尔，不必言体仁。长人之病，生于善长。君子先觉，我心之所同然。君子先觉，众人后觉尔。君子所以与物会通者，无非此心之诚。故诚。敬之有节文者，世谓之礼，故曰合礼。自与礼文合，非求合也。求合者，伪而已矣，非吾心之礼也。君子致利，利物而已，利物而公，无非义。贞而不固，事未必济；贞固不变，斯足干事。言其不邪谓之正，言其和义谓之利，言其嘉会谓之亨，推其本始谓之元，名四而实一。此言四德，辞旨分裂，至于言君子行此四德，故曰「乾，元亨利贞」，则天人一道，此一得诸圣人者欤！

初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」

龙德，君德也。有君德而在隐，是谓潜龙。身在乎潜，是天命在潜，则义当潜而不当见也。虽大乱，不为世所变易，而轻动其心以出，不使名学之著。虽遁世屏处而无闷心。虽不见是，于世亦无闷心。「乐则行之」，时忽变而可行则行，可以行道及物，乐矣，非私乐也。「忧则违之」，于时终不可行，终不见是，不见知则与世相违，道不可行，世乱可忧，非私忧也。「确乎其不可拔」，非作意固守也，义不可行而止，而人以为不可拔也。苟作意而守，其守必不固。不作意而惟意之从，则可拔，贞不可拔矣。夫是之谓易之道，夫是之谓潜龙之道。

九二：「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：见龙在田，利见大人，君德也。」

龙德一也，在初则言其隐，在二则言其正中，随爻象所著而言之，非谓潜龙无正中之德也。二言，其记录之差欤？考古志记同而微异者，见记者之一得一失，屡验之此。二居下卦之中，于是乎发正中之义。正不邪，中不偏，乃道之异名。天道甚迩，不离乎庸常日用之间，庸言而不至于失信，庸行而不至于失谨，起意皆为邪，邪不作是为闲邪。诚信也。忠信之心即道心，人心即道。惟日用或有邪思乱之，故足以败其诚。心邪闲则诚存矣。九二既出而见于世，故有善世之功。不伐者，私意不作故也。有功而伐，皆因意念之动，动斯思邪矣，斯伐矣。德博斯化，不博不化，德性未始不博，何思何虑？何际何畔？意动则窒则蔽，则不博矣。意动则伐矣。人将不服，何以能化？德博而化，君德斯著。于是申言之，非谓潜龙无君德也。庸行不必作去声。凡平常微有行动，即谓之庸行，如此则无斯须放逸矣。

九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，何谓也？子曰：君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

九三居下卦之上，进之象焉，故发进德之义。已有德矣，自此而往当何如？忠信而已，不可复有所加也。忠信者，本心之常，即道心也。孔子曰：「主忠信。」明乎忠信，即主本。苟于忠信诚实之中，而微动其意焉，则为支为离，为陷为溺，为昏为乱。诚能不失本心之忠信，如文王之不识不知，无非帝则；如孔子之无知也，而万善自备。今人乍见孺子将入井，自然有恻隐之心；其见非义，自然有羞恶之心；其事尊上与宾客，自然有恭敬之心；其不敢侮鳏寡，不敢失于臣妾，亦自然有敬心。其余应酬万物，自然知某为是为非，是是非非是为智，恭敬是为礼，羞恶是为义，恻隐是为仁。与夫动静云为，变化万端，无非万善。不学而能，不虑而知，进德如此，皆忠信而已矣。何者？忠信者，道心也。道心无所不通，无所不有。德之见于应物行事者，谓之业。应酬交错无情，万变相刃相靡。君子居其间，顺物狥情，造次发语，往往随世随流，不无文饰私曲，不无失信世俗，习以为常，以为不得不如此，不如此将取祸。若此情伪，古今同情，不知其惭蠹忠信。君子于是有修辞，使不至于忤物，又不至于失信，于交错应酬、扰扰万变之中，而忠信纯一，无间无杂，则无非德业，不至于隳败矣。故曰「居业」。居有安居不动之义，若出入情伪，岂不岌岌不保其不败也。进德修业，此万世之通患，不可不讲。表记曰：「君子不以口誉人，则民作忠。」又曰：「口惠而实不至，怨菑及其身。」小雅曰：「盗言孔甘。」九三，下卦之极，上下之际，乾德居之。卦三犹臣体，四则有君体矣。方其在三，知其可至而至之，名曰知几。知其可终而终之，名曰存义一也，惟义所在，君子无适莫也。至则尧舜禹，终则伊周。舜视天下如敝屣，颜子簟食瓢饮而乐，以崇高富贵微动其心者，君子耻之。是故居上位而不骄，在下位而不忧。其乾乾，乃其未始有荒怠；其惕，乃其因时之危而惕，皆应酬变化，如四时之错行，如日月之代明。如此则虽处危疑之地，何咎厉之有？

九四曰：「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」

以为上则非君，以为下，则非臣，故曰「上下无常」，此非常之位也，然而未尝有邪心。恒，久也。进退不久，此非久处之地。其进其退，亦无离群之心。无思无为，寂然不动，感而遂通。苟有离群而进之心，是动于思为，为邪为咎。君子进德修业，应时而动，当进而不进，是为失时，亦为失道。如四时之错行，如日月之代明，斯为乾道，斯为易道。

九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。」本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。三才虽同体，而其同类者相应无违。日月星辰，此天之类，故常亲附乎天；山川草木，此地之类，故常亲附于地。人居天地之间，凡血气生之属，皆其同类者，所患圣人不作耳。圣人作，则万物感应。作而物不应者，非圣人故也。故君子不可求诸外，当反求诸己，其身正而天下归之矣。衰世之君，往往率求诸人，多方设术以治之，而人愈不服。孔子深察斯情，故谆谆设喻，重复言之，所以明圣人作则，物无不应。人君必求诸己，不可求诸外也，不可，罪民之顽而不可化也，不可。叹当世之乏才共理也。有圣贤之臣，何世不生才？惟圣知圣，惟贤知圣。

上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」

亢龙，君德之失也。惟圣罔念作狂，圣狂之分，一念之间耳。唐、虞之际，君臣相与警戒规正，何尝敢有自足自圣之意？恃其聪明睿知，而自以为足，不复询谋于众，忽略愚贱，则动必有悔。孔子推言至于无位、无民、无辅，欲其无忽也。末章虽言「知进不知退，知存不知亡」，犹以圣人为言，则知此爻所以明圣贤之过，所以止言「有悔」。

「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。

「潜龙勿用，见龙在田」，随在而有所安舍也。「时」，在下之位故也。「飞龙在天」，在上而治天下也。曰「下」、曰「时舍」、曰「行事」、曰「自试」、曰「上治」，静观辞气，无非随时泛应，虚中无我。五爻之辞不同而一旨也。「亢龙有悔」，穷之灾也。「亢」亦无非道者，此易道之灾者也。乾元「用九」，天下治也。非「乾元」，则岂能用九，而不为九所用？能用九，则无思无为，如日月之照临，如水鉴之烛物，随时而应，各当其所。在初而「潜」，在二而「见」，在三而「惕」，在四而「跃」，在五而「治」，在上而不亢，故曰「天下治」也。

「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革。「飞龙在天」，乃位乎天德。「亢龙有悔」，与时偕极。「乾元用九」，乃见天则。

前皆言人事，此多言天道。阳气之潜藏，即人之「潜隐勿用」也。天下文明，万物化生，即君德之见也。或者拘于配十二月之说，或以九二为丑月，或以九二为寅月。丑月则断无文明之状，寅则稍有文明之渐矣。善读易者，正不必如此拘执，配之于月。乾道无所不统，无所不通，惟以「天下文明」明「见龙」之类尔。「与时偕行」，此言天人之合。时者天也。九三之乾乾行事，亦随其时而已矣，亦不必配月，配月则牵强拘执。「乾道乃革」，四升君体，变之大者，然不以此为人事，而非天道，故曰「乾道乃革」，谓乾道之变革也。知天人之无二，则可以与言易矣。凡天道之有变，即九四之「或跃」。裂德与位而为二，则位非天位，德非天德。一以贯之，曰：「位乎天德」，斯为大易之道，斯为「飞龙在天」。此非训诂之所能解也，非智思之所能道也。三才一体，万物一体。悟曾子之「皓皓」，则渐窥之矣；悟孔子风雨霜露之无非教，则知之矣。「与时偕极」，则虽处乎上之位而不亢矣。一以贯之，则人即时，时即人，随时立言，欲使读者稍可晓，则曰：「与时偕极，与时偕行。」果能造此，则自一矣。凡此，皆所以明「乾元」「用九」之道，潜、见、飞、跃，皆有其则，不可乱也。故曰「乃见天则」。非人为，故曰「天则」。苟曰人之所为者，必非天则。

乾元者，始而亨者也。「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。

至哉圣言，非圣人岂能道此？「元亨利贞」，前既裂而四之矣，今又合而一之，与夫彖言乾元以「统亨利贞」之旨同也。夫天地间安得有二道哉？苟分「元亨利贞」，以为是四者而非一，则亦安能知「元亨利贞」哉？「元」曰「亨」、曰「利」、曰「贞」，如言金，曰「黄」、曰「刚」、曰「从革」、曰，扣之有声也，岂有二金哉？又如言玉，曰「白」、曰「莹」、曰「润」、曰，扣之有声也，岂有二玉哉？人能反求诸己，默省神心之无体无方，无所不通，则曰元，曰亨、曰利、曰贞，曰一，曰四，皆所以发挥此心之妙用，不知其为四也。欧阳子方疑其前后异同，非出于一人之言，正吾之所叹息，以为纵横皆妙者也。性情者，乾元之性情也。元亨利贞皆性情也。故又曰：「乾始能以美利利天下。」变元而曰「始」，又通之于利，则贞可知矣。是道也，何所不利？傥曰利于此不利于彼，利于一不利于十百千万，则何以谓之乾？何以谓之易？乾者，易之异名；元、亨、利、贞，亦易之异名。故又云「元始」与。独曰「乾元」不可者，大哉乾乎！刚、健、中、正、纯、粹、精也。此七德者，非果有七体，亦犹言玉之白、莹、润，言金之黄、刚、革。乾无体无则，不可得而屈，故曰「刚」。有体则有息，无体则无息，无息故曰「健」。今夫行之所以健而无息，惟见日星之运转尔，初无天体之可执。设有气象，亦无其形。设有其形，不睹其机。天行若可睹，其所以运不可睹。此不睹者，何所偏倚？故曰「中」。人惟动于意欲，故有不正。此不可睹者，无思无为，故无不正，故曰「正」。人惟动于意欲，故不纯、不粹、不精。此不可睹者，无思无为，安得而不纯、不粹、不精？六爻皆所以发挥潜、见、飞、跃之正情也。至于上之亢，则情之邪者。若夫正，则与时皆极，不为亢矣。使亢者能内省亢情之无体，则乾元在我，何亢之有？时乘六龙以御天也。龙与天若可睹，乘而御之者，何形之可睹？云行雨施，天下平也。此孰非乾道之变化也？此孰非圣人之所发育也？易曰：「范围天地之化。」中庸曰：「圣人之道，发育万物。」此非空言也，实说也。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。

潜有二义：有己德已盛，时未可行而潜者；有德未成，未可以推而及人而潜者。此言「成德为行，日可见之行也」。德性虽内明，而未能见之于行者有之。日至月至，皆有德者。日至则寂然不动，能行之一日，一日之外不能无违。月至则寂然不动，行之一月，一月之外不能无违。不能无违，则犹未足以尽精一之至，则发诸容体，见诸行事，不无阙失，未能动容周旋无不中礼。凡此皆德隐而未著，行而未成，是以君子不敢遽用于世也。

君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。学不可以不博，不博则偏，则孤。伯夷惟不博学，故后虽至于圣而偏于清；柳下惠惟不博学，故后虽至于圣，而偏于和。学以聚之，无所不学也。大畜曰：「君子以多识前言往行。」语曰：「君子博学于文。」学必有疑，疑必问，欲辩明其实也。辩而果得其实，则何患不宽？何患不仁？然圣人垂训，所以启后人，后人问辨未得其实，而自以为实者多矣，故谆复而诲之。诲之以宽，则凡梏于己私，执于小道者，庶其有警。孟子曰：「养而无害，则塞乎天地之间。」此犹未足以尽宽之至。大传曰：「范围天地之化，庶乎其宽矣。」然此犹可以言而及。可以言而及者，犹有涯畔，未足以尽宽之至。孔子曰：「言不尽意。」孔子谆谆告门弟子曰「毋意」。又自谓「吾有知乎哉？无知也」。此非训诂之所能解，非心思之所及。然则宽即仁，仁即宽，而圣人复言仁者，人之学道，固有造广大之境，未尽其妙，而辄止溺于静，虚无发用之仁，故子曰「仁以行之」，如四时之错行，如雷电风雨之震动变化，而后可以言仁。未至于此，则犹未可以言仁也。九二正言君德，故于此复详言。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。

九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故「无咎」。

在他卦重刚而不中，必有凶，而此则虽危疑而无咎者，「乾」乃圣人之德，重刚则刚健之至德，他人之重刚则为刚，过此之不中，乃谓所居之位不中。他人之不中为德之不中，随卦象而见也。上不在天，下不在田，皆非龙之正位，故危之。九四则升之上体，故又曰「中不在人」，故或之。或之者，疑之也。惟其疑，故「无咎」。如不复疑而必于进，则天下事固有不可必者。方舜既历试，犹让于德。舜心如天地，如太虚，诚无意无必，故天下咸服而无咎。九三因其时而知之。圣人于此，亦未尝曰吾如是而动也。如四时之错行，如雷电之震动，如水鉴之照物，故曰「因时而惕」，非心思之所及，非训诂之所解。

夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？

九二在下之大人，九五在上之大人。大人者，圣人之异名，天下咸利见之，何独此二爻？乾者，圣人之象，余爻亦以「乾」欲明他义，故不及之。世皆睹大人之形，不睹大人之神。世皆知大人之思为，不知大人之思为之神。孔子曰：「心之精神是谓圣。」曰「心」，曰精神，虽有其名，初无其体，故曰「神无方，易无体」，非神自神、易自易，心自心也。是三名皆有名而无体。莫究厥始，莫执厥中，莫穷厥终。天，吾之高；地，吾之厚；日月，吾之明；四时，吾之序；鬼神，吾之吉凶。其谓之合也固宜，其谓之弗违也又何疑？故大传亦曰：「范围天地之化而不过，曲成万物而不遗。」

亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其惟圣_{王肃本作「愚」，然以此句属下文则亦通。}人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

爻象曰：盈不可久，其过尚小。此所言其过大矣。日月至明，云气翳之，即失其明。惟圣罔念，即可作狂。故禹戒舜以「无若丹朱傲」。西旅献獒，大保作书以戒武王，深知圣狂不过一念之间。禹曰：「安汝止。」深明微，不安不止，则动而逐物，物蔽之而昏，遂至于「知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧」。故古之圣人恐惧兢业，常以克艰相规，不敢怠荒也。其有虽晓达事情，亦或知进退存亡而不本于道心，则不保其不流而入于邪。惟圣明白四达，道心不动，故常不失正。故两言「其惟圣人乎」以发明之。右所释卦爻之义亦详矣，而子曰：「书不尽言，筮者事情无穷，卦爻所应，亦随事而变。六十四卦、三百八十四爻皆不可执。」杨氏易传卷一，