钦定四库全书
杨氏易传卷十
宋杨简撰䷙
乾下艮上大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。彖曰：大畜，刚健、笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。
大畜，大者有所制畜也。畜止健者，非有刚健笃实、辉光、日新之盛德不能也。有盛德矣，而又刚上而尚贤，而后可以行止健之事。不然，则健者亦未易止畜也。健者，武勇奸雄之徒也，世不幸有奸雄作焉，惟大人能止畜之。「刚健」，言其神武，能威、能制；「笃实」，言其诚一不二。「刚健」、「笃实」非二也。曰「刚健」，曰「笃实」，皆所以明一德之盛，一言之不足，故再言之，非二德也。「辉光」，中虚光明，神用四发，发于云为变化也，如日月之光辉，敷散宇宙，而初无心焉。「日新」，常新而不故。汤盘铭曰：「苟日新，日日新，又日新。」意有起止，则有新故；意无起止，则无新故。行有作辍，则有新故。行无作辍，则无新故。无新故则常一，常一则常辉光日新，亦无二道，无二道则曰「刚健」足矣，何必复言「笃实」，又言「光辉日新」？人心未明。虽明又未必大明。或误释，或偏见，则卦旨不明，故不得不合此数语，以明其德有如此盛德，又以刚在上，得利势以行之。又尚贤不自任其刚，尊贤咨谋以辅其不及。则能止畜健者矣。奸雄难于止畜。德之未盛者，不足以临之。虽备天下之善德，苟不刚健，犹未为盛德之全，亦不足以临之。刚不在上，无利势，则亦不足以临之。德盛得位，苟不尚贤，亦非全德。虽尧舜之圣，犹资众圣贤之辅，虽大智或有所不及。不尚贤，则奸雄亦得以窥之，亦不得而止畜也。不能止畜健者，则德非大德，正非大正。正无大小，唯德之未盛者，未尽乎正之道，故以全尽之者为大正。苟失其正，终难止健，故曰「利贞，不家食吉」。尚贤而养贤，贤无家食也。既有大德，行正道，又养贤尚贤，则畜止健者之道无不尽矣，故可济大险，故曰「利涉大川」。至于「利涉大川」，非与天为一者不能也，故曰「应乎天」也。有毫发私意，有毫发意必固我者，皆未免于人为，非应乎天。
象曰：天在山中，大畜，君子以多识前言往行，以畜其德。山中有天，所畜者大矣。卦已明刚健笃实、辉光日新之大，此又明多识之畜，皆德之所畜，皆易之道也。道虽一贯，虽学不可以不博。前言往行，千差万殊，有是有非，有偏有全，万善万德，洞观会同，如四时之错行，如日月之代明，万物并育而不相害，道并行而不相悖，大积焉不苑深而过，茂而有间，孤陋而寡闻，坐井而观天，汔至而未繘，小者之事耳。
初九：有厉，利已。象曰：「有厉利己」，不犯灾也。
大畜之时，上之人以刚制畜臣下，臣下有危厉之道，初九未得，似利于止而不进。已，止也，止则不犯灾矣。
九二，舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。二已居位当上，以刚制畜臣下之时，则当如舆之说轴輹不可行也。其「说輹」，中无怨尤之心也，其失道者往往于此有怨尤，故此明其道。
九三，良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。
上下之情未通，则有制畜之事。今九三上承六四，阴阳有相得之象，则九三可以往矣。大抵卦至三爻，居上下卦之交，有变之象。泰三已言「无往不复」，此爻「良马逐」，己有不制畜之象。「利艰贞」者，谨之也，徒谨而或失正，难于免祸。既艰既贞，又「日闲舆卫」，「舆」承上，卫谓防卫，无致上疑。「舆卫」无他，「艰贞」而已，则「利有攸往」。以「大畜」之世，上方严制，虽合志不可往也。象言「上合志」者，明未合志则断不可往也。
六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。
牛，柔顺之象。童牛尤其柔者，而有牿焉，外莫得犯之矣。六四柔顺之至，而能使人不得而犯，此非以威服，以德服人，故「元吉」。然非能止健者，能使健者不见犯尔，故曰「有喜」。以其无及人之功，故不曰「有庆」。庆，大喜小。
六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
牝豕曰豮。牝，阳也。五之象牙能制物，有含藏之象焉，得止健之道矣。而止曰「吉」，不曰「元」者，以刚制乃适变之道，非其本也。然足以止健，奸雄不得肆其毒，福及天下，故曰「有庆也」。上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。
大抵事终则变，上九居卦之极，有不待制畜而上下之情通达和畅之象。「何」之为言，惊辞也。大畜之世，制畜方严，忽焉亨通，故惊喜曰「何天衢之亨」也。天也尚须制畜，非道亨也。上下一心，同由乎道，乃道之大亨也。䷚
震下艮上颐，贞吉。观颐，自求口实。彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
观卦六画，宛然如颐。颐，养也，养之而已，无所修治也。养正则吉，已正则养之而已，故吉。易曰：「蒙以养正，圣功也。」其有不正焉，则当改，当修治。苟亦养之，是养成其不正，不可也。人多不自知己之非，而精于知人之得失，故观颐，先观人之所养，是则效之，非则省己而惩之。自求口实，乃省己之所养，故曰「观其自养也」。以彼照己，庶其易省也。人多不自觉，故圣人设法以教之，使先观人而后观己也。天地养万物，天地之养即人之养，知天地则知己矣。理人养民，乃先养贤，养贤则可以养民矣。君不用贤而能养民者，自古无之。圣人养贤以及万民，疑异乎天地之养万物，而孔子不以为异，故比而言之。何独圣人之养与天地同，虽天下人其养皆与天地同。何以明之？三才一体也，人自昏也，知其一则不昏矣。不昏则人与天诚未见其有间也。不特颐为然，六十四卦皆然。孔子于此，又虑人必索颐之义，乃不曰义而止曰时，曰：「颐之时大矣哉，大哉，颐之时乎」，诚可谓至大矣。颐者，养而已。颐以口实奉养，不可得而索也。养有所修治，义亦不可得而索也。养无所修治，义亦不可得而索也。天地养万物，义亦不得而索也。圣人虽养贤以及万民，然亦如斯而已，义亦不可得而索也。无义可索，故唯曰：「大矣哉，颐之时乎。」「大矣哉，六十四卦之时乎！」其曰「时义」，亦非有义之可索也。姑曰「义」，亦无义之可状也。究义之始，莫得厥始；究义之终，莫得厥终。曰义曰时，皆不可索，未始不同，是谓帝则。不知不识，是谓大易。无思无为，变化云为，不可度思，矧可射思。六十四卦亦如之，三百八十四爻亦如之。书不尽言，时亦发之，他卦亦屡发，「大矣哉」之旨矣！举一隅以通三隅，即一以知万，不必每卦每爻既言而又言也。
象曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。
山有止之象，雷有声而动，君子之言语即雷之声，慎而谨之，即山之止。君子之饮食，即雷之动，而节之即山之止，不纵其所欲也。夫人之本心，自善自正，自神自明，唯因物有迁，始昏始放，言语始轻脱；今也慎其言语，言语不轻肆，而内心得所养矣。因物有迁，始昏始放，饮食始不节；今也节之，则欲不纵而内心得所养矣。去其害心者，而本心之光明如初矣。
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。龟能引气自养，不假于食。「朵颐」，口实充颐之状。初九自有阳明至灵之性，不假外养，乃舍之而慕人之利欲以为养，「凶」之道也。象曰「亦不足贵」，明其本有良贵，今观夫「朵颐」，则失其所谓贵矣。初九以阳应六四之阴，有「舍灵龟」、「观朵颐」之象。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。以上养下，顺也。今六二以上而反资初九之阳以为养，是谓「颠颐」。阳阴相比多相与，故有「颠颐」之象。「拂经」，言其非经。常拂经，未有凶也。倘而于丘求颐，六五居艮山之中，有「半山曰丘」之象，而两阴之情不相应，故「征凶」。二五于位本相应，而今不应，则六二不可往也。「征」，往也。二、五虽本类而今非类，故曰「失类」。天下人情事势之变无常有如此者。子曰：「君子定其交而后求。」今交不定而妄求，故不应而「凶」。六二震体，有动而上求于丘之象。颐为利养。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
六三不中，已有失道之象，而震卦之上，动之甚者。夫谨言语，节饮食，则为顺，动非所贵也。正则为顺，与天地相似则为顺，岂纷动之谓乎？然则六三「拂颐」之正道，其「凶」可知矣。虽十年亦不可用，十者，数之极，言终不可用，终无所利也。又曰「道大悖也」。
六四：颠颐，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之吉，上施光也。六四阴爻，不能以上养下，而反资初九之阳以为养，是谓「颠颐」。与六二同，而四独吉者，四与初正应，不拂经常也。四既资初以养，四虽上位，其体尊重，如「虎视耽耽」然，而其志欲乃逐逐于初，相亲之诚有如此者，则「无咎」。其如不然，挟贵挟势以资初九之养，彼将咎我以无礼矣。象曰「上施光」者，人情以上资下之养为屈辱，乃其私也。圣人于是正之曰：此乃上施之光也，义当资之，何辱之有？小人以为辱，圣贤以为光。圣人多以「光」一言，明无思无为而及物，如日月之光。此虽下贤亦不动乎私意，有「光」之象。唯不动乎私意者，人咸服，故亦有尊荣义。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
六五上资上九之养，其体顺，故不为「颠颐」。特以本非正应，非其经常，故曰「拂经」。非其经常，疑不能久而变，故戒以「居贞」。以阴资阳，正也，居正不变则吉。然阴盛方资于颐养，未可遽然大有所济，故曰「不可涉大川」。象曰「居贞之吉，顺以从上也」者，言六五之贞不在乎他，在乎顺从上九之贤而已。六五艮体，有止定居贞之象。六二震体，则反是。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。上九有公师之象，一阳在上，四阴随之，有举天下皆由上九而得其养之象，故曰「由颐」。以人臣而举盛势，虽危厉之道，而上九以阳明之德居公师之位，又以六五好贤柔顺，有顺从之象，故「吉」。观时物之宜，虽济险可也，何危之有？举天下咸赖之，故曰「大有庆」。䷛
巽下兑上大过栋桡，利有攸往，亨。彖曰：「大过」，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，巽而说行，「利有攸往」，乃亨。大过之时大矣哉！
阳刚为大，阴柔为小，君子为大，小人为小。大者亦有过也。无过则何以栋桡，栋桡则本末必弱，无过则何以致本末弱？「刚过」，用刚之过也。上言大者之过，此又明用刚之过者，如汤武之征伐，周公之诛管蔡，而其心一无所偏私，一由中道而行，又巽而不忤，说而能和，不失天下之心乃可。二、五有中之象，巽、兑有巽说之象。其曰「利有攸往，乃亨」者，既以「栋桡」，本末俱弱，俱不可不往而修治其过，扶其弱而隆其桡也。人情亦有虽知过，复循循悠悠，不即敏改者矣，故圣人警之曰：「利有攸往，乃亨。」虽曰大者既有过矣，疑不可以言大，而圣人亦赞之曰：「大矣哉！」何也？此蚩蚩横目，万言之所未知，而圣人特发秘以示之也。今夫六十四卦，三百八十四爻，其间情伪凶盗、邪僻过咎，不知其几，而无非易之道。特以昏则伪，万心则为奸盗，明则为智为贤，大明则为圣人。故曰：「一以贯之。」又曰：「谁能出不由户，何莫由斯道也。」易大传：「百姓日用而不知。」不曰唯圣贤由之，余人不由也。通乎此，则人之目视以此视也；耳听以此听也；心思，以此思也；不思，以此不思也；变化云为，以此变化云为也，岂不大哉？象曰：泽灭木，大过，君子以独立不惧，遁世无闷。
泽甚卑，木甚高，今泽乃过之，灭没其木，是谓「大过」，有非常大变之象。君子处非常大变之中，独立而不惧，疑君子一于为人，不复隐遁，故继之曰「遁世无闷」。明乎己在危难之中，则义当授命。如见几而作，则亦「遁世」，若将终身焉，无一毫闷郁之意。遁世不见知而不悔，中庸篇「唯圣者能之」，则「遁世无闷」亦大过人之道也。道心虚明，自无惧，自无闷，有不然者，乃因物而迁，意起而昏。
初六，藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。
子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术也以往，其无所失矣。象曰：柔在下者也，初六柔而在下，凡百尤宜敬顺。白茅柔物而在下，又四阳实而在上，初六有「藉用白茅」之象，在大过卦则成过于谨慎之象。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
杨者，阳气之所易感，其发生也早，故取以为阳象。枯杨又有阳之过象。「稊」者，杨之秀，枯杨而生稊，乃阴阳之气和而生。老夫虽过阳而得女妻，亦顺用刚虽过而能降，心济以柔，于道皆顺，故「无不利」。九，阳也，二阴有阴阳和顺、刚柔相济之象。象曰「过以相与」者，取其相与之情为宜，过以相与，又有刚过而济以柔之义。
九三，栋桡，凶。象曰：「栋桡」之「凶」，不可以有辅也。九三与上六为应，九三阳奇，有栋之象，而反居上六之下，是栋桡曲而下也。栋之所以桡者无他也，以九三用刚，过而不中也，故象曰「不可以有辅」。言其刚过自用，不谦柔以受人之言，故曰「不可辅也」。
九四，栋隆，吉，有它，吝。象曰：「栋隆」之吉，不桡乎下也。九四与初六为应，九四阳奇，有栋之象而居初之上，故曰「栋隆」，高而不桡乎下，九刚四柔，刚柔相济，故能「隆」也。然有它则吝，「他」者，初六之阴，有它则为亲近小人，有桡乎下之象，故象又言之。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也！老妇士夫，亦可丑也。
华异乎稊华，虽亦阴阳和而后生，至于华则极矣。极必衰，四阳至于此极，故有将衰之象，故曰「何可久也」。华不能久，行衰落矣。上六阴而上，老妇也；九五反居下，士夫也。「老妇得其士夫」，则老为主，其义则柔。阴为主，为柔之过，而刚反柔，虽无刚过之咎，而惩创大过，刚阳顿衰，安能有为？故曰「无誉」，又曰「亦可丑也」。生华不久，其此类欤！
上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。「过涉」，济险也，而灭没其顶，凶也。虽凶而济险之至正也，不可咎之也，故曰「无咎」。古者有志之士，见危授命而功不济，亦有后而议其非者，故圣人正之曰「无咎」，又曰「不可咎也」。过涉灭顶而又咎之，则乡原之道行，而见利忘义者得志矣。䷜
坎下坎上习坎，有孚，维心亨，行有尚。彖曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！
习坎，重险也。八卦惟坎言「习」，余卦皆不言，何也？非不可言，因义生言，余卦文义自不必言「重习」也，非八卦有异道也。六十四卦同此一道，而况于八卦乎？「习坎」之义，何义也？人心遇险而惧，惧而甚则乱，乱则或失其信，其心安能亨？有能在险中而不失其信，迹虽在险难而心亨，已离乎难矣，至于再遇险，而亦不夫其信，其心亦亨者，非深得其道，成全其德者，不能也。大抵有志于善者，皆能履其初险，而至于重险则难，故圣人特于坎曰「习」，所以明其道也。得乎道，则重险犹初险也，虽十百千万险，犹一险也。人心即道，道心无体，无体则易犹是也，险犹是也。一险犹是也，十百千万险犹是也，而况于重险乎？人人皆有此道心，而昏昏者众，昏则乱。昏甚者，遇险辄乱，不甚者重险则乱。唯不昏而常明者，虽历十百千万险而不乱，故于坎曰「习」，所以明其道也。不为重险所乱，则无不通矣。夏易曰：连山以重艮为首，则艮亦可以言连。今周易艮不言连者，山可以连，艮不可言连，取义不同，立言随义，言异而道则一。水流而不盈，所以为坎。人心本孚信，乱则失之。孟子曰：「周乎德者，邪世不能乱。」当重险之中而不乱者，有盛德也。道心无体，如太虚然，险难何能乱之？身则有体者，身固不可得而亨矣。心则无体，无体则坎险不能陷，故常亨。言「维心亨」，则身不可言亨矣。孔子厄于陈蔡，畏于匡，而弦歌不衰，是遇重险而心常亨也。重险不得而乱，刚中之名于是乎著。既在险中，则当求济其险，故曰「行有尚」。言往济其险，则险可济而有功；不往则险不能出，何功之可尚？难险非善也，而天险不可升，地险山川丘陵，王公设险以守其国，险之义又未始不善。半山曰丘，大阜曰陵，设险则城郭沟池之固之所设也。王公设险非私也，所以守国也，守国所以安民也，天下之大公也。王公所设之险，即天地之险，圣人比而言之，明三才之一体也。人情又槩以险为不善，圣人于是发明险之时用，曰「大矣哉」，所以破人心之疑蔽，明大易之道也。天地之间，何物非易？何事非易？何理非易？何时非易？何用非易？易未始不一，人心自不一，人心亦未始不一。人心无体，自神自明，自无所不一。有体则不一，无体则无不一。意动则昏，昏则乱，乱则自不一而纷纷矣。自不昏者观之，重险之时大矣哉！「有孚心亨」，大矣哉！「行有尚」，大矣哉！六十四卦之用皆大矣哉！
象曰：水瀳至，「习坎」，君子以常德行，习教事。
水则瀳至，德行本常，昏则不常；人本不昏，意动则昏，不昏则未始不常。常德行，在我之「水瀳至」也。人心既放，教者贵熟，一暴十寒，何以善俗？习则熟，熟则常习教事，在人之「水瀳至」也。初六，习坎，入于坎窞，凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。「习坎」，重险也。居险而能出险者，为得其道。今居「习坎」之中，不唯不能出险，而又入于坎窞，失道故也，故「凶」。初六居下，故于「习坎」又有入窞之象。
九二，坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。
二在险中，所求仅「小得」。象曰「未出中也」，言未出险中。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。六三来则入坎，之亦入坎，之，往也，外亦坎卦也，故曰「来之坎坎，无功也」，象曰：「终无功也」。及六三又自枕于坎，不独枕险，又入于坎窞，六三阴险不中，失道所致。然小人既以陷于此，岂无改过之道？圣人于是亦教之曰「勿用」，但一切勿有所用，则所谓失道之心熄，庶乎免矣。
六四，樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。酒养阳，食养阴，故尊酒阳奇，簋贰阴耦。九五阳刚，六四阴柔，刚柔交际，君臣相亲，已离内卦，有济险之道焉。君臣一德一心，何险之不可济哉？然上下方交际，六四当用缶，缶虚中，母实己意，一观夫君心之如何，从君心之所明者，纳诚以咎之，则君臣一明，君臣益和，终无尤咎，险可济矣。牖，明通之象，孟子因齐宣不忍于牛之心而启之，以为是心足以王矣。齐宣为之兴起，即纳约自牖之道也。九五，坎不盈，祗既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。九五虽得中道，阳德不陷于阴，有平险之功，而坎亦不盈，祗适平而已，虽无咎而无大功，功之未大，由其中之未大也。同人曰「得中」，大有曰「大中」，得道固有大小深浅之不同也。
上六，系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
上六失道，与六三同，而祸又甚焉者，上六因阴而又阴，险而乂险。阴险，小人处险难之极，故有「系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得」之象。䷝
离下离上离，利贞，亨。畜牝牛吉。彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨。是以「畜牝牛吉」也。
「离」，丽也。丽，犹附也，又重明之卦也。「日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正」，一也。「离」者，易道之异名也。三才无非易，而况于重明乎？始因离丽指其同者，以开人心，悟三才之未始不同，则万物万事万理无不同矣。无不同者，易也。今徒知日月丽天，百谷草木丽土，重明丽正，而不知其为易之道者，实不识日月百谷、草木重明者也。重明，本明而又明也。人皆有明德，唯君子能明之，故晋象曰：「君子以自昭明德。」唯君子明之，众人不能，则人虽有明德，又以能明为善，故曰重明。人心非气血，无形体，虚明神用，无所不通。意动故昏，一日觉之，自神自明，六通四辟，视听言动，心思变化，无不皆妙，无不中正。其有小人，略窥迂似，放肆颠倒于非僻之中，故曰：「小人之中庸无忌惮。」是故重明之卦，利乎贞正。重明而不失贞正，则不入乎小人之无忌惮，则得易道之正，正则无不亨通矣。重明以丽乎正，非作意而附丽也，重明而不失正，即谓之丽义。读易者当悟斯旨，勿执其辞。人之常言，亦多此类。夫天下之人心，不可以力化，不可以权术化，唯可以德化。重明则不失德性之本明矣。丽乎正，则所行皆正，明德达而布于天下矣。人人皆有此德性，唯昏故愚，其本有之德性未尝磨灭也。今也上之人重明丽正，达而行天下，则天下同然本有德性，无不默感、默应、默化矣。化成之道，通于神明，光于四海，无所不通。诗云：「自西自东，自南自北，无思不服。」非人力之所能为也。孔子于孝经，以孝悌言之，即重明之正化也。观象曰：圣人以神道设教，而天下服矣。道化之神，诚有不可测识之妙。离卦阴柔居中，「离」为中女，柔体也。体之柔者，难以致「亨」，唯不失中正则亨。「中正」者，道之异名。「中」言乎其无所倚，无所偏；「正」言乎其不流于邪僻。不倚不偏不邪，非道而何？得乎道而不能亨者，未之有也。「牝牛」，柔之象也。「丽乎中正」，而后为「畜牝牛」之「吉」也。
象曰：明两作，离。大人以继明照于四方。
震曰「瀳雷」，巽曰「随风」，坎曰「水瀳至」，艮曰「兼山」，兑曰「丽泽」。独离言「明」不言「火」，何也？圣人知「继明」之义为大，而两火为之物，「继明」本一德，故曰「明两」。明无实状，虽曰「两」，以发「继明」之义，实无二体。「作」犹「为」也。「明两」为「离」，立言之常也，不必赘起其意。彖以言「重明」而兼言「中正」，重明之告犹未甚著，故此复发「继明」之义。「继明」犹重明也。人皆有明德，唯意动而昏，故不继。「尧聪明」，尧不昏而能继也；舜「濬哲文明」，舜不昏而能继也。文王若日月之照临，以文王不昏而能继也。作好作恶，则昏则失。道心虚明，光辉四达，如冰鉴，如日月，无思无为，自无所不照。有思有为则意动，知此则失彼，知一则失十百千万，况所知之一未必果知乎？而况于照四方乎？舜告禹曰：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一。」道心不继不绝，一也。意为人心，意不作为道心。
初九，履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。离为火，火性躁。履，行也。错然而起，意念每如是，躁之性也。于其初也，敬之，勿遂其错然之过，则不放不逸，免于咎矣。卦取「离丽」、「离明」之义，此又发离火炎躁之象为义。易道无所不通，不可执一而论。
六二，黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。
「黄」，中也。「离」，丽也。丽乎中道，故曰「黄离」。「离」，明也。明而不失乎中正，故曰「黄离」。「离」，火也。有火之明，不入于躁，是为得中，故曰「黄离」。凡「离」之事无穷，黄中之道亦无穷。凡有意则有所倚，有所倚则有所偏，皆不可以言中。凡意皆不作，自然本明本神，自不偏不倚，而名之曰「中」，其获元吉固宜。无亦道之异名，亦曰大，其获大吉固宜。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也？
此爻又取「离」为日月之象。日过中则昃。二为中，三为过中。「日昃之离」，将老之象。衰则老，老则死，一也。人之生如日之东升，壮如日之中天，衰如日之昃，死如日之西入。日有东西出入之异，其光明一也。生者，血气之所聚，其性犹是也。老死，血气之衰散，其性亦犹是也。性非气血，无形体。有形体，血气则有聚散；非血气，形体则无聚散。愚者执气血以为己，故壮则喜，老则忧，惧其无已也。明者知性之为己，性本无体，平时固自不立己私，不执血气为己性如日月之常明，则血气之或衰或散，固不足以动其心也。象曰：「日昃之离」，何可久也？庶乎愚者惧而思道矣。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。六五，大君也，柔而在上，九四乃以炎上之性为暴为躁，突然而来，犯天下之所共愤，大义之所必诛，故继曰「焚如，死如，弃如」，谓可以焚而死，死而弃之也。象曰「无所容也」，言无所容于天地之间也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，离王公也。六五大君，为暴虐之臣所陵，而六五柔弱莫能制，唯「出涕沱若」，又「戚嗟若」而已。然亦吉者，何也？君臣，天下之大义。君者，人心之所共戴，虽柔弱，非刚暴之君也。而九四以臣犯君，人心之所共愤，故九四终于无容，六五终于不失其位而吉。象曰：六五之「吉」，离王公也。「离」，丽。以其丽王公之位，故人心愤其臣之逆而共诛之也。苟非王公之位，则人心未必如此共愤之甚，加以柔懦特甚，难保其吉。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
离为甲胄，为戈兵。「甲胄」，外刚而坚也；「戈兵」，其性锐也。此爻取甲胄、戈兵之象而言「出征」，备明离卦之变义也。征伐非王者之本心也，不得已而用之。洪范八政，师居其末。此爻一卦之极，事至于极，不得已而用之，所以正天下之不正也。以至明之王，行不得已之征，上合天心，下合人心，宜其有嘉，而又折其首，不及其众，非吾之丑类则获之，苟不逆命，即吾类也，宥之可也。如此，则虽用戈兵，人无怨咎。象曰「以正邦也」，明王者之征，所以正邦，非有他也，非行其私忿也，非黩武逞欲也。杨氏易传卷十，