钦定四库全书
杨氏易传卷五
宋杨简撰䷇
坤下坎上「比」，吉，原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。彖曰：「比」，吉也。「比」，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞，无咎」，以则中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
比即吉，何以知比之即吉也？「比」，辅也。人相比辅，何为乎不吉？下情顺从，何为乎不吉？比道常谨其初。「原」，初也。筮者精诚而求之。其初竭诚而求元善永正之主而比之，则他日必无怨咎。不正而求，不可亲也，未有不正而祸不及之者。「元永贞」之德，刚中之德也。刚足以立，物莫之迁，中无所偏，静正不动，非元善乎？「元」，大也，非大乎？中正如此，非贞乎？夫惟以人欲为正，故莫能永兹正也。非作于入欲，静正无我，物莫迁动，有不永乎？有「元永正」之德，则不宁者皆以方来，自东自西，自南自北，无不咸来。其独后而不服者，凶矣。神之所共，恶彼有道，而我不服之，是违道也。众咸服乎彼，而我独不服，是违众也。违众反道，是谓之道穷。
象曰：地上有水，「比」。先王以建万国，亲诸侯。
水由地中行，则各得其所，水在地上，则散漫无统。先王虽圣智，不能以一人兼治四海之民，故必属而理之，万国于是乎建。是王者亲比诸侯，侯各亲比其民，民各附其所统属矣。后世之郡县，亦古之万国，惟不择贤久任，故治苟且，民失其安，风俗益坏，藩篱不固。遵易道而行，无一夫不被尧舜之泽矣。自占先己建万国，故称「先王」。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。
天下万事，惟初心为正，相比之道亦然。人心未始不正，人心未始不忠信，则此忠信之心未始不明贞，其初发自然忠信，忠信谓之有孚。即此初心孚信而比之，自无不明，必无咎。苟不自其初心转而迁之，委曲不直，则不忠不信，以此比人，安能免咎？怨尤信矣。「有孚比之，无咎」，此言其大略也。有能即此初心之孚，纯一无间，无少亏阙，如盈缶然，则不止于无咎而已。「终来有他吉」，虽不可预定其为何吉，而其必致吉也昭昭矣。即初可以占终，即本可以知末。道在迩，即此未起意象之初正而无失，虽圣人之道，无能外此，其吉可胜言哉？象曰：比之初六，「有他吉」也。惟初有之，失其初则否。六二，比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。
人情多比近而违远，近未必正，不可以其近而加亲。正虽在远，不可以其远而不亲。孔子曰：「爱众而亲仁。」所亲比者，不可不于正。六比近皆阴邪，不可与比。二居中，中正之人也。中正之人，不与阴邪合，近舍阴邪，内心自上亲于九五，自比于贞正，故吉。人心自明，逐外则昏。乾曰「自强」，谦曰「自牧」，复曰「自知」，颐曰「自养」，晋曰「自昭明德」，比曰「不自失」，皆所以明人心之自灵自明也。二居内卦之中，故有内象。上卦亦曰外卦，下卦亦曰内卦。
六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
六三所比上下皆阴，阴为小人，阳为君子，故有「比之匪人」之象。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！岂有亲比非其人而不及于祸者乎？亲正人必吉，亲匪人必凶，此万古不易之道。象辞要其终而言之，知其必伤也。
六四，外比之，贞吉。象曰：「外比」其贤，以从上也。四与初同类，今不应乎初，而外比乎九五之贤，贞也，故吉。夫天下之道，惟其正而已矣。由乎正者吉，失乎正者凶。舍其私党，从乎公正，易之道也。上明其惟九五也。五居四上。
九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诚」，上使中也。人群处于天地之间，势不容不相比。彼此之相比，上下之相比，皆为有道焉。九五为比主，显著相比之道，如何而显之也？君臣也，父子也，长幼也，夫妇也，朋友之交也，此其大伦也。而其显比之道，不可胜穷，不可胜言。一言以蔽之，曰：中正而已矣。凡中正之道，皆相比之道也。有一不于中正，人心即离即失其心，而九五又得尊位以行之，此其所以能「显比」也。「王用三面驱禽」，阙其一面，顺我者取之，逆我者舍之，前禽虽失，不强取也。止于三驱，不敢强人之必我从也。中正之道，固人心之所同，其有奸宄颇僻，不比于我，亦不强，亦中正之道也。「禹征有苖」，因伯益「至𫍯感神」之言而遽班师，失前禽也。「卒之七旬有苖格」者，中正之道自足以感之也。致邑人初不待谆谆诫谕，而自化于中正之道者，上之人行中正之道，自能使邑人中正也。中即正，上已言「中正」，此省文也。中与「正」皆「道」之异名，言中亦可，言正亦可，并言「中正」亦可随宜而言。
上六：比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
由初而比之，其比也诚。比不于其初，及终而始求比，不忠不信，人所不与，凶之道也。首，初也。有始则有终，无始何以能终？故曰「无所终」也。卦已言「后夫凶」，彖又明之，此又言之者，比之「无首」，实人道之大祸。占筮观六爻之变，故上六复发此义。䷈
乾下巽上小畜，亨。密云不雨，自我西郊。彖曰：「小畜」，柔得位而上下应之，曰「小畜」。健而巽，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
畜有包畜之义。昔者齐景公问于晏子，晏子正言而忠告之，至「巽顺也」。景公大悦，召大师作君臣相悦之乐。其诗曰：「畜君何尤。」则知「畜」有「包畜」之义尔。经传亦多此义。易有大畜、小畜，阳为大，阴为小。今小畜之卦，六四以柔得近君之位，而上下诸阳皆应之，是以小畜火，以臣畜君，故曰「小畜」。小畜之卦，有亨之道焉。何以知其能「亨」也？下乾上巽，有「健而巽」之象。二、五皆刚中，四得位而上下皆应，故「志行」，故有「刚中志行」之象。惟健巽刚中而又志行，故能「亨」也。不健则不能有为，不巽则犯难以行刚以明其有实德。实德至刚而未尝动中，亦明其实德。实德无偏无倚。曰「健」、曰「巽」、曰「刚」、曰「中」，皆道德之殊名，非果有四者之殊体也。犹曰「白」、曰「莹」、曰「温润」，皆言一玉；曰「黄」、曰「坚」、曰「声」，皆言一金。合「健巽」「刚中」之四言，而「小畜」之道始明，而后小可以畜大，臣可以畜君，而又必得位而志行，而后能「亨」。古者固有虽备圣人之德而不得位，虽得位而君臣之间未深相知，则志亦难行。如伊尹之于太甲，其始不可谓之「亨」，及太甲翻然而悟，诚然改过，则伊尹之志于是方行，故为「亨」。天未大雷电以风，成王未执书以泣，则周公之志终不可谓之「行」，终不可谓「小畜」之「亨」。夫阴阳之气相包畜，𬘡缊和畅而为雨。今「密云不雨」，是畜犹未通。曰「尚往也」者，「往」犹去也，犹过去也，言其未通也。「密云不雨」，而徒自在乎西郊，西，阴方，臣之象也。阴阳未通和，禾雨则泽未施于下。
象曰：风行天上，「小畜」。君子以懿文德。天可谓尊高矣，而「风行」其上者，风无形而至柔也。刚为大，柔为小，天下之以「小畜」大者，惟以柔德。「文」为柔德，「武」为刚德。「懿」者，尤其尽善尽美之称。柔胜刚，弱胜强，而况于用柔德而又尽善尽美乎？此易道之见于「小畜」者然也。
初九：复自道，何其咎？吉。象曰：「复自道」，其义「吉」也。
人之本心即道，故曰「道心」。孔子曰：「心之精神是谓圣。」孟子曰：「仁，人心也。」某年三十有二，而省此心之即道，至此爻益验。大人以道事君，于其初也而复之，是于思虑未作之初而安也。禹曰：「安汝止。」人之本心，自神，自明，自不动，自即道，故曰「复自道」。此虽有复之名，初无复之实，是谓不复之复。复卦谓之「敦复」，不动之复也。如此则何咎之有？又有吉焉，象吉矣，何患吉之不至？此甚言此义之善。
九二：牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
不能复君于初，至于过失已形，牵而复之，不可谓自道矣。牵有难复之象，然已复矣，亦吉象。「牵复」在中，亦不自失也。不独君臣，凡小畜、大同。
九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。大畜九二「舆说辐」者，特不行耳，未害也。此说辐则车坏矣。复之不于其初，次又不能「牵复」，至于过失益深而力谏，上不能堪，为乖为离，是「夫妻反目」，不复能正室矣。
六四：有孚，血去惕出，无咎。象曰：「有孚」「惕出」，上合志也。六四至柔，又巽体，畜君而柔巽，故君臣相信而和，「无伤无惕，无咎」，阴阳自有相得之象。六四、九五志合心同，六四畜之得其道也。夫人臣进言于君，所以至于乖忤者，往往由臣未能无私，或好名好己胜，不与上合志，故乖忤也。书云：「尔有嘉谋嘉猷，则入告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谋斯猷，惟我后之德。」臣畜君如此，何乖忤之有！象曰「上合志也」者，旨哉言乎！
九五，有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。此爻九五乃人臣居大臣之位，知六四之贤，与之同心协力以畜其君者，故曰「有孚挛如」。大臣居权势，靡好爵，与四共天位，食天禄，以事其上，是犹富而能用其邻者，以能推财于邻，不独富也。
上九，既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
上九居卦之终，有畜而终通之象。通则和而成雨，既通既和，则当止处，不可更进，唯尚以德承载其上。臣有畜君之道，妇无畜夫之礼，以妇畜夫，虽正亦厉。牝鸡之晨，终焉家索，终不顺，恐生别祸，故曰「厉」。以小畜大，至于上九，如「月几望」，阴气之盛，复加则凶。虽以君子而征，亦凶。征者，往也。象曰「德积载」者，明畜通之后，虽不可复至其畜，尚以德承载其上，而德载不可以少怠。平居事至，是人臣以道事君。复君于道之时，当积累致德，不可已也。人臣唯平居不能以道事君，故至于「牵复」、「说辐」、「反目」也。又曰「君子征凶，有所疑也」者，既畜而通矣，而又往致其畜，则犯矣，非其道也。有所疑，疑其不顺也。坤上六曰「阴疑于阳」，亦此疑也，凶道也。䷉
兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。彖曰：「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
履之为言行也。人行乎世，得其道，则无往不利，失其道，则无往而利。得其道，则「履虎尾，不咥人」也。不得其道，虽履平地，犹伤其足。履之道，何道也？柔而已。世之言柔者多矣，而能柔者寡。何为乎寡也？有己私焉，立我于中，不能柔也。虽知柔为善而行之，及物触之，己私突发，柔变而为刚矣。夫天下之难制者唯刚，而柔履之，唯得道者为能柔也。以一卦观之，则六三以一阴柔而五阳咸应，柔履刚之象也。以上下卦观之，「兑说」而应上之乾刚，「履虎尾，不咥人」象也。和说亦柔道也。履乾刚而不见咥伤，亦可谓妙矣，可谓亨矣，乃一本乎和柔。柔胜刚，弱胜强。天下莫柔弱于水，而反坚强者莫之能先。又莫柔乎风，风无形而发大屋，折大木，柔之卒胜其刚如此。熟观天下万事，唯柔为胜。若夫用刚，则必中而无所偏倚，必正而不入于邪。又复帝位君体则为宜，斯能无疚病，唯光明者乃能之。光明者，内心光明，是为道心，是为聪明睿智。然则用刚之难如此。虽然，夫道一而已矣。道心无体，本无刚柔，即此本有无体之心而行之，而旁观者自曰柔曰刚，是谓「不识不知，顺帝之则」。无体无方，神不可测。刚柔异名，其道则一，得其一者，自无不宜。如日月之光，无所思为，而万物毕照。道心光明，不动乎意，知柔知刚。舜光天之下，文王耿光于上下，易曰「光大」，曰「明」，曰「辉光」，曰「君子之光」，诗曰「昭明有融」，皆所以发明大道。此唯道心内明者自觉自信，未觉者必疑，通者自知。
象曰：上天下泽，履，君子以辨上下，定民志。
人之行皆欲前进，其能静退者有几？圣人于是发「上天下泽」之象，发「辨上下定民志」之道。上下有章，贵贱有等，天秩之叙也。致其辨焉，使上者安于上，下者安于下，则民志定矣。彼老氏谓「礼为忠信之薄，乱之首」，则安能治天下国家？老氏窥本见根，不睹枝叶，不见宗庙之美，百官之富，习乎道家之学，未学乎易者也。孔子大圣，犹曰五十而后学易，可以无大过。易道之未易遽学如此。盖天下之变化无穷，情伪万状，而欲动中机会，变化云为，无非典礼，诚非一于清虚净寂者之所能尽识也。楼尚书曰：「地在下矣，泽又下于地，故天下之最下者莫如泽。」
初九：素履往，无咎。象曰：「素履」之往，独行愿也。
「素履」，贫贱之所履也。以素履往，由贫贱而行，不愿乎其外，故曰「独行愿」也。此得乎易之道也。人心即大易之道，自神自明，私欲蔽之，始昏始乱。「独行愿」者，自行其心也。孔子曰：「心之精神是谓圣。」深明此心之即道也。明此心者，自寂然，自变化，自无外慕。素有质义，有本义。人无生而贵者，则其本初固在下也，固未有华饰也。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。九二居中为道，于是乎明。履道人行乎世道，甚坦坦，无疑无阻。而人自乱者，因物有迁，作好作恶，自昏自乱，胸中扰扰矣，岂能幽哉？幽人贞吉。幽人之心，无以异于扰扰者之心。心自无体，自清明，自寂然不动，视听言动，心思皆其变化。彼昏者自不明，自扰扰，自为缪乱尔。幽人不昏，故中不自乱，不自乱由己，非外取其道也。其曰「贞」者，正也。正者，道之异名，又足以明，非小人无忌惮之中庸也。彼无忌惮之中庸，晋人近之矣。晋人不能自明贞正之旨，故入于无忌惮。孔子「七十而从心所欲不逾矩」，幽人之贞也。
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。「跛能履」，不足以与行也。「咥人」之「凶」，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。六三以阴暗小弱之资，而居下卦之上，才德不足以当位，而强有为焉，是眇而视，实不足以有明；跛而履，实不足以有行。不量力妄进如此，是「履虎尾」，其致咥人之凶也可必。虽然，使武人用此以「为于大君」，则不为凶，何则？战阵必勇己质虽不堪奋而进，乃合正道。「大君」，天子也。征伐当自天子出，武人用之则正，他人用之则非，是谓变易之道。
九四：履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。九四居近君之位而体刚焉，「履虎尾」之象也。而四有柔之象也，有能惧「诉诉」之象，故「终吉」。「诉诉」非志也，「终吉」则志行矣。大扺天下之理，欲者不得，不欲者得。六三欲志行，故不得志行；九四志不行，故终于志行。六三柔而好刚，九四刚而能柔，此吉凶之所以相反。
九五：夬履，贞厉。象曰：「夬履，贞厉」，位正当也。
君体虽刚，而有用刚之道。乾曰「用九」，言其必有以用。夫九不可为九所用，「用九」，用刚也。徒以居崇高之位，为势位所转移，谓天下莫己若，与夺自我，威福自我，自用自专，以夬决为履，虽不失正，危厉也。以尧、舜大圣而舍己从人，以神禹而拜昌言，苟胸中未能洞然无我，必偏必蔽，而况于夬决为履乎？此无他，以位为己之位，正当其位，故不虚也，岂中正光明之道邪？黄屋非尧心，舜视弃天下如敝屣，禹有天下而不与，岂以位为己有？
上九：视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。上九爻凶吉未定，故圣人发其义曰：视其所履，而考吉凶之祥，则其能旋反者，获「元吉」。上九应六三，亦有旋反之象。但乾体居上，未必果能旋反。何谓旋？人心遂，遂乎外，惟能旋者，则复此心矣，岂不大哉！孔子曰：「心之精神是谓圣。」孟子曰：「仁，人心也。」某自弱冠而阒先训，启道德之端，自是静思力索者十余年。至三十有二，而闻象山先生之言，忽省此心之清明，神用变化，不可度思，始信此心之即道。深念人多外驰，不一反观，一反观，忽识此心，即道在我矣。象曰「元吉在上，有大庆」者，盖谓上者，履之极盛，居卦之外，扰扰万物，不胜其多。今也能于极上扰扰之中，而自得旋反之妙。舜、禹有天下，劳勤万物，而曰不与焉者，在上而旋也。孔子十五志学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，而曰「吾有知乎哉？无知也。」是在上而旋也。是旋非心思之所及，非上行之可到，非进退之可言，如四时之错行，如日月之代明，岂小者之道哉？故象曰：「元吉在上，大有庆也。」杨氏易传卷五，