钦定四库全书
杨氏易传卷八
宋杨简撰䷒
兑下坤上「临」，元亨利、贞，至于八月有凶。彖曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，大之道也。「至于八月有凶」，消不久也。
二「刚浸而长」，君子之道长，出而临小人，其与人未尝不和悦也，未尝不柔顺也。虽说而顺，而刚德之不可移易者自若也。一无所偏，一无所倚，未尝不中也。应云者，又以明人心之无不应也。人心之差，千状万态，自以为己之道长，其与人弗克和悦者有之，能和悦矣，而不能不拂逆者有之。说矣顺矣，未必有刚德；刚矣，又未必中。说顺、刚、中，其德备矣，而人情亦有未应者，此必其智有所不烛，明有所不及，故设施亦有未尽中乎人情。易道万变，诚非学者所能遽尽。孔子必曰「五十而后学易」，则知变易之道，非大圣大智、道立德备者，终有所未尽。然而说也、顺也、刚也、中也、应也，非既学说，又学顺，又学刚，又学中与应也。行有不得者，皆反求诸己。己者，心也。心者，五德之一也。圣人设教，合五者以明道心之全。道心之见，其可言者有五。使阙焉者，知己德之未备，知此道之未全，其道一也。曰「白」，曰「莹」，曰「温润」，皆所以明一玉；曰「黄」，曰「刚」，曰「从革」，皆所以明一金；曰「说」，曰「顺」，曰「刚」、曰「中」，曰「应」，皆所以名一道。「元」，大也。「元亨利贞」，彖释之曰：「大亨以正，天之道也。」非贬于乾也。乾彖以「元」统之，文言又四之，后又一之，又不曰「元」，而止曰「乾」，亦犹此曰「大」而不曰「元」，曰「以」而不曰「利」，一也，无不通也。物物皆元，事事皆元，念念皆元，大亨非元乎？以正非元乎？夫道一而已矣，或一言之，或两言之，或三四言之，或易而言之，皆是物也。惟民生厚，因物有迁，应酬交错，与物亨通，往往失正，而况于大亨乎？大亨而不失其正者，非人之所为也，天道也。大亨，人亨也。「正」，人正也。而曰「天之道」者，明其不加人为，不流入于人心，至动至变，无思无为，是谓天性之妙，是谓天之道也，是谓道心。道心，人人所自有，人之本心即道，自是至动至变，自是无思无为，自大亨而不失正，而人自知自信者寡。果自知自信，则易道在我矣。果不失其全，则于临自说、自顺，自刚，自中，自应矣。说顺、刚中而应之道，即大亨以正之道，故圣人通而言之。孔子如四时之错行，如日月之代明，「五十而学易，七十而从心所欲不逾矩」，是大亨以正之妙。此诚非学者穷思竭虑之所能到，门弟子盖力索之而不获，力为之而不至。孔子尝叹曰：「莫我知也夫！」又曰：「知我者，其天乎」夫是之谓天之道也。至乎「八月有凶」，指二阴长之月也。「临」二阳长，「遁」二阴长，相反也。凡一卦之变，历数七，故「复」曰：「七日来复」。今「临」曰「八月」者，自一阳之始而计之，「复」、「临」、「泰」、「大壮」、「夬」、「乾」、「姤」、「遁」，是为八也。阴言月，阳言日。阳为君子，人心欲其速至，故特促其期，曰「七日」。阴为小人，人心恶之，故迟之曰「八月」。人心亦易之道也。二阴长，小人之道长，君子于是「遁」，故曰「有凶」。「凶」者者，明其处之尽道，容有无凶之理。君子之道终于消，不可玩忽也。「不久」者，所以警之惧之，使君子毋忽毋玩也。盖人情慢忽，以为未遽至此者，必至此也。「泰」「艰贞」亦可免咎。「休否」，「包桑」致戒，皆以明警之足以持盈守成。盖消息盈虚，阴阳之气数也。警戒持守，道也。阴阳生乎道，故道可以转阴阳之气数。特以人之尽道者寡，而消息盈虚之数，鲜有能易之者。孔子曰：「圣人在上，日不食。」今历家谓日月之食，乃数之不可易者，而孔子云然。历家所算，亦不能尽验，于以知气数亦有以人道修明，而潜弥其灾者，此易道变化无穷之妙。阴阳变化，无一日不自道心而生者。善言足以退荧惑，孝妇可以旱东海，三才之机，一而已矣。
象曰：泽上有地，临，君子以教思无穷，容保民无疆。卦已发君子临小人之义，象又发君临民之义，皆临也。泽上有地，则地临泽，有君临民之象，又有容保之象，又有深远无穷无疆之象，象义著明。书云：「民有恒性，克绥厥猷惟后。」君人者之职，如斯而已。故施教则思其无穷，不可苟也。居上当宽，宽以容之，亦非纵之，所以保之，非徒保其生，保其常性，思极于无疆。教可以行于今，不可以行于后。非无穷也，知其利不知其害，不可也。帝尧曰：「劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。」其间曲折万状，诚非苟简率略之所能尽。既制产使之给足，又设庠序学校；既以礼教之，又以乐教之。礼又防其伪，乐又防其淫。又政以行其教，以防其患；刑以辅其教，以禁其非。精虑远念，弥缝周尽，皆所以顺民之常性而左右之，容保之一。舜何为乎垐谗说殄行也？说之似高而实不正，行之诡异而殄绝不中，诚足以惑众乱常。天道正而已矣。天地以此建立，日月以此照临，万物以此生成，君以此尊，臣以此卑，父以此慈，子以此孝，夫妇以此别，长幼以此序，朋友以此信。其有异学邪说，或作意而支之，或不及而纵之，苟以为是而安之，千岐万辙，人之意无穷，其有差亦无穷。故舜命龙作纳言，夙夜出纳。又命禹出纳五言，女听。深知人心易差，差则失正，则为乱为奸，其祸不可胜穷。故命官使之纳五方之言，又出言以正救之也。周衰，杂说蜂起，为权利，为乡原，为刑名，为任侠，比周之乱也。井田坏，学校废，教养之具亡，民无所容保，不胜大乱矣！初九：咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。九二：咸临，吉，无不利。象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。
卦辞言君子临小人，大象言「君临民」，六爻又发凡上下彼此相临之义。咸，感也。初与二位皆在下，皆以其德足以感人而临之。初曰「贞吉」，象又曰「志行正也」，言乎所以感临者，本乎志之行正而已，非有他也。然初之德不及九二之中，故象止曰「志行正」。行正正矣，而未至乎九二之得中道也。大抵易诸爻多以二五为得道，所以得道者，以其中正也。中正虽皆道之异名，而天下亦有正士而未得乎道者，唯得中为得道。尧授舜，舜授禹，惟曰「执中」。故九二之「咸临，吉无不利」，异乎初之「贞吉」矣。君臣感应相得之深，亦足以大有为矣。象曰「未顺命」者，君臣一德一心，咸感之至，亦有未顺君命，弼违补过者矣。此唯盛德之士，而又得圣哲之君而后可。
六三，甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也。「既忧之」，咎不长也。
兑为说，兑之成卦在三，不如初与二之以德感人，唯以甘说临人。小人之以甘说临人者多矣，人心终不服，终无所利，而以六居三，阴阳杂焉，有不安之象。不安则忧，忧则改矣，故「无咎」。六三下之上，位稍高矣，而临人以甘不以德，殊不当也。人自为咎，人心违也。既忧之，则咎无亦不长矣。
六四：至临，无咎。象曰：「至临无咎」，位当也。四不得中，又无阳明之德，而亦不至于为六三之甘临天下，故多此等人物。既至四之位，其位则临乎下，无过尤之可指，故人亦不咎之，故曰「至临，无咎」。言其至此位而临无尤之者。象曰「位当也」者，言其位当临人也。止言其位，则知其德不足称也。虽不足称，而过尤亦不著。
六五：知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。尧命舜曰「执中」，舜命禹曰「执中」，禹以是传之汤，汤以是传之文、武。孔子曰：「中庸之为德也，其至矣乎！」又曰：「贤者过之，知者过之。」夫以贤者、知者犹不得之，则今六五之得中，岂不为大智矣乎？其不为大君之至乎？
孔子曰：「古之有天下者必圣人。」则大君宜得大中以临天下。夫大君所以临民之具，四而已：礼以教民之中，乐以教民之和，和，中之发也；刑以协民于中，政以正民。正，犹中也。人君之职，若民之性，绥民之猷而已。自古圣王，未尝不以道化斯民。秦汉而下，不复知有此事矣，而况于得其道乎？三代而上，君臣虽知有此道，而实得之者诚鲜矣。商惟汤，周惟文王、武王，自武王以下，不得而与焉。然则得中道者，不为知乎？以是临民，不为知临乎？象曰「行中之谓」者，礼、乐、刑、政之行也。得中而未能行于天下者，容或有之。帝尧匡之、直之、辅之、翼之，使自得之，又从而振德之。尧之行中，如此其精也。其具则礼、乐、刑、政四者也。不能行，则无以临民。上六：敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
敦有厚义，又有不动意，厚则不动矣。书曰：「惟氏生厚，因物有迁。」厚则善，厚则不薄。薄则失其厚善之本性，则遂物以迁动矣。中庸曰：「大德敦化，小德川流。」则敦有不动之义，于是可验。俗以堆阜之类谓之「墩」，亦见其不动，见其厚。今不失其本性，虽临民应物，泛然有为，而其心未尝迁动，是谓「敦临」，故「吉无咎」。象曰「志在内也」者，以人多逐外，故圣人反而言之尔。然言不尽意，圣人非谓留其志于内也。有留犹未为内也，有内与外，犹非内也。孔子曰「清明在躬」，非实有所在也。此道不可以意度，不可以言尽，惟应变接物，如四时之错行，如日月之代明者，自知之。此即九二之「咸临」，即六五之「智临」，而必异其辞者，随爻发挥，上居一卦之表，有不堕于事物之象。上与六皆阴，又有至静之象，故发「敦临」之义，非天下有二道也。䷓
坤下巽上观盥而不荐，有孚颙若。彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。二阳在上为下观，为下所观谓之观。夫王者大观之道，岂小者之所能𬮭哉？其道甚大。何以明此道？顺而不拂，巽而不忤，中而无所偏倚，正而不入邪。以此观天下，故天下瞻之仰之，自东自西，自南自北，无思不服。人心不可强而服也，不可以巧而得也，举天下四海之内，同此心也。此心即道不失此心不以己私窒之，则此心无体无我，清明纯粹。夫有己私，则弗克顺巽。今无己私矣，如春，如和气，其顺其巽，乃其自然。有己私，则作好作恶，必有所倚，有所偏。偏则不中，则纵于欲，入于非僻，邪则不正。今无己私，则好恶不作，自无徧倚，自中；私欲不纵，自不入于邪，自正。曰「顺」，曰「巽」，曰「中」，曰「正」，皆所以发明道心，非为巽，又为顺，为中，为正也。圣人不失此道心，而天下同然之心如响之应声，如影之随形矣。夫是之谓大观。盥者，盥手为洁，祭之初也，未有所荐也。观之为道，如斯而已。盥洁之时，其心何如？非言之可道，非意之可度，姑名之曰「诚」，而其心中初无此一语有诚之意，已不诚矣，己不实直矣，已动矣，己伪矣，非诚也。惟曰如盥之时，不必曰荐，荐献则意或动，不足以明此旨。惟曰「盥」，则贤愚皆知其纯诚，不可以意度言喻矣。圣人之设教也，切矣，的矣。「盥而不荐」，则下民自观感而孚化矣。「颙若」，服信之状也。「诚信如神」，无他奇功，而感应者此，岂不甚神？此道即天之道，天道至神，唯其神，故四时之行无差忒。圣人即天道，亦神道，无二神二道，故设教而天下自服。礼乐刑政，皆圣人设教之具，可得而略言也。圣人为是父子、君臣、夫妇、长幼、朋友之礼，所以因人慈爱恭敬之心，而顺以导之，无敢小拂焉，无敢过焉，一循夫大中之性而左右之，使不失其所自有尔。而人之由之，冥符默契，自化自得，自不知也，非以神道设教乎？圣人又因夫人心之不能乐，乐者道心之神用也。人惟不自明，故昏故邪，故致于淫，于是作为金、石、丝、竹、匏、土、革、木，以六律、六吕和平中正之音，默感乎人之中正之心，自不知所以然而自化也，非以神道设教乎？比有长，闾有胥，族有师，党有正，书其孝弟睦姻，书其德行道艺，以发其本有之道心；纠其过恶，刑罚其罪尤，又有以约其放逸之私欲，复其本有之道心。夫惟其所无也，故强之而莫从。而道心也者，人之所有，今既有以发之，又约而归之，则复其本有，感其同然之机，殆又捷于影响矣，非神道乎？
象曰：风行地上，观，先王以省方观民设教。
「风行地上」，有无所不周徧之象，圣人于是发「省方观民设教」之义。「观」亦有「观」之义，或言为观于天下，或言上观于下民，天下之义无所不通，而况于观乎心通内外之士，于此乎何疑？彼章句训诂之士，往往窒泥。夫易之为道，本明变易，设教之略，前已言之，而省方观民之道，又为急务。「省方」，巡狩也。古者天子巡狩诸侯，命太师陈诗以观民风，命市纳价以观民之所好恶，志淫好僻，命典礼考时月定日、同律、礼乐、制度、衣服正之。其非巡狩之岁，则有纳言之官以纳民言，又出命以正救之。又有训方氏，诵四方之传道，岁则布而训四方，以观新物。舜垐谗说殄行，自以为是而非乱德贼道。周衰之世，乡原任侠，刑名纵横，异端邪说，纷纷扰扰，致祸于无穷者，失省方观民之教也。先王随方设教，不主一说，皆所以左右斯民，使无失其常性，一之于道德也。此又神道设教之详者也。
初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。初阴居下，不应乎阳，有「童观」之象。童幼何知？「小人童观」，则不为奸雄，祸毒不深，故「无咎」。君子而无知，则无以治国、平天下，无以启佑后学，故「吝」。吝有鄙君子之意，其在小人则乃为得宜，故曰小人道也。
六二：𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观，女贞」，亦可丑也。
𬮭观小有所知，虽异乎初六之「童观」，亦可丑也。施之于女子，而贞则务小，不敢自大，从父而已，嫁则从天而已，故于女为合道者。夫士而𬮭观，亦可丑也。士而𬮭观者多矣。孔子曰：「君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。」自孔门大受者犹难其人，自颜子「三月不违」而下，则有「月至」而下，则有「日至」而已。子夏虽好论精微，而孔子戒之曰：「女勿为小人儒。」及孔子没，果与子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之，强曾子，曾子独不可。独曾子可以免𬮭观之丑尔。「月至、日至」，谓闵子、冉伯牛、仲弓、曾子之徒尔。孔子之徒于子游、子夏、子张所以启诲之者至详矣，尚不跻之大道。然则此道非告语之所及，非心思之可到。孔子曰：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。」又曰：「天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。地载神气，神气风霆，风霆流形，庶物露生，无非教也。」此道至动而实未尝动。孔子曰：「知者动明。」惟知道者得中之妙。六二重阴，非能知动中之妙者，故为「𬮭观」，为不知道。
六三：观我生，进退。象曰：「观我生，进退」，未失道也。
六三居下卦之极，将升上卦，进退之际也。君子之进，非曰荣利也，行吾之道以泽斯民而已。当先自「观我生」。「我生」者，我日用之所为也。观我之日用果善邪，则进；其未善，未可以进也，则退。夫其自观未善而退，因以未尽乎道也，而圣人许之曰「未失道也」。「未失道也」一语，乃继退而生文，古者立言之常也，旨不因乎进也。六四：观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。六三有退之象，则六四有进之象矣。六四之进，乃观国之光辉而进。九五贤明中正在上，上九亦阳，明国多圣贤，有道之礼乐刑政，无作恶作好，不动乎私意，如日月之光，无思无为而及物自广，必如此而为有道贤人斯敢进，故「利用宾于王」。坤卦曰：「不习无不利，地道光也」；「大畜辉光」；艮「其道光明」；需光亨，履光明；未济「君子之光」，皆明安正不动，而见于云为之妙。象曰「尚宾也」者，明其国贵尚宾，贤可以进也。明其礼贤，国有道必尊贤礼士，又以明士不可苟贱，必有礼宾之道而后可进。若自苟贱，则何以行其道？重己所以重道也。
九五，观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。
五君位，故言君道。天下之治乱在己而已，故「观我生」，惟君子则「无咎」。象曰「观民」者，人患不自知，圣人于是教之。欲观我生，则观民而已。民治则我是，民乱则我非，民乐则己正，民忧则己邪。凡我之是非邪正，一观诸民足矣。
上九：观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
苏子曰：观其生，谓下民观人主之崇高富贵，居人之上，难哉！人主高处士民之上，万众咸仰而观其生，必君子而后无咎。象曰「志未平」者，明乎上九，苟未能免万目之耸观，则犹未能以化定民，未能以德化民，民志犹未平也。孔子详言圣人藏身之道，惟以礼而已矣。自王而公，公而侯，侯而伯，伯而子、男，皆有等。自君而卿，卿而大夫，大夫而士，士而民，皆有等。车服有等，宫室有等，皆礼也。尊者安尊，卑者安卑，贵者安于贵之礼而不过，贱者安于贱之礼而无不足之意。上下皆安，行于礼义道德之中，如万物之于天地，何观之有？何未平之有？周衰，渐废其礼，上失其所以藏身者，故渐亡。秦顿废其礼，上顿失其所以藏身者，故顿亡。汉高纵观秦皇帝，曰：「嗟乎！大丈夫当如此矣。」秦使民观其生至于此，又其止于未平大乱矣。䷔
震下离上噬嗑，亨，利用狱。彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。
颐卦初、上皆奇，而中爻四耦，宛然有颐之象。此卦又九四为奇，是为「颐」中之物，噬此物则嗑矣。惟有物故噬，噬而物亡，而嗑则事济矣，非亨乎？噬者，除间之道也。君子在上，有小人间之，则除之。国已治，有巨奸间之，则除之。四方已服，已和同，有不轨不服之国，则除之。凡国之五刑，所以治奸暴，奸暴亦梗政者，亦除间也。至哉，噬嗑之道乎！三刚三柔分而平，不偏于刚，亦不偏于柔。动而明，如雷之动，如电之明。噬嗑之时，明动合而成章。章，言其有理，不紊乱也。夫用威除间之际，人情多失之偏，多有所不察。今也除间之时，刚柔明动，合而成章，不偏不乱，岂心思人力之所及哉？无思无为，感而遂通，如雷电之合作，变化之神，中节之妙，不可度思，矧可射思，此大易之道也。至于六五，柔得中而上行，上行则得位，又得中道，于除间之时而用柔顺，虽才不当位，然利于狱也。刑狱之道，本于仁柔，罪疑惟轻，宁失不经，圣王之所哀矜。若夫除小人，除巨奸，则才之柔者，非所利也。易道适变，各有攸当。
象曰：雷电，噬嗑，先王以明罚𠡠法。
雷威电明，噬嗑之正象。先王又致其仁厚之意，罚罪之轻者，谨而明之，无一之或差，则民知其不可欺而不敢犯矣。法书亦平时𠡠正之，或垂之象魏，或读之于闾，又读之于族，又读之于党、于州，皆所以𠡠戒之，欲其无犯。
初九：屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。
屦如校焉，遂灭其趾，屦趾所以行也。今校之灭之，则不行矣。禁之于初也，则其恶不行，亦无咎矣。
六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
「噬肤」，言其易也，亦言为间者长恶尚浅，故噬之易也。「鼻」，上通之象也，灭之，使其恶不得滋长而上通也。为间者必刚，六二乘初九之刚，以刚为间，义当噬也。六二至柔也，初九刚以梗政，二之噬之，何以如噬肤之易也？彼梗吾政者，义之所不容也，矧其恶尚浅而易制也，矧六二得位，又以中正之道临之也，此其所以噬之易也。「噬肤灭鼻」，人疑其致怨咎，圣人正之曰「无咎」也。彼为间而遭噬者，往往心服，而况于他人乎？
六三，噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。九四，噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。六五，噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。噬莫易于「噬肤」，莫难于「乾脯」，次「腊肉」，次「乾肉」。小物之「乾」者曰「腊」。此盖以彼间之浅深与己德大小为难易。二除间于肤浅，三渐深，故为次难；四又深，尤难；至五当益深益难，而曰「噬乾肉」止为次难者，以其有黄中金刚贞正之盛德，又以尊位行之，无毫发之失也，故曰「得当也」，故虽「厉」而「无咎」。夫彼为间，三噬而除之，当也；而反遇毒者，三无德焉，不当位也。无德者，虽行之以正，犹难济。虽然，三非间者，彼为间而三除之，于义为正，虽有小吝，终于无咎。至于四，则间益深益大，故曰「噬乾脯」。或作「胏」，子夏作脯。子夏在孔门，当从其本文。五刚失直，不如黄金中刚之善矣，故利于艰贞则「吉」。象曰「未光」，言九四之犹未尽乎道也。易诸卦爻唯曰「艰贞」，不曰「艰中」者，贞可以勉而至，中不可勉而能。六五之「黄中」，非九四之所能勉而至也，故曰：「中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！」
上九：何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
此为间者，为恶至于上则极矣。初九始于足，上九登于首矣。今狱具亦有首足之校，圣人于是犹发挥其本始，曰本于昏而已矣。「聪不明」者，昏之谓也。人心本善，因昏而失言其非无良性也，昏故也。小人省此，庶乎其廖矣。杨氏易传卷八，