钦定四库全书
杨氏易传卷十八
宋杨简撰䷷
艮下离上旅：小亨，旅贞吉。彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。旅之时义大矣哉！
山上之大，行而不止，旅之象也。观卦之象，足以「小亨」。六五「柔得中乎外」，外卦也，外有旅之象焉。旅体不刚，惟顺乎刚得中则不失乎道，止则止而不动。禹曰：「安汝止。」艮曰：「艮，止也。」人之道心未始不止也，所丽者明哲，则得所依矣。体本柔，是以「小亨」。旅处乎外，穷而不得，志成者往往多失正，惟其得道者不失正。夫人情之所以多失正者，以困穷进之，苟于趋利也，不肯遵道者，以为非利之所在也。而今「贞吉」，明由正者吉，失正者不吉。然则小人为不正也，何益哉？苟于目前，不知祸随其后也。今由正而行者，「得中顺乎刚，止而丽乎明」，自足以亨，自足以致吉。然则贞正者，何患乎不获吉？人情于旅，多穷悴无聊，安知旅之时义有「大矣哉」之妙？前所谓「得中」者，即「大矣哉」之妙也。所谓「正」者，即「大矣哉」之妙也。所旅于外，顺乎刚，丽乎明，皆「大矣哉」。人于旅，微动于意，则有所倚，有所迁，失其大矣。人心即道，故曰「道心」。道心无体，孰动孰静？孰行孰止？变化云为，如四时之错行，如水鉴中之万象，犹恐大矣哉，未足以尽斯义。孔子曰：「言不尽意。」而或者忽略斯卦，以为小末，是恶足与言易之道哉？
象曰：山上有火，旅，君子以明慎用刑而不留狱。
山上有火，明无不照。又火行山上，不留止。君子之明慎于用刑，如火之无不照；而不留狱，如火行之不留止，亦悯旅者困穷犯法而念之。凡此皆易之道也。易之道，显于上离下艮之六画，而行于君子之明慎而不留狱，此不可止以比拟言之。心通内明者，知其无所不该，无俟乎贯通。六十四卦之象，圣人姑以导昏者而渐通之。不昏者知六十四卦一象也，三百八十四爻一事也，明者自信，昏者自不信。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。初六阴柔狭小，有琐琐之象，斯其所以取灾欤？志穷故也。坎惟心亨，困而不失其所亨，随物而迁，自昏自失，不昏者本不失。
六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：「得童贞」，终无尤也。六二得中，得旅之道者，故即次而安，怀资而利，又得童仆之贞忠。得童仆之心，则无所不得矣，故曰「终无尤也」。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
九三不中用刚而过自居位，得势者尚不可以免祸，而况于旅乎？宜其焚次矣。在旅而以此与下，必丧童仆之贞，危厉之道也。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
以阳居阳，以阴居阴则安，故六二则安，为即次，以九居四则不安，为旅于处，为未为得其位。旅之道非止于柔弱而已，亦有刚断之道焉。九四刚有斧象，居弱离明，非昏妄者，故曰「得其资斧」。然非中非得道者，故未能安，有不快之心焉。
六五，射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。六五中正文明之士，欲以致文明之业。离为雉，文明之象也。射之而亡其矢，无应之者，道不行也。六二不应，故有此象。然六五文明之德，终不可掩没，人皆服之誉之，故虽非所求，自有命之者。象曰：上逮也。以上九相比，阴阳有相亲之象。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。「丧牛于易」，终莫之闻也。
上九与九三略相似，而上九为甚焉。以刚居上，而离火性上炎，刚躁为甚。鸟焚其巢，旅而以此居上，焚巢之道也。鸟高翔，有自高亢之象。其未焚也，愚不知其祸至，故笑；及其焚，则号啕矣。盖不知柔顺之足以致福免祸，而忽略轻易，无故丧之，故「凶」。牛有柔顺之象，其曰「终莫之闻也」者，昏愚虽被祸，尤不悟其所以致此之由，虽终其身不悟也。䷸
巽下巽上「巽」，小亨，利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命。刚异乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。「巽」，小者之道也，申命之道也。刚为大，柔为小；君为大，臣为小；上为大，下为小。上命之，下行之，是为「申命」。「申命」者，巽顺而行之。天下之事，徒柔不足以立，必有刚焉。二、五皆刚，有刚之象；皆「巽」体，皆中正。刚巽中正，备此众德，非得道不能。又「重巽」卦，「柔皆顺乎刚」，又道之所当然也。是以「小亨，利有攸往，利见大人」。小者固当依乎大，往而依乎大人；小者当从乎大，不往则失小者之义。然其往也必中正，所见必大人。如不中正则为邪矣，不见大人则见小人矣，非「巽」之道也。
象曰：随风，「巽」；君子以申命行事。
风相随而至，即君子之「申命行事」。人臣知申命行事而已，未必知其为易之道也。故大传曰：「百姓日用而不知。」
初六，进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也。「利武人之贞」，志治也。
「巽」为进退，况初爻尤有进退未定不决之象。「利武人之贞」，教之决也。「贞」，正也。决而不失正，易之道也。「乾」九四以疑而「无咎」，此则以疑而不治。当疑而不疑，非道也；不必疑而疑，疑之过亦非道也。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
九二「巽」体而又居下卦，又二为柔，有「巽在床下」之象，过于「巽」也。「史巫」以言通诚于神。「纷若」之多，「巽」顺之甚，发诸言辞，其多若此。疑其大过不能致「吉」，而此「吉无咎」者，于其过「巽」而出于中诚不致于大过也。天下事皆不可执一论，过虽非中，就过亦有得。「中」者，九二之谓也，是谓变易之道。
九三：频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
以九居三，刚而过中，质非「巽」者，「巽」不出于本心，勉强而行之，故曰「频巽」。「频巽」则知频失之矣，故「吝」。「吝」，不足也。夫其实不能「巽」，至于不得已而后「巽」，频失频巽，其志亦已穷矣。夫岂知本有之性，清明无体，何者为我？无我无意，自知自「巽」，何穷之有？
六四：悔亡，田获三品。象曰：「田获三品」，有功也。
以六居四，柔顺之至，况又巽体教之田焉。春搜、夏苗、秋猕、冬狩，先王以习武备，有刚德之象，于以济六四之所不足也。曰「悔亡」，尤虑其有悔也。第往而田，可以获三品，一曰乾豆，二曰宾客及充庖，三曰班其徒御。夫人性未始不大中，或动于意而过刚，或动于意而过柔，约其过，强其所不及，去其害性者，庶乎复其本中矣。曰「悔亡」，所以启谕之于先；曰「有功」，所以诱掖之于后，即尧之所以辅之翼之之意。
九五，贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。
九五正得中正之道，不偏于刚，亦不偏于柔，为贞正必吉，悔亦亡，无不利者，凡此屡言，皆所以释人之疑，定其中正之道也。人情喜于柔巽，不乐于刚德，故曰「无初」。然中正之道，终必获吉，然亦不可不谨戒。庚，刚道也。先三日而图其始，后三日以图其终，谨之戒之则吉。象曰：九五之吉，位正中也。明夫九五之道，允为正中，盖其居尊位，不可过于柔巽则失柄，故曰「位正中」也。洪范曰：「惟辟作福，惟辟作威。」非为暴也，自道心而发，无作好恶，无偏无倚，自不可巽懦无制也。
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎？凶也。
上九居巽卦之吉，为巽之过，故亦曰「巽在床下」。丧其资则失利，丧其斧则无断制，虽其事出于正，亦凶。象曰「上穷也」，言巽之过也。既「丧其资斧」矣，可以为正乎？「凶」也。未有由正而行而失利而无断制者也。失利无断，足以见其失正之验。䷹
兑下兑上兑亨，利贞。彖曰：兑，说也。刚中而柔外，说以「利贞」，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！
兑，说也。得人欢心，岂不亨通？然利于贞。以不正说人者有失，坏人心于无穷，大致祸于后日。刚中柔外，其说之道乎？刚之为德，不可以利动也，不可以害动也。大中至正，不可移夺，是为刚也。其中则刚，外则柔，以此得人之欢心，必不失乎贞正。得人之欢心而不失其正者，「顺乎天道，应乎人心」。何则？三才一道故也。如此，说以先民，则民咸从之，咸忘其劳；说以犯难，则民咸死之，咸忘其身。说之大至于民，咸劝于善，岂不大哉？此说非有术以使之也，非违道以干之也，由正而行，而正者人心之所同有。故上之人倡之，而下之人自翕然应之，几于神矣。故曰：敬一人而千万人说，所敬寡而说者众，得其道故也。故曰：道也者，通也。无不通也，故又不止于民说之，又死之，不止于死之，又劝于善，感民之所同有者，故无所不通也。
象曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。
泽之相附丽，即朋友之相亲丽而讲习。自古朋友之讲习者多矣，皆易之兑卦也，而知之者有几？知其说者，未足以为知也。心通内明，自知自信，而后为知。知之者何？独知朋友讲习之即「丽泽」也？即六十四卦，即三百八十四爻，即天地万物，即日月四时。丽泽非彼，朋友非此，不可度思，矧可射思？
初九：和兑，吉。象曰：「和兑」之吉，行未疑也。
兑之初，莫之适从也，泛然和说而已，故「吉」。象曰「行未疑」者，所行未有可疑之迹也。
九二，孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。二五本为正应，而两阳无相应之象，然阳实有诚信之义，故有相孚之象。惟相孚而和说则「吉悔亡」。志不相孚，断无和说之理，故象曰「信志也」，言心相信。
六三，来兑，凶。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。
六三之正应在上六，今不从其正而从其不正，来比于二，是说于不正也。六三之位亦稍高矣，惟贤者宜在高位，而说于不正，不当尔也。上六初二不必以人言，惟以正不正言，阴阳相应，两阴不相应也。九四，商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之「喜」，有庆也。九刚四柔，若有立者而不固其正，应在初而未应，近比六三谀佞之小人，心知其非而实乐其柔媚，故商度所说，去取交战于胸中而未宁。圣人于是勉之曰：介然疾恶小人则「有喜」。象曰「有庆」者，言九四居大臣之位，国之治乱系焉，能不近小人，则泽及民矣。
九五，孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。
九五本与九二正应，今乃不应九二而亲信上六柔媚不正之小人，又置之高位，故曰「孚于剥」。「剥」之为卦，小人剥君子，又剥丧其国家，故谓小人为剥信小人，危厉之道也。象曰「位正当也」者，圣人推原所以「孚于剥」之由，由乎以位为己之位，正当其位，以位为乐，故人欲炽而邪媚得志也。此如水有源则必有流，如木有根则必有枝叶，实以己处富贵崇高之位，未有不亲信小人致危乱也。黄屋非尧心，舜视天下如敝屣，禹有天下而不与，故君子道用，小人退远。上六，引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。
上六超然一卦之外，不应于三，有高尚之象，宜不为富贵利达所动，然非中无得道之象。近比乎九五，阴阳有相亲之象，则亦有引之、说之之象。引之斯说，未为光明也。子夏出，见纷华盛丽而说，孔子戒之以「毋为小人儒」，知其未光明也。及孔子没，乃以有若似圣人，欲以所事孔子事之，强曾子，曾子不可。曾子光明，子夏不光明也。又使西河之民疑子夏于夫子，曾子数其罪，为第一光明者，固如此乎？䷺
坎下巽上「涣」，亨。王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：「涣，亨」。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
「涣」，散也，离也。其象则风行水上。其卦变则本以九四之刚，来为九二而成坎，故曰「刚来」。六二之柔往为六四而成巽，故曰「柔得位乎外」。一刚一柔，皆有亨之象。刚来得中，故不陷于坎险，故曰「不穷」。不穷者，亨之道，穷则非道矣。柔得位，顺承九五，阴阳相亲，有上同之象，故曰「上同」。上同者，亨之道也。不和同则离散，非道矣。大抵得乎道者，无所往而不亨；失乎道者，无所往而能亨。假，大也。惟王者大其有庙之道。庙必有尊也，必有亲也，慈爱恭敬之心也。慈爱恭敬，人心之所同有也。上者，行其恭敬慈爱之心于上，举而措之天下，则举天下慈爱恭敬之心，无不观感于下，是为大其有庙之道。夫人心之所以离散者，由其上无慈爱恭敬之心，是以下亦无慈爱恭敬之心，而为离也。有王者作，绥之斯来，动之斯和，必可以中天下而定四海之民也。故曰「王乃在中」，明非王者则不能宅中也。王者即此有庙之道而推之，可以涉大川，济大险，曰「乘木有功」者，取象乘木，惟以明济险有道而已。济险之道非他也，大其有庙之道而已。大其有庙之道非他也，即慈爱恭敬之心，乃人之本心，乃天下同然之心。此心即道心。道心者，无所不通之心。以之修身则身修，以之齐家则家齐，以之治国则国治，以之平天下则天下平，以之济大险则无所不济。此心，人之所自有，人所自存，而有昏有明，有济有不济者，何也？惟民生厚，因物有迁，意动则昏。不动乎意，则道心无体，自明自神，自正自中，自无所不通，自无所不济。不学而能，是谓良能；不虑而知，是谓良知。此「假有庙」之道也，此「乘木」之道也。彼谓「假有庙」自有一道，乘木自有一道者，何以能感动天下同然之心？何以能使自西自东、自南自北无思不服？此非智术之所能致也。
象曰：风行水上，「涣」，先王以享于帝，立庙。
「风行水上」，涣散之象。享帝立庙，即「王假有庙」之道，于卦彖已详释其义，此则其事也。恭敬慈爱之心，必达于事，则为享帝，为立庙。此始举二事以发其端尔，非谓止此二事，足以定天下之涣散。孝经曰：「爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。」凡慈爱恭敬有一失焉，即失人心。王心之诚爱、诚敬，虽已自足达之，深入乎民之心，又著之于礼乐、政事、声名、文物，则观感亦深，动化益敏。夫所以合天下离散之心者，在此而已。而或者求诸权术，良可鄙笑。其有以力假仁，仅足小济，岌岌危惧，祸乱继作，安得不去彼取此？
初六：用拯马壮，吉。象曰：初六之「吉」，顺也。
时方离散，不可出而仕也。「拯壮马」而「亟遁」，则吉矣。象曰「初六之吉，顺也」者，以初六未得位，又涣散之始，难未成，则早遁为顺、为宜也。九二：涣奔其杌，悔亡。象曰：「涣奔其杌」，得愿也。
涣散之时，而九二稍得位，出非其时也，涣离其所而奔。杨氏易传卷十八，