钦定四库全书
杨氏易传卷十五
宋杨简撰䷬
坤下兑上「萃」，亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也。「利见大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。「顺以说，刚中而应」，何以能聚也？「顺说」、「刚中而应」者，道也，具见于卦象。坤顺而无拂，兑说而能和。九五之刚足以有立，中而无所倚，人心咸应，备此众德故也。此众德皆非自外至也，道心之所自有。道心无蔽，则无亏焉，则自全；有蔽焉，则有亏，则不全，或尽失之。其有不顺，则生于意之支，支则违；其有不说，则生于意之固，固则不和；其有不刚，则生于意之慑，慑则弱；其有不中，则生于意之有所倚，倚则偏；其有不应，则生于意之犹有未善，犹有意有我也。不然，则何以不应？人心即道，故曰「道心」。道心无体无我，如日月，如天地，其变化如四时。意不作，则无蔽之者，无窒之者，洞然混然，自顺自说，自无所慑而刚，自无所倚而中，人心自无所不应。曰「顺」，曰「说」，曰「刚」，曰「中」，曰「应」，皆所以形容道心之言，而非有二也。假，大也。「王大其庙之道」，教孝享也。此萃聚之道也。人心之所以乖离者，君不君，臣不臣，父不父，子不子也。有庙，父父子子之道也。爱敬之心生，而达之天下，则无所不爱敬也。不敢侮鳏寡，不敢遗小国之臣，尊贤敬民，皆由爱敬之心以生。况以爱感爱，以敬感敬，上以孝慈之心动于上，则下以孝慈之心应于下。人皆有忠孝之心，惟其无以感之，感斯应，应则忠孝达于天下。忠孝一心也，一道也，萃聚之道也。「利见大人，亨，利贞」，聚以正也。惟大人为正。人心之所同然者，道也。孝也，忠也，正也，皆道之异名也。御之以道，则人心皆应皆聚；御不以道，则人心皆离皆散。萃聚之时，民物甚大，则当用大牲，随时也，故曰「顺天命也」。盛大，天之所命也，不可以为己之为也。既见大人，既贞正，既亨而利，既萃盛大，则有攸往，当无不利，亦天命之往也，人则顺之也。观其所聚，聚必以正，聚必以道。天地之气所以和而聚者，此也；万物之所以生而聚者，此也；凡人心物情之所以萃聚，皆此也。咸卦言之矣，恒亦言之矣。通乎此，则无所不通矣。通天下一而已矣，即他卦时义「时用大矣哉」之道也，即六十四卦三百八十四爻之道也。象曰：泽上于地，「萃」；君子以除戎器，戒不虞。
泽之所以能潴水而高上于地者，以有坊也；民之所以得安居焉而聚者，不可无武备之防也。除治戎器，戒备不虞，皆大易之大道也。
初六，有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
初六柔而不坚，弱而不固，有初而无终，有「有孚不终」之象。「有孚不终，乃乱乃萃」矣，言乱其萃聚之道。九四正应，不见相违之象，而初六孚信自不固，似号而悲矣。又「一握为笑」，言号笑杂而为一也。于是教之以勿忧恤四之不应而遂往，则无咎。象曰：其志乱也，以号笑杂而知之。
六二，引吉，无咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。六二正得臣位，故正言事君之道。君子未尝不欲仕也，乂必待上之求之而后可进，不见引而遽进，则言将不听，道不可行，故必引之而后「吉无咎」，不然则人将议我之冒进矣。礿者，祭之薄，诚则至也，必俟上之见孚而后臣可以竭诚而达于上，不然则未可易达也。象曰「中未变」者，「中」谓六二之中心也，六二中正，不迁于物，不以进退穷达变其中心也。中正则无己私，无己私则安得而变，故曰「中未变」也。「坤」六五「文在中也」，亦中内之中。
六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。「萃如」，六三之本志；「嗟如」，以上六之不应，故「无攸利」。虽「无攸利」，然往亦无怨咎。有「小吝」，「吝」者，不足之词。象曰「上巽」者，言上六柔巽，虽不应而亦不至于相忤也，人情事理有如此者。
九四，大吉，无咎。象曰：「大吉无咎」，位不当也。
九四居近君之位，而群阴承之，群心萃之，非所宜也，必「大吉」而后「无咎」。「大吉」难以备言，己尽其道，得君之心，无失无害，斯「无咎」矣。所以必「大吉」而后「无咎」者，以九四所处之地难也。「不当」者，不安之意。人心不归君而归臣，故不安也。伊尹、周公之事也。
九五：萃有位，无咎，匪孚。元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
九五之「萃」，民虽咸君之，然有位而已，虽人无怨咎，而匪孚信之也。「元永贞」，则「悔亡」矣。「元」者，道之异名。「贞」，正也。正而不永，其正非元，曰「元」是矣。又曰「永贞」者，虑人守正之不永，故又以明之也。象曰：「志未光也」，于己见其德之不光大，故徒有其位，未得人心。人心在四而不在五，见之于卦象。
上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
位之上者，宜以贤明居之，今上六乃以阴柔而居上，非其道也。非其道，故人心不应不聚。六与三，两阴无相应之象，然上六非傲亢者，柔巽之极，故有「赍咨涕洟」之象，故「无咎」。象曰「未安上也」，言其不自安于上位也，故「赍咨涕洟」。䷭
巽下坤上升，元亨。用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
上坤下巽，木从地中而升，故有升象。然而柔升于上，柔非能升者，得时故升尔。其所以「元亨」者，何由而致之也？巽而不忤，顺而无违，刚而不慑屈，中而无偏倚，人心咸应，合此五者，是以「大亨」。元，大也。道之见于升者，有此五者之名，名虽五而实一也。道心无我，中虚无体，自然于物无忤，自然于理无违。无我无体，则安得而慑屈？何思何虑，则安有所偏倚？无毫发之私，无一之不善，则自然感应矣，是以「大亨」。大人者，道之所在也，是故「用见大人」。见大人则亨矣，勿庸忧恤也。道之所在，亨利随之。见大人则有庆，泽之所及者广也。不见大人，则道何由而行？南者，离明之方。征，往也。就明则吉。虑人妄有所依，而非明哲，实非大人，故又曰「南征则吉」。不然，则亦未保其吉也。所往就者果明，则志斯行矣。
象曰：地中生木，升，君子以顺德，积小以高大。
孔子曰：「据于德。」德，得也，实得于道也，非言语之所及，非思虑之所通，故中庸曰：「苟不至德，至道不凝焉。」夫道一而已矣，岂有道德之异哉？人心有昏之间，故圣贤立言，辨析其所以异。自古昔以来，崇道者纷纷，而得道者千无一，万无一。学者以思虑之所到为道，以言语之所及为道，则安能无所不通，变化无穷哉？据之为言，非若有若无，惚恍之间也，实有而实可据也，惟其未尝思而思也，未尝为而为也。「蒙以养正」，养此也。顺是而养之，自渐至于高大，不可揠苗也。揠苗者，是无妄之疾，而施药也愈益其疾戾，惟蒙可以养之。蒙者，文王之不识不知也，孔子之无知也。善养德者，莫善于此。道虽洞明，质有故习，故习难于顿释也。顺而养之，意态不作，则本德自明、自神、自无不善、自高大矣。本无高，因人之卑陋而名其不卑陋者之为高；本无大，因人之小狭而名其不小狭者之为大。曰顺曰积，皆设为之辞，自得自信者自知之。彼未有德者，往往徇名失义，徇名失实，是谓章句儒。
初六：允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。
初在下，不可以遽升，必待在上信之而后可升。「允」者，信之至也，故「大吉」。
九二：孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。
是爻与初六「允升」之义亦同，与萃二之辞又同，何圣人重复致意若此？斯义臣下之所急，人之躁于进者多，故圣人复发其象，以不待上之见争而冒进己。说者往往而是，故象曰「有喜也」。明夫九二之能待上之见孚乃用礿，殊为难得可喜也，知其不能待者多也。「礿」，通诚于上也。「礿」，祭物，薄而诚至。待孚而用礿者，易之道也。不待见孚而冒进者，失易之道也。
九三：升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。
凡卦之奇尽在前，多有阻遏之象。今九三之前尽耦昼，无所阻遏，故有「升虚邑」之象。又曰「无所疑也」。凡升而一无所疑阻者，谓之「升虚邑」。
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
此文王之象也。或谓周公作爻辞者，于是知其指文王也。文王之位几于五矣，三分天下，其二已归心矣，而文王就顺事之德。六与四皆阴，有柔顺之象也。
六五：贞吉，升阶。象曰：「贞吉，升阶」，大得志也。六五之升，贞正斯吉。贞正之吉，如升阶然升阶，以礼而升也，舜、禹是也。其有不幸而为汤、武之权，岂圣人之本志哉？大不得已也。故汤使伊尹五就桀觐，其或可转也，卒不可转，天命伐之，不得已而奉天，故圣人如舜、禹之以礼而升，而后为「大得志」。大得志者，出民于涂炭之中，以斯道而觉之，此心天地之心也。
上六：冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。「冥升」者，亦不知其所以然而升也。贪进不已者，冒昧而升，则大祸也，何利之有？所利者，独利于不息之贞。冥升正道，不息悠久，蒙以养正，乃作圣之功。孔子既曰「发愤忘食」，可谓不息矣，而又曰：「吾有知乎哉？无知也。」然则孔子之不息，未尝有知，知则动于思虑，动于思虑则息矣，非进德也。又曰：「忠信所以进德也。」忠信非思虑，如斯而已矣。如斯而已，何思何虑？心虑一作，即有穿凿，即失忠信。文王「不识不知，顺帝之则」者，「冥升」之「贞」也。颜子三月不违者，冥升之贞也。其余月至者，一月之冥升也；日至者，一日之冥升也。自一日一月三月之外，不能无违者，意微动故也，未精未熟故也。熟则意不复作，如孔子之皓皓矣。象曰「消不富」者，消则虚。不富者，不实也。不实而虚者，非意之也。人心无体，无体则何所有？未始不虚也。意动故不虚。此虚明无体，本无进退，因故习积久，故蒙养以渐，消其习气。其间有惰者，故以不惰者为不息。非思亦非为，有思有为，皆息皆惰。孔子止以颜子为好学，余月至日至者亦不与，罪其惰也。故曰：「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。」不息之贞，仁也。䷮
坎下兑上困亨。贞，大人吉，无咎，有言不信。彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎？「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
此卦刚尽为柔所揜，故为困。坎险兑说，虽在险中，而不失其所说乐，是「困而不失其所亨，惟君子则然。盖君子不以气血为己。以气血为己，则劳其筋骨，饥其体肤，处其贱辱，则已劳己饥，己贱辱也，安得说乐而亨乎？惟君子不以气血为己，道心无体，变化云为，神用无方，无明不息，其乐何穷？不以贵富而加，不以贱贫而损，宜其不以困而失其所亨也。然而至于贞正，则为大人，乃吉，无咎」。谓夫于困揜之中，而能不失其贞正者，又非君子之所能。君子德未备，道未全，大人则道全德备，睿知烛微，如日月之代明，神圣应变，如四时错行，从容委蛇乎羊肠九曲之间，而每发中的，故虽困而不失其正。子路之死，子羔之去，可以为君子，不可以为大人之贞。孔子则不然，虽见南子，背蒲适卫，欲从公山佛肸，未尝失正也。子路刚矣而未中。中者不作于意，一无所倚，如大虚然，虚则明，明则不辅子以拒父矣。刚中之德，惟大人有之，人皆有之，昏而蔽之，贤者昏明杂之，惟纯明为圣人，圣人即大人。子路、子羔未能免天下后世之议，故不谓无咎。困之时，安可有言？有言必不信，言而见信，则不困矣，故曰「尚口」，以正有言者之罪，使君子知所忌而不敢也。
象曰：泽无水，困，君子以致命遂志。
上兑下坎，是水在泽之下，泽中无水也。泽而无水，其困槁之象可见。君子以为困者，命也，天也，安之不敢复有所为，惟自遂其志。志非气血非形体，形体气血可困也，志孰得而困之哉？故彖曰：「不失其所，亨。」习坎曰：「维心亨。」此之谓也。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。
「株木」，九四之象。木能庇下，困之时，九四不足以庇其初，初六困而不能兴，故曰「臀困于株木」。「坎」险之下，耦画虚阙，有「入于幽谷」之象，三岁无所见。「觌」，见也；「幽」，不明也。此爻可谓甚矣，而不言「凶」者，何也？「困」虽君子大人不能免，而吉凶则在人也。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也；「困于酒食」，困于禄也。「困」则未见用于君，故无禄也。「绂」，蔽膝之物。「朱」者，南方文明之正色，而含其君之象。含则为朱，发则为「赤」。九五中正阳明之君，必求九二中正阳明之臣。「朱绂方来」，言九五行且来于二。九二「利用享祀」，竭诚以事之。「祀」，尊上谓之「享」；「祀」，祭其下曰「祭」。「祀」虽通称，而因享以致其别，则明九五之祭祀为祭下，然不待「朱绂」之来而遽征往焉，则将为小人所困，故「凶」。其「无咎」者，以二五君臣皆贤，心相知，故无咎尤，而众亦信之，惟阴邪小人则揜之也。象曰「中有庆」者，谓九得中道而致庆，使九二不贤，则九五必不求之。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
九四阻其前如石，九二刚而在下如蒺藜，故乘刚也。上下俱困，及反而「入于其宫」，又上六不应，是不见其妻，故「凶」。其所以「不祥」至此者，何也？自取之也。六三不中，「中」者，道之异名。不中，失道也。失道致凶，自取之也。君子所以自反求诸己。
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
九四之正应在初，而九二在下，坚刚阻之，以九二、初六比近阴阳，有相得之象。初为二所有，则九四不得而应而困矣，故曰「困于金车，吝」。然四与初正应也，九二虽「金车」，终不能夺正，故四终与初六为应，故曰「有终」。来者，志在于初也。初，下也。「徐徐」，困于金车也。象惟曰「来徐徐，志在下者」，举其略也。九四虽未甚得位，然有初六之相与，不至甚困。
九五：劓刖，困于赤绂。乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
「劓刑其鼻」，是上为阴所困也；「刖刑其足」，是乘刚而困于四也。为君而遭困如此，其志未为得也，言必有失。「赤绂」，臣有为而色舒发，九之象也。朱色含赤色发。「绂」者，蔽膝之物，有行之象。谓九二不应，故曰「困于赤绂」。然九五志求九二中正之臣，其理中直。中直者终得之，故徐徐而有喜说。既得九二中正之臣，则当竭诚相与，祭祀用诚也。九二曰「享」，享上也；则知九五之祭，祭下也。上下相与以诚，致福之道也。夫二、五皆中，而二则微困而全美，五乃「劓刖」，而又曰「志未得」者，何也？臣则义有所制，不得自为也；君则一无所制，一无所制，罹困焉者，是必有以致之也。然九五居中，又非无道之象，故曰「志未得」也。明其用心必有失。又曰中直而已，不曰中正也。
上六：困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟」，未当也；「动悔有悔」，吉行也。
上六前无阻，宜往以脱困，而柔懦疑滞不能决。葛藟滋蔓，柔弱盘旋，实似之。又乘刚，故有「臲卼」不安之象。圣人教之曰：苟疑虑而曰动惧悔，则果有悔矣。若不复疑虑而遂征，则吉。征，往也。夫其疑虑将以求当也，而于此疑虑之过，则未当也。吉行也者，在乎行也。杨氏易传卷十五，