钦定四库全书
杨氏易传卷十七
宋杨简撰䷳
艮下艮上艮其背，不获其身；行其庭，不见其人，无咎。彖曰：「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。
善止者行，善行者止。知止而不行者，实不知止。知行而不知止者，实不知行。知行止之非二，而未能一一皆当其时，犹未为光明，如四时之错行，如日月之代明，而后为光明，而后为得易之道。人精神尽在乎面，不在乎背，尽在乎前，不在乎后。凡此皆动乎意，逐乎物，失吾本有寂然不动之性。故圣人教之曰「艮其背」，使其面之所向，耳目鼻口手足之所为，一如其背，则得其道矣。虽则应用交错，扰扰万绪，未始不寂然矣。视听言动，心思曲折，如天地之变化矣。惟此为「艮」，惟此为「止其所」。苟「艮其面」，虽止犹动，知其动而强止之，终不止也。惟「艮其背」，则面如背，前如后，动如静，寂然无我。「不获其身」，虽行其庭，与人交际，实不见其人。盖吾本有寂然不动之性，自是无思无为，如水鉴，如日月，光明四达，靡所不照。目虽视而不流于色也，耳虽听而不流于声也。作用如此，虽谓之不获其身、不见其人可也。水鉴之中，万象毕见，而实无也，万变毕见而实虚也。止得其所者，无所也，无止也，非所有而无之也，非本不止而强止之也。本无止，本无所，今曰止其所者，姑为之言也。孔子曰：「言不尽意」，谓此类也。使有我，则有所矣。不获其身，虽形体犹不获也，非实有形体而强不获也，形体自非有无之所，不可言也。夫天下何一物之不妙也？岂独无形者为道，而有形者非道？岂独无形者为妙，而有形者不妙邪？未始不一，人自不一，故不获其身，「行其庭，不见其人」。庭者，堂之前，两阶之间，正人物交际之地。而曰行其庭，不见其人，非果无人也。人不可以有无论，本无所见也，见则意动而迁矣，非止也。天地之变化，岂有所动哉？日月之靡所不照，岂有所见哉？三才一也，动静一也，有无一也，故孔子曰：「哀乐相生。」是故明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。又曰：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。」孔子之言止于此，而不复详其所以然者，正以非有无动静思为之可言，而无所容其言也。子击磬于卫，所警告于人者也，昭昭明明，而不可复言也。凡孔子之所已言者，则又曰「予欲无言」，则言非孔子之所欲也。以为言非夫子之所欲，而又曰「系辞焉以尽其言」，则言又可尽，又非所不欲。然则道岂有无动静可否之所可论哉？道岂有无动静可否之所不可论哉？光明者，言有亦可，言无亦可，言动静亦可，言可否亦可。不光明者，言有不可，言无不可，言动静不可，言可否不可。曰「上下敌应不相与」者，以是卦上下皆敌，初与四皆阴，二与五皆阴，三与上皆阳，非相与之象也。既曰敌矣，何以言应？非谓截然不与物应也，虽应而不动也，犹未尝相与也。如水鉴中之万象交错纷然，而水鉴未尝有交错纷然也，如此则无咎。苟惟不然，则意起而私，物我裂而怨咎交作矣。此道昭然，必取上下敌应不相与之象者，昏蔽者多，必疑必骇，故必指象以为证也。
象曰：兼山，艮，君子以思不出其位。抱关自有抱关之位，君子所思，不出抱关。乘田自有乘田之位，君子所思，不出乘田。大舜耕于历山，则安乎历山；及其为天子，被袗衣，鼓琴，若固有之，则又安于南面。子思曰：「素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难」，以至于我自有我之位，彼自有彼之位。今有人犯之，则忿然怒曰：「彼何得而犯我？」是思出其位也。彼自出而犯我，我安可复出位而怒之？己有善有能，彼不我知，自彼之失职，我何与焉？而闷闷自不安其位焉，得之有是位也大矣！天地范围其中，万物发育其中，无畔无际，当清常明，思辄失之，非果无思也，慈爱恭敬，应酬交错，变化云为，如四时寒暑，未尝不寂然。苟微起思焉，即为出位，即失艮之道矣。「艮」之道即易之道，卦于此及以示人耳。
初六：艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。艮诸爻取身为象，以人情所以好动而不能静止者，由有己也。初六最下为趾，欲行也而居位下，未可行也。初六能止之，故无咎。行则失正矣，今止之，则未至于失正也。然人心易放，止不行，虽为贞正，未必能久也，故「利永贞」。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。
腓，随上而动者也。上止而不见拯，不得不随而动，故「心不快」。象曰「未退听」者，言其心未之休止，未肯退听也。诚能退休而遂止，一听天命之如何，则其行天也，其止亦天也，皆天而不以人为参焉，则不失其本有之天性矣。
九三，艮其限，裂其夤，厉薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。三居下体之上，上下之限也。身虽有上下之限，而气血未尝不通和。今九三失中，截然固塞，艮止不复通和，如「裂其夤」。夤，齐也，不可裂也，裂则为厉薰其心矣，言其心之病也。象又曰「危薰心」者，再言其心之病，当反求诸心，不可求诸外也。此爻乃固塞不通，执艮止之迹，失艮止之道。道也，通也，无不通也。孔子曰：「上下用情，礼之至也。」今九三艮其上下之限而不用其情，不可行也。
六四，艮其身，无咎。象曰：「艮其身」，止诸躬也。
千愆万缪，皆起于身，能止其身，如丝而理其总，如火而沃其薪，截然寂然，本无可言，本无所始。身，气血尔，气血何所思？气血之中亦何所有？圣人于是不言心而言身，于以见心乃虚名，本无所有。苟言心，则人以心为实有，立我立私，祸本益固。故圣人于此不言心，于「咸」之四亦不言心。象曰：止诸躬也。亦初无义理可言，申言之而已，正而已，无可复言者。圣人之教人，何其直而无隐，何其直而无尽！
六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：「艮其辅」，以中正也。五当身之上，有辅颊之象。「艮其辅」，谨其言，则言有序，不妄发矣。用艮于辅，未能不动于意念，则不能无悔。谋诸心，则悔亦亡矣，不复放逸于外矣。然辅颊亦未易于艮止，亦以其中正也，故能止之。不然，则如制驿马，如遏决川，安得而止之？
上九，敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。
敦有厚义，又有不动义。书曰：「惟民生厚。」其因本厚而不动之，则其厚固自若也。人之德性固未始或动也。中庸曰「大德敦化」，言不动而自化也。复曰「敦复」，不动而自复也。「临」曰「敦临」，虽临乎人而不动也。是其不动非强为，是不动也。人之德性自不动也。德性亦曰道心，道心即意念不动之心。曰「以厚终也」者，人性本厚，因物有迁，今不迁动，则不失其厚如初矣。厚者，不薄之称尔，非有实状也。䷴
艮下巽上渐女归吉，利贞。彖曰：渐之进也，「女归吉」
也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。渐之所以名卦者，山上有木也。下艮山，上巽木。木在山下，则其长也速；木在山上，则其长也渐。而彖不及之者，于渐进之义非所切也，故径以渐进之义释「女归」之象。纳采、问名、纳征、请期、亲迎而后女至，以礼而进也。天下之事皆然，其进也贵乎渐。士进而事君，不以渐，则疏，则近利、则不正。如女之归则吉，进得位而后可以有功，此位「刚得中」之位也。君体刚而又中天下而立，而后可以大有为，可以有功。若夫人臣虽进，皆不足以言位。人臣之位，皆君之所命；人臣之功，亦君之所用。使君不用之，臣何能为？故臣之功，皆君之功也，臣无功；臣之位，皆君之位也，臣无位，故此虑斯义之未白。继曰「其位刚得中也」，明乎非人臣之位也。人臣而必欲成功业于天下者，皆妄也。不明斯义，则怀必欲致功业之意于胸中，终妄作而已矣。舜、禹之进也以正，故可以正邦。彼莽、操亦有继迹往古之意，岂有暴取而可以正邦者乎？人心不可以强而服也。行一不义、杀一不辜而得天下，汤武不为也，故邦可正也。唐太宗假窃义兵之名以欺天下后世，而奸利之秽不可掩也。虽力假仁义以朽粪戕人心，终不可强之使化也。故太宗颇有治迹而无治化。此所谓正邦者，人心正也，非徒饰其迹而已也。「止而巽，动不穷」者，复发明乎渐进之道。「止」者，寂然不动也；「巽」，随时顺理，不汲汲然也。止非强止，未始不止。道心无体，本无可动，变化进退，「巽」动无穷，虽动犹不动也。不动者，其动无穷。以斯而进，所以能渐欤！以斯道而进，所以能正欤！
象曰：山上有木，「渐」，君子以居贤德善俗。
「山上有木」，其长以「渐」，于彖已言之。风俗不可以遽而善也，其化也有渐。俗不自化，视上之德，君子久居贤德，则俗斯渐化而善矣。不曰圣德者，圣德之所化为速。孔子为三月而俗已化，故止曰「贤德」。然商之顽民，周公亦不能遽化。天下固自有习，固难化者，人不可一槩论。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：「小子」之厉，义无咎也。
进欲其知时，故鸿为象；进欲其渐，故以于磐、陆、木、陵为象。有道则渐进，无道则急于进。「渐鸿于干」，君子之渐进也。彼小子不知君子之心，恶其迟迟，以为不亟从也，「厉」而「有言」。然君子之心初无他，舆论之所服也，何咎？故曰：「小子之厉，义无咎也。」言六四虽居上，实小子也。不知君子之心，四与初二阴无相应之象，故有「厉」、「有言」之象。「干」，水涯也。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。六二稍进于初矣，故「渐于磐」。然位犹在下，六二无求进之意，「饮食衎衎」，和乐安暇，若将终身焉，故「吉」。人情大抵好进，惟有道者不然。「饮食衎衎」，疑于不事事而素饱，故象释人之疑曰「不素饱也」。九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也；「妇孕不育」，失其道也；「利用御寇」，顺相保也。
尔雅：高平曰陆，人进于磐矣。「夫征不复」，上九不应，离群丑也。上与三乃其丑类。「妇孕不育」，九三失其所以为妇也。三不中，有失道之象，故「凶」。「利御寇」，非其正也。非正者足以害我，故曰「寇利于御之」。虑二之失道，或亲于寇而不能御也，故教之能御寇则我不失于正顺，则夫妇可以相保矣。
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。
木则又进于陆矣，木非鸿之所居，或得其桷则安、则「无咎」。木有横向者为桷象，似安平可居。其所以得桷者，顺巽故也。顺巽则不贪进，不忤物，一无己私，惟有道则然。六与四俱柔，又入巽卦，有顺巽之象。榱亦曰桷，古以大者为槛、为栋，以桷为榱，故榱亦名桷。九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。
尔雅：「高平曰陆，大陆曰阜，大阜曰陵。」大则愈高矣，故阜高陵又高于阜。以序而观，则陵高于木。夫妇六三之象。六二之进也，渐又九三阻之，故有「不孕」之象。然六二之不孕，异乎九三之不育。九三不中，六二中正，终不与不正合，故九三终莫之胜。二五正应，邪不可以干正，中正者卒得所愿，天地鬼神之所共与人心之所同归也，安得不吉？
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。
上九又在九五之上，若不可言陆而曰「陆」者，上九之应在三，三为六上，居巽体之上，故降而从陆欤？退巽如此，故其羽可以为人之仪，则其曰「不可乱」者，人心为进退得失所乱，则贪进不克退巽。能退者，必其心不为进退得失所乱者。近世安定胡公以「陆」为「逵」，晦庵谓是卦诸爻皆协韵，于协韵则宜，但重于改旧而不改，义亦通。未敢遽从，姑存是说。未敢遽从，姑存是说者，易之道也。苟以为易之道未必在是者，是人为事所乱。䷵
兑下震上归妹征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。
兑以少女居内，震以长男居外，有归妹之象焉。归妹，天地之大义也。人知是义者有几？知是义而信是义者又有几？吁！人皆有夜光明月之珠而不自知，不自知者，泥涂砂砾蒙之也。不自知者，虽明告之曰「汝自有此珠也」，必掉头断断乎直不信，往往继之以嗤也，而自知自信者少。大哉！圣言曰：「天地不交而万物不兴。」归妹之义，何愧于天地，而欿然自以为不足当也。意动而昏之则乱，乱则放僻邪荡，靡不为矣，宜其断断直不信，此非告语之所及也，亦非果有甚高甚难之实也。人心即道，故曰道心。道心无体，动者为谁？至神至明，我所自有，变化云为，何动何静，不可度思，矧可射思。天地此得以范围之，万物此得以发育之，其为归妹，为天地之大义也何疑？归妹，人之终始嗣续之义也，所以明人道之大也。说以动，所归妹也。以少女而说之，众人之情也，非正大之情也，而亦未至为邪也。征凶者，柔宜居阴，上下二卦皆然。二四偶而以九居之，三五奇而以六居之，位皆不当，故征则「凶」。「无攸利」者，柔乘刚也。震二柔乘一刚，兑一柔乘二刚，不顺也，何以能利？归妹之义大而卦象则凶，不可执一论也。
象曰：泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。
「泽上有雷」，阴阳之际也。「永终知敝」，有偕老之义，无乖落色衰而复相弃背之敝也。道有浅深，义有邪正，皆易之变也。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也；「跛能履吉」，相承也。
初九位在下，有妹之象，娣则不可专行。「跛能履」者，难于行之象。知此而往，则得娣之道，故「吉」。「征」，往也。「以恒」者，「恒」，久也，当以久于娣为心，当有终其身为娣之心，不可有他念也。「跛能履征吉」，以其相承而不敢专故也。是皆易之正道也。大抵由道而行则无利心，由利心而行则必失乎道。谋利者多害，不谋利者多利。
九二：眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。「𬮭观利女贞」，则「眇能视」为归妹之「贞」。妇人所知，不出房闼，正也。是正惟幽人有之。心未始不正，意动而乱，故失之。意不动则静，静则幽，幽则贞。或者往往以所视不广为非，圣人于是正之曰：未为变，失常道也，斯乃妇人之常也。
六三：归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。「归妹以须」，不见应于上六也。须待而终不获「反归以娣」，不蒙以敌见礼而退处于娣，以六三有当于理者故也。六三不中，唯中有得理之象。坤文言曰：「黄中通理。」
九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期」之志，有待而行也。三与上两阴不应，四与初两阳不应，三与四皆有不应之象。三在内卦，故为已归而须；四在外卦，故为未归而愆期。「愆期」，失时也。虽迟其归，终有其时。九四所以「愆期」，不为苟就，有所待而行也。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。
「君」，女君也。仪礼亦云：「女君之袂，何以不如其娣之袂良？」帝女不嫁，其体贵也。又其位在中，为嫡，为女君，其体又尊也。尊与贵，非执妇道者之所宜也，故以「不如其娣之袂」取象，以明谦恭之义，当如月之几望，无敢盈满则吉。
上六：女承筐，无实，士刲羊，无血，无攸利。象曰：上六「无实」，承虚筐也。
归妹所以承祭祀，而上六居外居上，故不言妇承筐无实，徒有承祭之名，而无承祭之实。「士刲羊无血」，不能制狼壮之妻也。羊有狼壮之象，不能制妇不成为夫，故不言夫。上与三不应，夫妇不协顺之象。三兑卦为羊。䷶
离下震上丰：亨，王假之。勿忧，宜日中。彖曰：「丰」，大也。明以动，故丰。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
观卦之象，雷电皆至，丰之象也。离明震动，以明而动，故丰，故亨；以昏而动，则反是矣。「王假之」，假，大。
孔子曰：古之治天下者必圣人，上则天，下则地，中则大。人之圣者为王。王者代天理物，日月所照，霜露所坠，皆王者之所统。伊尹思天下之民，匹夫匹妇有不与被尧舜之泽者，如己推而内之沟中。周官职方氏尽掌天下，极于四夷、八蛮、七闽九貉、五戎六狄之人民，与其才用，九谷、六畜之数要，周知其利害。王者之职乃如此其大也，是故王者惟恐其不大，故象曰「尚大也」。「勿忧」，其智力不足以给，宜如日之中天。日无思无为，自无所不照，王者德性未始不光明。帝尧光宅天下，文王光于四方，皆无为而光照天下，治无不举，此日中无所不照之旨也。然而自夏后氏以来，继世之君岂能皆圣？又岂能皆贤？故孔子于此致盈盛之戒。恐继世之君恃广大之势，多满盈之患，故孔子复发满盈之义而致戒曰：「日中则昃，月盈则食。自天地不能常盈常盛，而况于人乎？况于鬼神乎？」便知其不能长有而惧之也。然岂无保丰持久之道？使继世之王皆不失道，皆不昏而能照，则历年何止于八百？虽至今可也。此天地之造化所以至于今不已也。「假大」，详释见家人九五。
象曰：雷电皆至，丰，君子以折狱致刑。雷自下而作于下，电自上而照于下，其用皆至。其在治道，则为「折狱致刑」。明以折狱，威以致刑。君子之于刑狱，所不忍也。方民困穷，未敢致刑也；礼乐教化未孚，未敢致刑也；不得已而刑之，犹不敢尽令也。世道丰亨，家给人足，礼行政成，教孚化至，而犹有故犯，君子不得已致之，刑不得而宥也。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。他卦两阴不应，两阳不应，此卦初与四皆九两阳，而曰「遇其配主」者，何也？不期而会曰「遇」，不出于所期，两刚相遇合者，彼此皆阳明故也。阳明配合，虽「旬无咎」，往有嘉尚。然初居下而体刚，非居下之常道，可旬而不可久，十日为旬。象曰：过旬灾也。人若不自觉，他日祸忽至，谓自外至，故曰「灾」。四以初为夷主，初以四为配主，皆阳明也。以四在上，故曰「配」。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。
蔀，草也。马云：「蔀，小也。」蔀虽丰亦小矣。六二之所以为丰者，如斯而已矣。人臣言业之小大，一视夫君之所以用之者如何。日中而「见斗」，则日失其明，阴暗之极，故「见斗」也。斗在北，北亦幽阴之方，六五之君不明如此，则六二之功业安得丰大？六二虽往，必「得疑疾」，言见疑于其君也。二、五两阴无相应之象，使六二有忠信以启发其君心，则「吉」。九三：丰其沛，日中见沬。折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也。「折其右肱」，终不可用也。
草生水曰「沛」，水生之草，尤其不茂。人臣事业，一视夫人君之如何。君明则臣始得展尽所蕴，君不明则人臣安得致功业之大？故六二之事业已小，而九三所事乃上六极暗之君，则九三之所谓丰者，如沛而已，其小有甚于蔀。象曰：不可大事也。「沬」，子夏谓星之小者。日中而见小星，则日之失其光明为甚，上六之阴暗为甚，则九三安得而大有所事？不止于往得疑疾而已，遂至于「折其右肱」，肱左不如右力，以明其终不可用。不用则无咎，用则有咎。
九四：丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
九四处大臣之位，其事岂可如蔀而已，殊为不常也，以六五之君，阴幽不明故也。若遇其同德之主，则往而从之为吉也。「行」，往也。应在初九，九阳明；「夷」，平也。皆阳明，故曰「夷主」。
六五，来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
自二与四观，六五则有阴暗之象。然圣人作易，取象不一，于六五爻又发其中正之义，能招来贤俊而用之，则民被其泽为「有庆」，民感其德为「有誉」，吉可知也。「章」，贤俊之称也。象曰：六五之「吉」，有庆也。民被其泽则为吉，民不被其泽则虽善不为吉也。
上六，丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也；「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。
「丰其屋」，自高大也，如鸟之翔于天际然。「蔀其家」，自藏蔽其家，使其人不得至也。「𬮭其户，阒其无人」，虽三岁之久亦不得而见，明其自藏之深固也。为人上不能谦虚礼贤，自大自足至于此，其祸可胜言哉！杨氏易传卷十七，