钦定四库全书
杨氏易传卷七
宋杨简撰䷎
艮下坤上「谦」：亨，君子有终。彖曰：「谦，亨」，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。
谦损谦退，人疑不亨。智者观之，惟谦乃亨；愚者观近，智者知终。「君子有终」，谦之效也。是故彖详言「谦亨」之验。天气下济于地，谦矣，而天体光明，非亨乎？地道卑，谦矣，而地气上行，非亨乎？月盈则亏，日中则□，天道之亏盈益谦如此。山高而崩，水溢则决，至于卑坎，则受众流，地道变盈流谦又如此。鬼神又害盈而福谦，人道又恶盈而好谦。谦似卑而实尊，似晦而实光，虽卑恭而实不可逾。所福也，所好也，尊而光也，不可逾也，此君子之终也。夫「谦亨」一言足矣，而圣人谆谆复复至于此者，何其辞费也。人生而私其己乳，曰己乳；少长而食，曰己食。有夺之则争；爱则喜，有怒之则啼。又其长也，人誉之则喜，有言其失，则不乐。大禹神圣，特以不矜不伐称，则人之好矜伐者众矣。圣人深知夫人情难克其己私如此，故详其言，指切其验，庶几其或省也。亦犹乾文言水火云龙风虎之喻，使人之己私消尽，则道心虚明，无我无体，如天地，如日月，如变化自生。当刚则自刚，当柔则自柔，当谦则自谦，如四时之错行也。
象曰：地中有山，谦，君子以裒多益寡，称物平施。
地中有山，昭然有「裒多益寡」、「称物平施」之象。山崇高，今乃降而在地中；地卑下，乃在山之上。君子之治人，以其多者为盈，理宜裒之；不足为谦，理益宜之。多者高，盈之类；寡者卑，谦之类。此道天地神人之所同也。继曰「称物平施」者，「裒多益寡」之谓。然所谓「平」，非一切平齐之也，称物而施之得其平也。列爵惟五，有五等；分土惟三，有三等。贵贱贫穷、大小长幼，各有其等。随其等，称其物，有多焉则裒之，有少焉则益之，于义为平，于人心为平，是为「称物平施」。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
六柔而又居下，是谓「谦谦」，谦之至也。为人谦，为君子，而况于「谦谦」乎？大川险难，殊为难济，今「谦谦君子」乃能济之者，以谦为人之所好，鬼神之所福，而天道之所益者，险难有可济，而况于余乎？象曰「卑以自牧」者，非谓致力强勉以自牧也。使犹假勉强致力，则谦不出于诚，人将不信，安能济险？人心自未始不谦。尝谓平时宾主交际，未尝不相敬，忽有面致推誉之辞，未尝不退然继以谦抑不敢当之言为谢，此不待矫揉审处而施也，其应如响，此足以验人心之本「谦」。及其有犯于外，始作于忿而不谦。至于君子，则无忿无私，其「谦谦」乃其常性所自有，自不敢自矜自伐，自不敢尚人。其发于容声，自卑自恭，自无有毫发强勉之意。其曰「自牧」，谓夫众人疑卑损之至，尽推其善美以与人，将不能自安养，故曰「虽卑而自足以牧养」。自有利用安身之报，虽大险尚能济之，其无所不利，可不问而知也。
六二：鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
谦多发于言，故曰「鸣谦」。「鸣谦」有发于中者，有发于外者。上六「鸣谦」发于外，六二「鸣谦」发于中。二居下卦之中，由中之象也。「鸣谦」虽中，而施之有正有不正，其心不必施而施，与夫施之有宜而过者，皆不正也，故贞正则吉。中有中心之象，又有中道之象。六二之「贞吉」，得中道故也。六二之贞，非外铄之，非取诸外也。「鸣谦」也，「贞」也，皆中心所自有。此心人皆有之，而自不知，自不信，是虽有此良心而犹失也。至于六二，可谓中心得也。
九三：劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。「谦」诸爻唯三犹阳而居下卦之上，有功劳之象焉，是有「劳谦」者也。「谦」之有终，已见于彖辞之详。凡「谦」必有其终，而况于劳而谦乎？凡谦已为人之所好，而况于有劳而谦，万民之服也。万民咸服其有终，不言而可知。
六四：无不利，㧑谦。象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
易之所以尚中正者，何也？人心本中本正，惟其动于意而微加焉，则失其中正；微损焉，则失其中正。箕子作范，所以谆谆复复乎「无作好，无作恶，无偏无党，无反无侧，王道荡荡，平平正直」，所以深明乎人心之本正，惧其昏而差，差而过，过而乱也。六柔四柔，坤体又阴，柔又不中，有过乎「谦」之象，故圣人教之「㧑」去其「谦」。又恐其疑也，又曰「无不利，㧑谦」。象曰「不违则」者，言虽㧑去其谦，不至于违则也。多者，裒取之始得中也，去其过焉，则本中本正之心自昭明矣。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，何不服也？
「谦」，德之柄也。言「谦」之足以用人也。谦者，天地之所益，鬼神之所福，人之所好施。谦即能用人，人乐为之用，而况于六五居君位而「谦」六柔，「坤」体又柔而谦之至乎？故不必富而自能以其邻者，以用也；惟富乃能用其人。今不富而能用邻者，以人君而至谦，足以深得人之心也。有君如此，天下所咸服；而有不服焉，天下之所共怒。以咸服之人攻所共怒者，其利也孰御？若己服，徒以私怒贪地而征之，则适足致祸。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可「用行师」，「征邑国」也。
上六居一卦之外，有「鸣谦」于外不由中之象。谦不由中，其志未得也，言其心志之有失也。人心即道，心志之得为道之得，心志之失为道之失。六二曰：「中心得也。」同人之上九曰：「志未得也。」夫不以中心与人，而外为「鸣谦」，人所不服也，所不应也。志有之：爱人不亲反其仁，礼人不答反其敬，治人不治反其知。行有不得者，皆反求诸己。其身正而天下归之，「可用行师征邑国」。请当自反攻治其己也。邑国有己邑之象，夏王率割夏邑、商邑翼翼，四方之极，盘庚「不常厥邑」，武成「我大邑」，周公「作亲大邑」，皆谓「己邑」。又曰「归而逋其邑」，亦己邑。䷏
坤下震上「豫」，利建侯行师。彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。「豫」顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？大地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！
夫卦之所以为「豫」者，何也？九四有刚德，而五阴咸应之，位又近君，其志行矣。而下「坤」顺，上震动，有「顺以动」之象。有刚德足以立，又人心应之，四位近君而志行，又顺动不失其道。合是数者，此所以为致「豫」之道也。刚不足以立，则非道；人心不应，亦非道。世固有执正之道以令天下，而人心犹不应者，此必有其故也。必其有未尽道，是其应之一言，亦殊不可忽。刚矣，不得近君之位，则志不行，亦弗克致「豫」。「顺动」，正言豫道之本。道一而已矣，而乃有如是云云曲折之状者，道固有如是曲折万变也，此其所以名之曰「易」。易，有变之道也。是道不离乎人心。人之道心自刚，自无不应，自能顺动。诸卦彖辞，多言曲折变异之状，圣人所以明大易之道也。或者往往溺诸人情事状，不悟其即天下何思何虑之妙也。「豫」，利建侯行师。「豫」，悦也。建是侯，而人悦则建之；行是师，而人悦则行之。然则何以致人之悦豫？顺动其大旨也。顺动，天地之道也。天地岂曰吾以顺动哉？自变自化，人自谓之顺动。日月自不过而有常度，四时自不忒而有常序。圣人之顺动，即天之顺动。圣人虽曰顺动，而实不能自言顺动之状，故曰「言不尽意」，又曰「予欲无言」，又曰「吾有知乎哉？无知也」。又诗称文王「不识不知，顺帝之则」，使有知有识，则不足以言顺矣。而刑罚自清而不繁，民心自服而化。刑清民服，豫之时也。其义为如何？民服之时，亦豫之时也。其义为如何？民服之时，亦安知其所以为义哉？民服之时尚不能自知，而况于日月不过之时，四时不忒之时哉？又曰：「豫顺以动，豫卦之义也。」此尚德而言，至于民服之时，日月不过之时，四时不忒之时，诚莫得而索其义也。其义莫得而索者，岂不甚矣矣哉？大矣哉之易义，大易之义也，六十四卦之义也，三才之义也，顺动之义也。顺动之义可言也，而亦不可索其状也。孰顺孰动？其机不可得而知也，其状不可得而执也。民之所以悦者，此也；日月之所以不过，四时之所以不忒者，此也；易卦之所以为六十四卦者，此也。而圣人不皆言之，何也？皆言之则繁也，赘也，举一隅可以三隅反也。圣人亦已屡举之矣，他卦可以通也。
象曰：雷出地奋，豫，先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。雷出地奋，有畅达之象。人乐畅达，达之于金石丝竹革木匏土之声，即雷之声也，无二声。先王作乐，非以纵人之欲也。人生不能无乐，而其乐有邪正焉。其乐由德性而生者，虽永言之，嗟叹之，不知手之舞之，足之蹈之，无非德者，无非正者。其乐由放心而作者，则为淫靡之音，繁急之音，郑卫之音，朝歌北鄙之音。先王作中正之音，庄敬之音，和平之音，无非德性之乐。故先王之乐，足以感人中正、庄敬、和平之心，是谓易直子谅之心，足以消人放逸、淫靡、繁急之心。故曰「移风移俗，莫善于乐」。盖声有无形之妙，足以深入乎人心。中正之心，人所自有，惟其无以感之。今中正之音感之于外，则其机自动，其化甚敏，故曰「作乐崇德」。不惟愚不肖赖乐以感动，而贤智亦以乐养德。殷，盛也。盛荐之上帝而配以祖考，即雷之自地而出，奋而达于上也。上帝之心，祖考之神，乐之德，一也，非先王取此象而作乐，荐帝配祖考也。圣人取其象同者，类而言之，所以渐明其道同也。人心之蔽，未易顿启，渐明其同者，则余不同者亦渐通矣。孔子曰：「予一以贯之。」非止一二事比同而已。三才万状，自未始不一，而蔽者自纷纷也。庄周之学浅矣，亦曰「劳神明为一」，而不知其同也。
初六鸣豫，㓙象曰：「初六鸣豫」，志穷㓙也。
居下位之道，当安静无动。今也悦于豫，遽鸣而超之，㓙道也。夫位之在下，未为穷也。颜子陋巷簟瓢，何穷之有？今初六豫而鸣，其志穷矣。鸣则求失道，妄求必致㓙。初六不中，有失道之象。
六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。水静则清，清则明；人静则清明。人心本清明，惟动故昏。六阴，二又阴。阴，静也，有至静不动之象。人之本心，自静自清明，惟因物有迁者多，故以不迁于物者为介，为如石，其实非致力作意而固执之也。作意固执，非静也，非如石也。子曰：「介如石焉，宁用终日？」断可识矣。盖不为悦豫所动，不为动所乱，则尤清明之至性，自无所不照，动虽几微，已知吉凶之报矣，何待终日？此谓贞正之道，此谓吉之道。中即正，一言之谓之正可也，两言之谓之中正亦可也。中正皆无实体，皆所以发明道心。言其不流于邪谓之正，言其无所偏倚谓之中。人心微动则流矣，流则有所倚，倚则有所偏，动流偏倚，无非邪者。此爻首发「不动流」之旨，故曰「贞」。而象则详明之，故又曰「中」。六三，盱豫，悔，迟有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。
「盱」者，上视不直之貌。六三上比四、九之阳，阳有豫悦之象，而六三上比之，有进以求豫之象。而三与四非正应，有非其道之象。四，震体，「震」，起也，无下豫之象。然则三进而求豫，致悔之道也。夫求而不获，有多悔。三为阳，为动，有迟疑不欲进之象，故益增其悔。三居下卦之位，亦尚失其德如此。
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫，大有得」，志大行也。
九四以阳明之大贤，五阴咸应之，天下皆由之而豫。况上承中正柔德之君，君臣道同志合，未见有毫发间之象，况象心并应，无可疑者。大抵贤者之心，克艰克谨，不患违道，兹乃恐其戒惧太过。夫大有为之时，则亦于大易之道犹为未尽，而四海之内必有不被尧舜之泽者矣，故曰「大有得」，言其无失也。勿用致疑，朋来感应，如万发合总于簪，无一发一人之不顺。象又曰「志大行也」，皆所以赞其大有为，启易道之大全也。
六五：贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
六五之象不逮六二，六二于豫悦之中而寂然不动，六五阴爻亦非逐逐乎豫悦者，惟其未能无我，其中未能尽亡，故为正道之疾。「疾」者，病之小者，大体非纷纷动者，特其中未能全无我者。「恒不死」，言其意终不死。象曰「乘刚」者，九四为刚，六五乘之。刚者坚物，人执义之坚如之。然此乃妄意强立己私，此心中虚实无我，其妄立我乃外意尔，非虚中之所有，故象特发「乘刚」之象，以明其在外。六，静也，而有五「恒不死」之象。学道孜孜，学不动心，而其中隐然未能脱然而虚者，往往而是，故圣人于此致其诲。
上六：冥豫，成，有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也。沈冥于豫，乐至于此，可谓已成而难于救矣。而圣人教谓于此渝变，亦可无咎。人患不能改，改则无过。象曰「何可长也」，言其冥豫而又在上，祸至不久矣，何可长如此也。不仁而在高位，是播其恶于众，故其致祸速。䷐
震下兑上随，元亨、利、贞，无咎。彖曰：「随」，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
刚本居上，柔本居下，今也刚乘而居二阴之下，动而说，随者，以深得乎人之心也。易曰：「以贵下贱，大得民也。」元、亨、利、贞之义也。屯彖所释，言之详矣。六十四卦皆可以言元亨、利、贞也。有言焉，举一隅可以三隅反也，不必赘也。六十四卦皆易也，无大卦小卦之异也，亦犹曰大矣哉，非独取此数卦，而余卦不言可也，偶于此言之，可以通余卦也。元以始言可也，以大言亦可也。自心通内明者观之，纵言之可也，横言之可也，无不通也。大亨贞正，又无咎无尤，而随时之道尽矣。亨通之际，人多失正，至于大亨尤难。大亨而不失其贞正，则非得道者不能。大亨贞正矣，而亦未免于咎尤者，于道尤为未尽也。盖人情有曲折，时变习俗之不同，惟道德之全者，睿智毕照，变化云为，靡不中节，故大亨贞无咎，而于天下可以随时而无不通矣。时变之来无穷，时变之状无定，古无可稽之典，近无可法之则，事变忽生，人情忽变，而欲随时而应，举不失义，非得易道之大全，其孰能与于此？然则随时之义，岂勉强之所能？岂学习之所到？易曰：「不习无不利。」惟不习者，得此义矣。易曰：「天下何思何虑」，惟无思无虑者，得此义矣。得此义，如水鉴洞照万象，如日月徧照万物，自神自明，不可度思。自孔子尚不能详言其义，惟曰「大矣哉」，岂学习思虑之所至乎？以学习思虑而至者，必有所倚，必有所偏，必不能随时而皆中。此义与六十二卦之义同。
象曰：泽中有雷，随，君子以向晦入宴息。
泽中有雷，雷隐于阴晦之中也。其在君子，则当向晦昏暮之时，而入内寝宴息也。学者毋曰宴息末也，易道不在焉。吾见一动一静，无非易道之妙者，顾百姓日用而不知索之隐，即君子之息道无二也。圣人姑取其类，使人心渐通，通乎一，则虽不一者皆通皆一矣。
初九，官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
官司各有所守，不可渝变也。今渝焉，随时之义也，其事可变也，其贞正之义不可变也。故贞则吉，失正则凶。压于势变，辄失其正者多矣，凶道也。能正，吉也。若有能出门而交，无所私系，则人情咸应而有功，不止于吉而已。盖有所系则有所失，无所系则无所失。六二系小子，则失丈夫，六三系丈夫则失小子。象曰：「出门交有功」，不失也。初有出门之象。
六二系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。阴与阴不相得，阳与阳不相得，惟阴与阳有相得之象，随时适变，不主故常。故六二虽与九五正应，九五有丈夫之象，人乃变其常，近系初九而相得，此变之不善者也，故曰：「系小子，失丈夫。」虽六二与九五亦有阴阳相应之象，然既已近系于初九，则势无兼与之理，故象曰：「弗兼与也。」言系一则失一，以为贪小失大之戒。六三虽与上六本正应，今也两阴本无相应之象，唯近虽九四之阳明，六三变常而随近，则六二亦近也。三乃不随六二，而唯随于四，此变之善者也，故曰：「系丈夫，失小子。」谓系九四之「丈夫」，而失六二之「小子」。象又曰：「志舍下也。」言舍其阴下也。两阴无相得之象，故六三有舍六二之象。三系于四，得其所随，故随所求而皆得。此虽随时适变之善，然变者君子之所难，变常患乎失正，故戒之曰「利居贞」。居之为言，虽暂正而不能安也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有获」，其义凶也；「有孚在道」，明功也。
九四下有二阴，相随之象。九四得众心之随，而阳实自任以为己之所获，如此，则虽正亦凶也。夫人心之所以应者，固以我之正也，不正则人不服。而九四不可以为己有，当曰「斯谋斯猷，惟我后之德」。苟有毫发以为己能之心，则失其道矣，故虽正亦凶。夫有获之心，己私也。有私己者，虽人君不能免凶，而况于臣乎？而况于居近君之位，其可不敬惧乎？故曰其义凶也。其义凶矣，心不免有孚在道以明，则不以为己获矣。道心之中无己私，果无己私，则自足以取信于人。无己私则明，明无己私，然则孚也，道也，明也，一也，而象又专言之曰「明功」也者，何也？道心，人人之所自有；己私，人人之所本无。惟昏故私，惟不昏则吾即道，虚明无我。本无所私，故归功于明。又大臣近君，疑间易生，恐正人自信，自以为合道，而其实未明，至于祸已成而莫之见，此圣人所以由致诫告也。九五：孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉吉」，位正中也。
「孚」，信也。「嘉吉」，美也。九五所信者善，美则所用者贤矣。用贤，人君之吉也。孚信亦有随之义也者，何也？惟圣知圣，惟贤知贤，惟有中正之德者能知中正之人。九五所「孚」者「嘉」，则知九五之德亦「嘉」。惟尧知舜、知禹、稷、契、皋陶，惟汤知伊尹，惟武王知十乱。至唐明皇始正而信姚、宋，终邪而信李林甫。以一人之身而贤否异任，一视夫君心之正不正，然则九五之「孚于嘉」，一本乎德之正中。曰「位」者，言乎得专位而又有中正之德也。
上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。
随之拘，天下靡不悦随，而犹有顽固未之听从，则为之上者不可遂置之而不问，故「拘系之，乃从维之」。周伐商，四方无不心说诚服矣。及其久也，商顽民终未从，故周公迁之洛邑，即「拘系」之谓也。然周公亦非一于用威，其曰「维之」者，宽以养之也。多方、君陈、毕命三篇，备见宽维之意。山有阻隔不通之象，西者阴幽昏塞之象。王者于此，必有道以亨通也。周之治，卒于囹圄空虚四十年人皆士君子之行，此亨通之效也。象曰「拘系之，上穷也」者，谓事至于此穷极，不得不拘系之也。䷑
巽下艮上蛊元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止，蛊。「蛊元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。上九之刚有自下而上之象；初六之阴有自上而下之象。夫刚来而下柔则说，随上下不交则否。今刚自上，柔自下，刚柔不交，上刚而好自任，下柔而一于从，一于柔巽听从，不敢有所为而止，则事安得而不蛊坏？巽柔艮止，其象昭然。然则治蛊有道乎？有斯道也。何道也？六十四卦之道也，易之道也，一也，亦谓之元，乾元、坤元，即此元也。此元非远近，在人心念虑未动之始其元乎？故曰：「天下何思何虑。」孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。」文王「不识不知，顺帝之则」。人惟因物有迁而动于思虑，动于思虑而后流而不交，昏而乱，则蛊益蛊坏益坏矣，何能有所亨？何能致天下之治？元亨则可以「涉大川」矣。天下无事之时，则不一复有所事。今天下蛊弊，非有所事焉不能济，故「利涉大川」者，利乎往有所事也。无妄之不可往，与蛊之往有事，一也，唯其时也，唯其一也。人情怒其蛊弊，其治之多失之刚，此非易之道也。天下事大抵当刚则刚，当柔则柔。蛊之时，不患乎不刚，患不柔尔。甲属东方，仁柔，故取焉。「先三日，后三日」者，事不可忽，易不可不深虑远思。先事三日而图之，后事三日又虑之，虑其始而图其终，以消息盈虚，终则有始，天行也。泰极则否，治极则复，蛊不可不戒，戒则免。至于巽卦，则人情柔巽之时，患乎不刚，故曰「庚先庚三日，后庚三日」，唯其当于道而已矣，一也。前曰「何思何虑」，此曰「远思深虑」者，何也？一也。唯无思无虑者，乃能远思深虑，即此思虑之时，实亦何思何虑？如水鉴之照万象，虽曲折万变，而水鉴无思无虑也；如天地之变化，虽风雨雷电霜雪之散动交错，而天地无思无虑也。必得乎此，而后可以为得易之道。人心即道，觉则为得。得非外得，道心非思为，变化无始终。
象曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。
山下有风，有振动育物之象。蛊弊必有以振作之。振作之者，所以救其弊坏不正之习害道者，以养育其德性耳。其作之不可过之，不可扰之，使勿伤其德也。书云：「惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性，克绥厥猷惟后。」人君无他职，顺民常性，使安其道而已。凡其礼乐刑政，一出乎此。礼防民之伪，乐防民之情，刑协民于中，政率民以正。帝尧匡之、直之、辅之、翼之，使自得之，又从而振德之。自秦、汉而下，不复知有此事。后世忿民之非僻蛊弊而振作之者，安知民有德性而育之哉？汉武遣绣衣直指之使，惟诛击之而已。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
「蛊」诸爻皆取干蛊之义。初六之应在六四，六与四皆阴，至阴而在上，有「考」之象。「考」有蛊而子干之，有子则考无过咎矣。「考」之蛊，至于终考之身不能改，岂不危厉哉？有子能干，故「终吉」。象曰「意承」者，初六有柔顺之象，不得已而干父之蛊，其意未尝不顺承者也。其意则承，其事则不可得而承矣。承其事，则蛊弊终不尽除；蛊不尽除，乃所以彰父之恶，非孝也。固有孝子不明其义，一于顺承，因乃蛊弊，殊为失义。
九二，干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。二，刚阳在下，六五以阴而居上，异乎六四之至阴。六为阴，五为阳，非纯阴者，故有母之象。不幸而有母之蛊，不可正以干之也，其干之当用其权焉。权者，虽用正而不过，故曰「得中道也」。二居下卦之中，有道之象。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
九刚，三又刚，虽「巽」体，然干父之蛊如此，亦过中矣，不能无悔。人心至灵，其有过差，亦自知之，故心亦「悔」之。心悔之曰「悔」，人尤之曰「咎」。所以人不大咎之者，既干父之蛊，则子为正矣，特过之于道为未尽耳，故终无咎。
六四，裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。六柔，四又柔，不能干而裕之者也。如此而往，则循父之蛊，有不改过之吝。象曰「往未得」者，言子之所以裕父之蛊，以此而往，不以为愧其心，盖以为孝也，以为得也。故孔子正之曰「往未得也」，言乎如此而往，未可以为得也。
六五，干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。
六五有中正之德，而又得尊位以行之，故有「誉」。无誉则无德可知矣。人君自不知其有德，故此以誉验之。又虑人误认其旨而求诸外也，故象曰「承以德也」。子干父蛊，未尝不承于父也，故每曰「承」。承亦德性之所自有，非动于外也。
上九，不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。君臣以义合，有道则见，无道则隐。蛊坏之世，故有「不事王侯」之义。若父子则是属，与君臣之义不同，无不事之义。故此爻不言父子。在父子则父子，在君臣则君臣，其实一也。曰「高尚其事」者，非圣人之本心也。道心寂然，奚高奚卑？人情喜进而恶退，喜富贵而恶贫贱。以进而富贵为高，以退而贫贱为卑。故圣人不得已而晓之曰：「不事王侯，其事高尚也。」所以破昏迷颠倒之见也。杨氏易传卷七，