钦定四库全书
杨氏易传卷三
宋杨简撰䷂
震下坎上屯，元、亨、利、贞。勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
首乾次坤，反对之序也。其又次之屯者何也？六十四卦错而置之，如连山，如归藏，无不可者。今就周易之序而言之，则刚柔始交而尚屯，此其义也。又曰：「有天地，然后万物生焉。盈天地之间者惟万物，故受之以屯。屯者，盈也。」此又其义也。无不可者，固执其一者，不足以与论夫易之道。孔子曰：「五行四时十二月，还相为本也。」言其时时皆本也。「五声六律十二管，还相为宫也。」言其律律皆宫也。孟子习闻左右皆原之说，而赘曰：「逢其原，则求原于彼。」以逢为言，犹未达孔子之旨，犹未达三易之旨也。屯者，易之屯也。乾坤不必专言小，乾坤不必专言先，屯蒙不必专言后。既济未济即乾坤也。分本与末者，陋学者为启愚昏，或推本而言圣言之变化也。刚者，乾阳也。柔者，坤阴也。震者，阴阳刚柔之始交，其象甚著也。「坎」为险，险为难，下震上坎，其始交而未通，有屯难焉。又震为动，动乎险中，犹屯塞而未通。六画之中，斯象著见。孔子于是发之于彖辞。呜呼！此易之道也，此易之屯也。昧者徒见其为屯难而已，不知其为易之道也，则何以读屯之卦？元亨利贞与乾等也？心思之始，屯之元也。心思之始，非思也。子曰：「天下何思何虑」，谓此也。不复谆谆于此，故不言也。「妙哉屯元」，以此处屯则屯通，非亨乎？以此处屯则无不利，非利乎？斯元斯亨斯利，有不贞乎？四言之可也，三言之曰「大亨贞」，亦可也。元为始，为大，为善，为仁，通而言之曰「亨利贞」，皆可也。震雷坎雨交动而满盈，大亨贞之时也。大亨非推本始之言也。夫言岂一端而已，乾坤已详言之，此则略焉。或者此心之偶昏，不能明照，屯时之未可遽往而攸焉，益屯之道也。圣人作易，为未明者作也，故戒之曰「勿用有攸往，建侯」是矣。夫事之所以不济，物情之所以不通者，未得其人以理之也。得贤人而建为侯，何事不济？何屯不亨？苟惟徒理其事，不任其贤，弃本从末，失其道矣。理屯如理丝，固自有其绪。建侯，其理之绪也。不得其绪，徒扰益乱。不宁者，不遑康宁也。尧、舜之世，君臣相戒，犹谆谆曰「克艰」，曰「儆戒」，曰「无怠无荒」，曰「兢兢业业」，而况于屯之时乎？此乃孔子发卦辞之所未言。其言「天造草昧」，似言天；继言「宜建侯而不宁」，似言人。合而言之，亦犹乾言「首出庶物，万国咸宁」，坤言「安正之吉，应地无疆」，皆所以明天人之一体，三才之一体。草言未齐，昧言未明。人情居屯，往往动心，堕于人为。其造于天，则无思无为，而自通天下之故。此「元亨利贞」之道，此易之道，虽不宁兢兢业业而不动乎意，如天地四时之变化，如日月之光照。象曰：云雷屯，君子以经纶。
云方布于上，雷方作于下，故有屯滞之象。君子之济屯也，有道焉。经而纶之，舒徐而理之，不理之不可，急亦不可。曰「经纶」，正理屯之道也。是道也，即云雷之道。其有毫发未与云雷为一者，终未能尽经纶之妙也，终未尽乎易之道也。然则何以能与云雷为一？云雷君子自是一体，三才一体。大传曰：「范围天地。」中庸曰：「圣人之道，发育万物。」人心无体，至善、至神，至明，至广大。其曰「范围天地，发育万物」，非圣人独有之而众人无之也，圣人先觉我心之所同然耳。
初九：盘桓，利居贞，利建侯。象曰：虽「盘桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
初九有盘桓不进之象。昧者盘桓，往往怠忽。初九阳明，非昧者，故其志未尝不正。苟惟不正，取祸之道也，何以济屯居贞者，言止可静而居正，未可动而行正。象曰「志行正」者，明特志可行正，而事未可行正也。事虽未可遽行，而亦「利建侯」焉。恐人谓一切不可行，故曰「利建侯」。卦爻辞重复者，于此不可已也。阳为贵，阴为贱。初九居群阴之下，有以贵下贱之象。以贵下贱，大得民心。屯之初，虽未可遽有所为，而「建侯」之外，又利于以贵下贱。孔子于是发文辞之所未言。
六二：屯如邅如，乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
诸爻皆屯，惟六二屯而屯者，乘初九之刚也。「乘马班如」而不进，不得行也。阴阳之物，往往多合初、二相比，初有求二之想，而六二守正，视为初寇，不与寇为婚媾。虽九五之正应，屯塞未合，终不与寇而失正。如子女终守贞节，不肯妄从人自育，虽十年之久不变焉。然天下无终屯之理，数之极必变，屯之极必通，故曰「十年乃字」，言其终得九五正应合也。反常者，女子二十而嫁，常也，无更待十年之理。今也有难，义当反常，虑或者执二十之常礼，惑六二之贞心，故孔子明反常之义，以破后人之疑。圣人立言垂训，凡以解人心之惑尔。人心无惑，则易道自在人心，千变万化，无可言者。易书取象，初无定论，初九本爻自善，自六二观之，则初有「寇」象。
六三：即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」穷也。
大抵初与四为应，二与五为应，三与上为应。何为乎相应也？重卦故也。初，八卦而已，卦三画而已，及其重之，则上卦之四，即下卦之初也，上卦之五，即下卦之二也，上卦之上，即下卦之上也。惟类同，故有应之象。然一阴一阳则相应，两阴不相应，两阳不相应，此六三与上六两阴也，故无相应之象，而有「即鹿无虞」之象。古者山泽有虞，得虞人则可以即禽。今「即鹿」而「无虞」，则惟入于林中而已，不能𫉬禽也。君子于此，不如舍之而不即，不舍而往，致吝之道也。不得鹿而已，未为凶也，故止于「吝」。「无虞」则心知其难矣，而漫往，有不改过之吝。象曰「以从禽」者，夫无虞而即鹿者，心在乎禽，为禽所蔽，虽无虞犹漫往，不省其不可也。动于利禄，不由道而漫往求者如之，君子则舍之，往则吝、则穷也。将以求通，反得穷焉，所以破人心之惑也。三为阳，动又不中，有动必失道之象。毛义夫云：「谩从言无去音，欺谩从水、汗，谩谩然。」
六四：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。「乘马班如」，如班列然不行，屯之象也。曰「往」，言六四不可不决于此而先往焉。夫初九之求我，为婚媾也，然后往，则「吉无不利」矣。俟求而后往者，惟明者能之。人心之急于婚媾者，多不待求而先往，故孔子于此赞言求而往之为明，所以诱掖人之良心，使之自贵而无轻动也。以六居四皆阴，有至静不先动之象。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。九五而屯，为「屯其膏」之象焉。膏泽欲其博大，不欲其屯啬。若其居位卑小者，行之如有司出纳之吝，则义当屯吝，故正，故「吉」。若大人者，行之如人君之施泽而乃屯焉，虽其事出于正，犹为凶也。谓如今时颁赐，军赏从厚，无功而厚赏，甚无谓也。若减削之，不为不正，然不可行也，行之必凶。若此类，是谓大者，虽贞亦凶。大者之施，不可不光，不光不足以尽大者之道，故曰「施未光」也。夫天下事理，惟其称而已矣。当大而小与当小而大，皆非。
上六：乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也！上六重阴不中，为屯之极，有阴暗失道之象，故至于「泣血涟如」。天下有不可处之事，「易穷则变，变则通」，自有道焉，岂可忧愁无聊赖如此其甚？颜子居陋巷而乐，孔子遭厄而弦歌不辍，亦终于脱难，如文王之囚于羑理。文王亦岂无聊至于此极哉？虽不幸而至于死，痛裂惨极，亦气血之变化尔，亦何至于「泣血涟如」？彼昏者因物有迁，执物深固，故至此也。「何可长」者，言何可长如此也。非告语之所可及，惟深悯之，亦觊其变也，变则庶乎通矣。䷃
坎下艮上蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。彖曰：「蒙」，山下有险，险而止，蒙。「蒙亨」，以亨行时中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。艮为山，为止，坎为险。此卦上艮下坎，是谓「上下有险」。因险而止，不知所之，是谓蒙。孰知夫山非山，险非险，何阻之有？何蒙之有？所谓不蒙者，非能高举遐遁，不寄天地之间，离处事物之外也。明者知其无非道，蒙者见其无非物。无非蔽，物非蔽我，我自蔽物尔。孔子曰：「无声之乐，日闻四方。」达于此，则不蒙矣。又曰：天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也，达于此则不蒙矣。又曰：「哀乐相生，正明目视之不可得而见也，倾耳而听之，不可得而闻也。」夫哀乐必有声，必有状，而孔子曰「不可见」，「不可闻」，何也？达于此则不蒙矣。何必此？虽近之事亲事长，忠信孝弟，视听言动，起居饮食，达于此则不蒙矣。忠信孝弟，若至易晓也，起居饮食，若无可言者，而必曰「达乎此则不蒙」者，盖人之知此者寡矣。终年说是说非，说昼说夜，而其实不然者，往往所至而是。然则何以谓之不蒙？孔子曰：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。」孔子如此明白以示矣。信此者谓之不蒙，而尚谓孔子不明告者，是之谓「蒙」。盖亨则行无不通，通是亨，不可以言论，不可以意推，不可加一毫，不可损一毫，无所倚，无所党，平平荡荡，不学而能，不虑而知，动容周旋，喜怒心思，变化云为，不可度思。是谓时中。无时而不中。中不可能自神、自明、自信、自觉，不可以语人，非不可以与人，言之不尽，语之莫知。明者深念蒙者之性至善、至灵、至神，特不自觉自信，致此蔽塞，甚念启告之也。然亦不敢无故而强告之，必待蒙者求我而后告者，欲其志应也。志不相向，虽明告之不听。童有顺听之象。筮者，如卜筮然，竭精尽诚而听，而况于初乎？如此而求于我者，则当告之。盖以初筮之心，刚坚中诚，诚确无他，澄然不动，无偏无畔，是刚中之心，即道心也。特未明尔，易于启发，故当告。一告即发，则善告而不问，发之再三，其机已失，其意已乱，违道远矣，非刚中之心也，烦渎而已，故不当告。若又告之，是又告者，反渎蒙者，益乱益昏，无济也。其曰「利贞」，何也？至哉圣言，所以启佑万世，何其妙也！盖曰蒙无所利，独利于贞。贞，正也。正者，夫人之所知，初不高远，初不幽深，事亲而已，事长而已，忠信与物而已，视听言动而已。人不自觉，虽习闻其说，习学其事，终未足以尽正之实者，非说之可解，非意之所习，不习不知，变化云为，不习不知之谓蒙，以不习不知养之，是谓作圣人功。蒙不言「元」，非不可以言元也，圣言偶不及之尔。蒙即元也，余卦皆通，通乎一也。
象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
蒙有昏蒙之义，有无思无虑养正之义，有蒙稚之义。上艮下坎，出泉之象。于是发蒙，微使达之，德性之所自有，不假复求，顺而达之，无不善者。有行实焉，则德性得所养矣。果者，实之谓，是谓行得，是谓德行。行亏则亦能使德昏。德性无体，本无所动，本不磨灭，如夜光之珠，泥沙混之，失其明矣。如水然，不混浊之，则水性不失矣。顺本正之性而达，是谓果行，果所以育德。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。发蒙之初，即宜刑人以脱其桎梏。在足曰桎，在手曰梏。人之昏蒙，自囚自束，意状切类之，盖亦自无如之何矣。傥不于「发蒙」之始痛扫除之，则厥后桎梏愈固，不复能改，故曰「以往吝」，有不改过之意。象曰「以正法也」者，「以」，用也，用正法以刑之也。有正法而后知人之不善而刑之。如我无正法，我犹未免于桎梏，安能脱人之桎梏？天下之以桎梏为美而好之者多矣，使皆知「桎梏」之为「桎梏」，则亦岂肯自囚自束？则举天下皆不蒙矣，皆聪明睿智矣。惟其不知，故「蒙」，故误认非为是，误认恶为美，自处桎梏之中。惟明者深知人之性本善本明，因何以蔽，因何而蒙，蔽在某处，病在某处，因其蔽处病所而刑之，则桎梏可脱，是谓以正法刑人。每叹以邪法刑人，益人之桎梏者多矣。为人上者，以不正之法刑人，而欲人之正；为人师者，以不正之法教人，而欲人之明，是谓以其昏昏使人昭昭。盖有人心自正而反阻之、遏之，人心不正而反进之、导之。自三代衰，正法不行，以蒙治蒙，以乱治乱，往往而是。所赖人有常性，终不磨灭也。
九二：包蒙吉。纳妇吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。九二阳明，六五阴蒙，以下发上，体为不顺，而九二居下卦之中，中道也，有得道之象焉，则能「包蒙」者也。包藏其用，不露其迹，如孟子之事君，顺而启之，如此者吉。若直攻君之蒙，后世称忠。古道无取纳妇者，所以详明包蒙顺协之意，如纳妇焉则吉。妇蒙子明，故子克家。父子分虽严，而不为甚严，又情亲，故子可以克家。象曰「刚柔接」者，言乎必情亲至协则可，不然则亦难也。凡下明上蒙者，必其情如父子之亲，亦皆有信其父子之诚而后可。
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。
「金夫」，九二之象；「女」，六三之象。以六居三，三为阳动，又不中，不中为失道之象。三与二非正应，而「坎」水就下，故有「见金夫，不有躬」之象。以阴求阳，以昏求明，其心虽求亲于我，而失其道焉，我不可受。夫天下惟有此道而已矣。得则吉，失则㓙；得则利，失则害。彼以蒙求，则其事虽善，而其间有以非道而来，君子犹不可受，故不曰「以蒙求」，而取「以女求夫，不有躬」之义。盖谓以蒙求明则正，以女求夫则不正。孟子不答滕更其求，不以其道也。象曰「行不顺也」，凡以罪其不顺而已。
六四：困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。六阴，四又阴，蒙暗之甚，自以为是，不应乎阳明，故为「困蒙」，为「吝」。夫蒙暗者之自安于蒙，不以蒙为美也，惟以蔽焉。安于所好，溺于所嗜，自以所好嗜者为实，不知其不实也。何谓实？惟道为实。万物皆变，惟道不变，祸福毁誉靡定。然则惟道为实，明者得道，四远乎，二远乎？实也，圣人悯之，故云。诸阴皆应阳，独四不应，故曰「独」。
六五：童蒙吉。象曰：「童蒙」之「吉」，顺以巽也。六五虽阴而未明，而能应九二阳明之至，柔顺而听，如童然，故「吉」。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。昏蒙之甚，至于此极，则惟有击而已矣。夫不得已而至于击，则岂动于私意而治之大过哉？击者，击其蒙而已矣。彼为「蒙」、为寇，悖道大甚，则治之亦不得不甚。然治之虽甚，不过御其为寇者而已，去其悖道之心而已。苟因其击蒙，因其御寇而击之，又至于大甚，而我反失乎道，是击之者又为寇也，故戒之曰：「不利为寇，利御寇。」自其昏蒙之极，悖道之甚，我不得已以道击之，则不过私，上下当靡然顺服，不唯舆论咸顺，而蒙者当亦顺听而心服。夫由道而行，其效如此。杨氏易传卷三，