钦定四库全书
杨氏易传卷六
宋杨简撰䷊
乾下坤上泰：小往大来，吉，亨。彖曰：「泰：小往大来，吉亨」。则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。君子道长，小人道消也。
阳为大，为君子；阴为小、为小人。三阴往而居外，三阳来而居内，道之正也。道之正者，为和、为同、为宜、为治、为泰、为吉亨。道之不正者，为不和、为不同、为失宜，为乱，为否，为凶塞。故夫天气下降，地气上腾，二气交和，而万物泰通，此道之正者。内阳外阴，于时为生育，于气血为安和，于德为内健外顺而宜。内健中不可屈，外顺无忤于物，与色厉内荏之小人异矣。于政为内君子外小人而治，内君子君子道长，外小人小人道消。圣人不能使天下无小人，不使居内乱正，其道消而已。凡此无非道之正者，此特言其大略耳。若夫详言凡正之类奚胜穷？大抵正无不利，邪无不害，人道谨诸此而已矣。
象曰：天地交，「泰」，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
当天地交和泰通之时，元后亦何所为哉？财成辅相，以左右斯民而已。财，裁也。「裁成天地之道」，若置闰定时，掘地决川，烈焚山泽之类，加人力以「裁成」之也。「辅相天地之宜」，若宾日饯月，顺四时之序而平秩之，顺十有二土之宜而蕃毓之之类，顺其所宜而辅相之也。裁成辅相，则三才之气顺正协叙，顺正协叙则和育蕃昌。故夫财成辅相，皆所以左右民，使得其所。民性自善自中，惟左右之，使饥寒不切其身，不拂乱其性，又以五礼防其伪而导之中，以五刑防其过而协于中，凡此皆所以左之右之。尧匡之直之，辅之翼之，知民性之本善，故左右而养之。后世不知民性之本善，无礼乐刑政以左右之，三才之气乖乱凶灾，饥馑瀳臻，民困穷无告，又立法以利导民之私欲，以乱法导乱民，及民抵冒肆犯，则又曰民顽不可训，遂伤残之。又轻重不当，为善者未必免，为恶者未必刑，罪重者得轻刑，罪轻者得重刑，民益乱，不知所为，尽胥而为恶，皆由不知民性本善，不左右之而困之，又直扰害之故也。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。善人自有善人之类，恶人自有恶人之类。为善不同，同归于治；为恶不同，同归于乱。善与善亲，恶与恶亲，不假纳约，不召而应，何也？善人知善人必我与，恶人知善人必不我与。水流湿，火就燥，同声相应，同气相求，故君子小人率不相能。君子之不与小人，非私乎己也，小人为不正、为利、为乱，义不得不远之也。小人之不与君子，非心恶之也，知其非吾类，必不我与，非己之利，故必去之也。汇，类也。拔茅连茹，牵连而至，三阳以类而进之象。初九君子之类也。「泰」之时，天下有道，君子之类当进。征，进也。象曰：志在外，志于出不于处也。孔子曰：「邦有道，贫且贱焉，耻也。」此道之正也。君子由正道而行，无私乎己之心也。以私乎己之心而往者，小人也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒」，「得尚于中行」，以光大也。
大哉！九二之道也！惟贤知贤。「拔茅茹」在九二，不必言九二大贤。学之荒者，疑在所弃，今九二则「包」之。何以包之也？人有常性，本善本正，因物有迁，斯昏斯乱。荒者，不协于极而己，犹未罹于咎。君子当包受之，宽以教养之，则天下之善心无不兴起，可以使人皆有士君子之行。「冯河」者，勇进直前，无所畏懦之象。谨畏不敢发，君子之常德。然而「泰」之时，上下交而其志同，君子居内而道长，小人居外而道消，三阳并进，群贤毕集，九二又得位。于斯时也，苟犹畏懦不敢轻发，则斯民何所赖，至治何由致哉？「用冯河」，所以发破君子畏懦之蔽，启以变通，大有为之道也。遐，远也。远者，人情易以遗忘，才力之所不逮。今九二不遗遐远，舟车所至，人力所通，睿智周之，光被无外。「朋」者，所亲也。朋亡则不止于所亲，虽所不知，凡一言之善，一事之能，尚皆用之，而况于以贤人吉士称者乎？「包荒，用冯河，不遐遗，朋亡。」九二备此四德，得道之上。尚，上也，得乎道之全，非其小者也。然此亦非于常性之外复有所进也。虽大圣与下愚，其常性则同，贤者智者自过之而失其中，不肖者愚者自不及而失其中。九二之道，自小贤小智观，则谓之大，自道观之，则中行而已矣。中无实体，贤者智者未能忘意，不意乎彼则意乎此，不彼不此，又意乎中，皆有所倚，非中也。中者，无思无虑、无偏无倚之虚名，非训诂之所到。曰「光大」者，乃言其道心光明，如日月之光，无所思为而万物毕照。道心无我虚明，洞照万理。苟未至于如日月之光明，必有私，有意有我，必有蔽惑。唯曰中而不曰正者，中正虽无二道，而世之秉正者，未必能中虚无我也。
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
有平必有陂，有往必有复，无有平而不陂者，无有往而不复者。小者虽往，他日将复；今虽治平，后将陷陂。消息盈虚，势不可止。然亦有道焉，克艰克正，亦可无咎，勿用忧恤，此理之可信者；「于食有福」，禄之可保也。「食」，禄食之谓，所患在我之失道尔。道以放逸而失，以艰正而得，未有得乎道而致祸者。象曰：「无往不复」，天地际也。天地阴阳消长之际则然，不言人道，明亦可以艰贞致福也。大传曰：「天地设位，圣人成能。」盖道可以通乎造化，消祸败，补天地之不足，有如此之神用，于是爻见之。
六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：翩翩「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。「翩翩」，群众皆来之象。夫惟富乃能用其邻，六四阴虚不富，而乃能以其邻者，小人同类皆失势位，皆欲复来，以其中心之所愿，故不待约而自孚应。圣人于此，明著小人之情以教君子，又因不富之辞而发之曰：皆失实也。谓富为实，小人之情也。圣人不然，小人昏迷，自不知本性之善，为失实也。此圣人之微旨，唯明者知之也。
六五，帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。帝王之女不嫁公侯，自古有之。曰「帝乙」者，岂归妹之礼至帝乙而明备乎？六五谦柔中虚，以用九二之大贤，亦犹帝女下嫁，谦虚用贤，必获元吉。言「祉」，明吉之盛。象曰「中以行愿」者，明六五非利于此，而勉为谦降也。六五得道焉。「中」者，道之异名，盖其心所愿，自尔谦虚，所谓谦虚者，即道也，故曰「中以行愿」也。得道者，非于心外得之，心即道也。孔子曰：「心之精神是谓圣。」
上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：「城复隍」，其命乱也。
城隍，堑也。城圮而复于隍，世乱至此，勿复用师，徒驱乱民置之死地，不然则前徒倒戈矣。用师适足以促其祸，至此已不可收拾。于大乱不可收拾之中，圣人亦略致其诲，庶其小支。曰「姑自邑告命」，言姑自近极之，虽出于贞正，犹终恐不免于吝。吝者文过。乱亡之君，难于扶持。孟子曰：「不仁者可与言哉？」安其危而利其灾，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？垂亡之君，有能翻然悔悟己过，不复文饰，暴白己过，诚心改更，则亦可感动国人。人之爱敬其君，天下之所同也。此以诚感，彼以诚应，所患乱亡之君，往往终于文过。天命无常，唯人所召，人道乱则天命乱，曰「其命乱」也。古书多以己所居邑曰「邑」。「王率割邑」，「商邑翼翼」，「四方之极」，盘庚「不常厥邑」，周公「作新大邑」，皆谓己邑。䷋
坤下乾上否之匪人，不利君子贞，大往小来。彖曰：「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
泰不曰「匪人」，而否匪人者，时进匪人，既已否矣，故「不利君子贞」。然则君子当退，而忧世不已之君子犹进说不已，是谓强聒必取干时之祸。圣人诲之曰：「否之匪人，不利君子贞。」欲使君子知「否」之自天而非人，则君子无所用其力。
孔子曰：「天下有道则见，无道则隐。」彼强聒不已之君子，虽忠而非义。大易之道不然，道必无我，如太虚，如天地，如四时之错行。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，穷则行于家，达则行于天下，一也。阳为大，为君子，当居内，今乃往而居外；阴为小，为小人，当居外，今乃来而居内，非上下交之道。故凡不正之类，为不交，为不通，为无邦。人君生长乎富贵崇高之中，难乎尽知治乱之情状。圣人于是告之曰：上下不交，即为无邦。庶乎因上下之情不交，知所警而图也。中德宜刚而不屈，今乃外刚以忤物；外礼宜柔而与物，今乃内柔而慑懦。失道之正，皆此类也。余已见泰卦。
象曰：天地不交，否。君子以俭德辟难，不可荣以禄。君子退处，无禄而不俭，则无以供其用，势必至于求禄，困穷迫之，其志乱矣。卦辞已明「不利君子贞」，彖又言「君子道消」，此又言「俭德辟难」，又曰「不可荣以禄」者，人情好进恶退，好奢恶俭，意之难忘也，故圣人谆复言之。
初六：拔茅茹，以其汇，征吉，亨。象曰：「拔茅贞吉」，志在君也。泰初曰「征」，此曰「贞」，则知此不当征当退。泰当征不当退，其道一也。象曰「志在君」者，明君子之志非怨而忘乎君也。志未尝不在君，君不见用，故退尔。常情居否多忧郁，唯有道者，其心未尝不亨。通言「亨」，明道于二亦言「亨」。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。否则君子当去，而此犹曰「包承，小人吉」者，事亦有势，未得遽去，则当包承小人者之事其上也。包而不敢露，承而不敢拂，故「吉」。此亦君子处「否」之道。若夫大人，则于「否」而能「亨」，盖大人之道大，睿智无方，自有变化之妙，不「包承」而能「亨」，「包承」则「乱群」矣。「大人否亨」，则不乱群。
六三：包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
君子中亦有小人，六二得中，君子也，故曰「包承」。至于六三，德不如六二而位益高，舍正而从邪，羞有愧于中，故曰「包羞」。象曰「位不当」者，德不足以当位故也，是谓君子中之小人，自古此类良多。
九四：有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
日中则亥，天下事理，过中则变。乾四曰「乃革」，泰四曰「翩翩」，言小人之类。至否四又言大者复来。「畴离祉」者，内外上下之际，皆附离其祉，言可连茹而来也。象曰「志行也」，言志已行则可，苟先时而干进，君未有命而遽出，必有志未行而疆欲行咎者，君子尤之，小人怨之。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：大人之吉，位正当也。
休，息。否，祸。惟大人则吉，非大人则否，亦未易休。大人得道大全，每发皆中，故能止乱。不然，则休否者未能皆中乎道，则乱难止。「其亡其亡」，恐惧惑虑之言。「桑」，根最盛。「苞桑」，丛生之桑，其根愈盛愈固。「系于苞桑」，慎固之象。使君臣皆若是，则可使永无否。象曰「大人之吉，位正当也」者，言有大人之道而不居正当之位，则权不自己，亦无大功。
上九：倾否，先否后喜。象曰：否终则倾，何可长也。此疑有关程传，本义亦有除旨。䷌离下乾上同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。同人曰「同人于野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志，
与人和同之道，必以柔行之，则和同矣。柔而不得位，则无势亦不能行。既柔又得位，而不得中焉，为不得道，则人心亦不服。「中」者，道之异名也。柔矣，得位矣，得中矣，而又应乎乾，「乾」者，刚健之势，或刚健之德，犹相应而和同可知矣，故曰「同人」。至于同人，曰「同人于野，亨，利涉大川」，则「乾」行矣。人君之事，人臣不得而与，故首特异其辞曰「同人」。曰「野」者，广莫之象。「同人于野」，则无所不同，始为亨通，始可以涉大川，济险难。此乃乾体之所行，非人臣之事，人臣岂能致如此广大之事业？何谓「君子之贞」？言乎文为条理、光辉著见之谓「文」；言乎辨析、洞照无蔽之谓「明」；言乎日应万变、不屈不息之谓「健」；言乎无思无为、无偏无倚之谓「中」；言乎正而无邪之谓「正」；言乎交际泛应之谓「应」。道心无体，神用无方，文、明、健、中、正、应，非实有此六者之殊，形容君子之正道，有此六者之言，其实一也。亦犹曰白、曰莹、曰润皆言一玉，曰黄、曰刚、曰声皆言一金。唯君子为能通天下之志者，人心一而已矣。心即道。孔子曰：「心之精神是谓圣。」圣人先觉，众人不觉尔。以明照昏，以一知万，如水鉴中之万象，不劳思虑而毫发无遁者，
此心自明、自神，自无所不通故也。庸人非不能通，惟昏故不通尔。柔得位得中应乾。六二上应，乾卦之象。离文明乾健，二、五中正而应。观乎卦之六画，而卦辞、彖辞可睹矣。六十四卦皆然。
象曰：天与火，同人，君子以类族辨物。
「天与火」同于阳，同于上，而「君子以类族辨物」者，异中之同也。使一于混同，族不复类，则婚姻无别；物不复辨，则上下无章，名分大乱。得其道者，虽异而同；失其道者，虽同而异。
初九，同人于门，无咎。象曰：出门同人，又谁咎也！
初九，初出门之象。「同人于门」，不偏不私，故人「无咎」之者。
六二，同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
同人之道，恶其偏私。六二正应九五，有「于宗」之象，止同其宗，人亦不广矣，故「吝」。「吝」有小狭之义，孔子曰：「谁能出不由户，何莫由斯道。」坤上六曰「其道穷也」，此曰「吝道也」。百姓日用而不知，故昏，故乱，故「吝」。一曰觉之则广矣大矣，六十四卦三百八十四爻一也。
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也。
阴阳自有相亲之象，九三之情在六二，欲有之，恐九四之来也，故敌之。莽之地卑下，三之象；九四在上，高陵之象。九三与六二非正应也，非正应而私之，非其道矣。失道而又敌刚，未有能济者，三岁不兴，安能行也？六二不必谓果有其人，但言九三之所欲者是已。
九四，乘其墉，弗克吉，攻。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
四九之阳志亦在乎六二之阴，而亦非正应，又九三间之，故「乘墉」而攻。四居三上，有乘墉攻下之象。然以九居四，始刚终柔，故有「弗克攻」之象。其「弗克攻」，乃以非正应、非义而往，人心不从，鬼神不祐，自弗克也。虽非本心，然既弗攻矣，其事反于「典则」矣，亦吉。困而反则者尚能获吉，而况于诚心反则者乎？六二不必谓果有其人，但言九四之所欲者是已。三与四皆以私欲失同人之道。
九五，同人先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。「大师」「相遇」，言相克也。
九五、六二为正应，三而与四间之，故「先号啕」。九五之中心自以义直，故「号啕」也。义之直者，天下之所与，人之所助，而况于以九五之利势行之乎？三四为间，必用大师克之，方能与六二相遇，故「后笑」，此亦理势之自然也。九三「三岁不兴」，九四「义弗克攻」，唯九五能用兵师克之，而卒获相遇者，九五之义正直故也。大师而后相遇，言必相克而后遇也。得正直之道者，其莫能遏抑如此。
上九：同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。「郊」者，远外之地。上九处一卦之外，「同人于郊」，虽无三、四之争，亦无九五号啕相克之难，亦无悔尤，志亦未为得也。盖道心之神，虽与万众应酬，如天地之变化，风雨散润，日月照临，四时错行，自得亨通之道，斯为得矣。居远外，避悔咎，未为同人之大道。䷍
乾下离上「大有」，元亨。彖曰：「大有」，柔得尊位大中，而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。「大有」、「同人」，皆五阳一阴。「同人」「柔得位得中而应」，而「大有」则得尊位大中，而上下皆应之。夫与人必柔，刚则忤物，此古今之常情，不可违者，故二卦皆用柔。尊位，则势之所行者广。中一也，安得有大小之异？而「同人」止曰「得中」，「大有」则曰「大中」，何也？中无大小，人有大小。贤人之中，无作好，无作恶，无偏无陂，无反无侧。圣人之中，亦无以异于贤人之中，而刚健如天，文明如天，如日月之代明，如四时之错行，变化正大，则非贤人之所及也，是谓「大中」。贤非无刚健文明之德，不为事物所迁移，即「刚健」也。发诸文为条理不乱，缉熙光明，物莫之蔽，即「文明」也。唯圣人尽之，贤者未尽。故「大中」之道，惟圣人可以当之。
孔子曰：「古之有天下者必圣人。」六五柔得尊位，王者之事，圣人之事，故曰「大中」。以圣人之道，居至人之位，又以其道行之，其上下无不心悦诚服而应之矣，故曰「大有」。人君之有天下，非有其土而已，有其人也。有其人者，有其心也。有刚健文明之德，而有毫发不与天为一，是为不应乎天。应乎大矣，而文为举措，有一不能随时而适宜，则犹未尽大中之道。曰「刚健」，曰「文明」，曰「应乎天」，曰「时行」，非果有若是不同之实也。人心自善，人心自灵，人心自明，人心自神，人心自备众德万善，自与天地无二，自有变化随时中节之妙。特圣人不失其全，贤者犹未精一。未全，故不同。圣人尽此大中之全，故「元亨」。元者，大中之本；亨者，大中之亨通。
象曰：火在天上，「大有」，君子以遏恶扬善，顺天休命。柔得尊位大中，而上下应之，可谓天之休命矣。君子何以顺之？善者，天之心也，恶者，非天之心也。恶不遏则乱，则民被其毒；善不扬则正道不行，民不被其泽。治乱安危之机，在善恶扬遏之间而已。火在天上，明照万物，有别白善恶之象。以是知遏恶扬善，天道也。卦中自著此象。
初九，无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，「无交害」也。大有之时，圣君在上，四方咸仰。初九虽在下，亦当出而交。当出而交而不交则害者，害道也，害吾之德也。当入而出为疏动，当出而入为固避，皆非正道。圣人诲之曰：「出而交，匪为咎也，克谨艰则无咎。」象曰：大有初九，无交害也。谓在「大有」之时则害，在初时则未必害也。乾初则贵「潜」，需初则贵其不犯难，履初则贵其独行，惟大有之初则贵其交也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。此人臣之「大有」也。有人臣「大有」之德，方能成人臣「大有」之业。臣之事君，如车载物，大车则无所不载，岂惟无所不载而已，亦可载之而往，言车力之有余，德之大者，无所不备，无所不济，泛应曲当，通行而无碍，必无咎。九二阳刚中正，有大车之象。「积中不败」者，言厚积物于车中，车不败损，犹大德无所不堪任也。若德之小者，得其一，失其二，得其二三，失其六七，难乎免于人之咎尤矣。九三，公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
左传曰：「公用亨于天子。」三居下卦之上，是人臣而居高位为公。公者，道德全备之称。公则能敬亨于天子，小人无德而居此，往往多为乱。
九四，匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晳也。
九四居近君之位，事谦柔之君而已，乃阳刚之体，殊不顺也。宜谨宜敬，无使彭大见诸事状，则免咎矣。非明者岂能辨晳事宜如此，往往迷于势利，必取祸而后已。九四入离卦，有明象。
六五，厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之吉，易而无备也。
六五谦柔任贤，诚信交孚，疑有太柔无制无威之象，而六五大中离明，自有威如之吉，是威非六五有意立威以备防臣下之僭越也。六五大中之道心，无思无为，寂然不动，交如之孚，威如之吉，如鉴中之象，如日月之照临，如天地之变化，故曰「易而无备也」。坦坦平易，初无戒备之意，而自有道德之威也。
上九：自天祐之，吉，无不利。象曰：大有上吉，自天祐也。孔子尝举此爻，兼明人助，并发信顺尚贤之义，非专释此爻也。举此致教于人，故推言及顺信尚贤。夫道一而已矣，纵横言之，无不可者，特以此爻无顺信尚贤之象，不必以顺信尚贤为言也。此爻爻辞并不言所以致祐之由，而遽曰「自天祐之，吉无不利」者，何也？无所为而天自祐之，天道无为故也。大有，登大之世，
上九超然一卦之外，不堕于有中，善有不有，善外非离，为无所为，不可度思，矧可射思？天人一道，故天祐之。大有：大有之上，难乎具吉。大有上吉，惟天知之，故天祐之。孔子曰：「知我者其天乎？」又曰：吾无知也，惟其无知。人不知，惟天知。无知即无为，无知无为，照临不遗。顺亦在斯，信亦在斯，尚贤亦在斯。杨氏易传卷六，