钦定四库全书
杨氏易传卷十一
宋杨简撰䷞
艮下兑上咸：亨，利贞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。
观卦之象，上六之柔有自下而升之象；九三之刚有自上而下之象，是谓柔上而刚下。刚柔阴阳，二气感应以相与。艮止兑说，说出艮止者，其咸之道欤？亨利贞欤？变化之神欤？夫既以感应相与而说矣，而曰止者，何也？岂始说而终止邪？今曰「止而说」，言乎止而不动而又说尔，非止与说离而为二，止与说合而为一也。如水鉴中之万象，水常止而万象自动也。如天地之相感，而未尝不寂然也。大哉，止说之道乎！人心皆有此妙，而自不省不信者，何止百人而九十九也。归妹也，归妹，天地之大义也。艮，少男居下；兑，少女居上，男下女之正礼也。言乎其礼，则男下女，言乎其义，则止而说，一也，皆正也。如此娶则吉，不然则不吉，小不然则小不吉，大不然则大不吉。舜鼓琴，二女果，若固有之。止而说也，贞也，吉也，天地之感也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，一也。男女之相感，即君民之相感。感应之机，神不可测，虽感应而遂通，自寂然而不动。省此机者，则止而说，则能感人心而天下和平。志有之，圣人先得我心之所同然者尔。人心自善、自神、自明，惟昏故乱。一日感之，则固有之机忽发，默感默应，自和自平矣。何独人心，举天下万物之情皆然。何独万物，天地亦然。惟此感应之妙，变化之神，知天地万物之情，则知己之情，而大易之道在我矣。目之所以视者，此也。耳之所以听者，此也。口之所以言者，此也，心之所以思者，此也。不知其所自来也，不知其所从往也，虽视听言动之神无体也。此其神也，虽圣人不能自知也，而况于他人乎？不识不知者，文王也；曰：「吾有知乎哉？」无知也者，孔子也。三才一也，古今一也，动静一也，昼夜一也。
象曰：山上有泽，咸，君子以虚受人。
泽甚卑，山则甚高，今山上而有泽焉，气之所感也，气虚故通。人惟虚故能受。植己私焉，窒其中，则安能受？人心自虚，自无体，自广大无限量。意动而窒，始好己胜，始耻于从人之言而不受，而愚而暗而乱矣。君子以虚受人，非本窒而强虚也，不失其本虚尔。因愚众之窒，故言「君子之虚」。
初六，咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。
咸爻取一身为象，初六最下，有拇之象。其拇感动者，「志在外也」。其动也微，故不及吉凶。
六二，咸其腓，凶，居吉。象曰：虽「凶」「居吉」，顺不害也。
自拇少升而上则腓。人之行，其腓先动。止者道也，动非道也。道心虚静，感而斯应，迫而后起。及其意动而逸，则不待感迫而先动如腓矣。然艮体止亦有居之象，知动之非能居，则转凶为吉。居，止也。
九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也；志在随人，所执下也。
自腓而上，其为股乎？股虽不至如腓之先动，而亦非静止者，故曰「亦不处也」。处，止也。股专于随人而动，故曰「执其随」。执此而往，良可羞吝。夫咸感之道，虽戒躁动，务去己私，感而斯应，然亦志于随者。「志在随人」，则全无主本，失道从人，所执下矣。尧、舜之舍己从人，非随人也。舍己从人者，其中虚明；志在随人者，窒暗而已矣。
九四，贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
初「拇」，二腓，三股，五「脢」，上辅、颊舌，九四居中正当心象，爻辞亦言心之所为，而不明曰心者，何也？心非气血，非形体，惟有虚明，而亦执以为己私，若一物然。故圣人去心之名，庶乎己私之释，而虚之神著矣。九阳明，有贞正之象，而四又阴暗，明未纯一，意不能不动，未能无悔，而阳明贞正，其悔终亡。象曰「未感害」者，意虽动而未发于言，行未达于外，故未感害。夫能勉而贞正，虽可悔亡，苟于贞正之中，意念扰扰，憧憧往来，则随其所思而朋从之，虽贞正亦未光大也。言念念动，朋从之多，不可胜纪。或意谓若是者为仁乂，谓若是者为义，又谓若是者为礼，又谓若是者为乐，于仁义礼乐之中，又各曲折支分之意，度不可胜纪。于是虽有得乎一以贯之之说，又亦不免乎意。意以若是者为一，若是者非一，或以为静，或以为动，或以为无，或以为有，或以为合，或以为分，或以为此，或以为彼，意虑纷然，不可胜纪。苟为正而若是，亦未光大矣。光大之贞，不劳外索，不假思虑。孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。」又每每止绝学者之四病，母意母必毋固毋我。又曰：「心之精神是谓圣。」孟子亦曰：「仁，人心也。」舜知此心之即道，故曰「道心」。直心为道，意动则差。爱亲敬亲，此心诚然，而非意也。先意承志，晨省昏定，冬温夏凊，出告反面，此心诚然，而非意也。事君事长，此心诚然，而非意也。忠信笃敬，此心诚然，而非意也。应物临事，此心诚然，而非意也。如冰鉴中之万象，如四时之错行，如日月之代明。其积焉而不苑，并行而不缪，深而通，茂而有间，是谓变化云为，不识不知，一以贯之。
九五：咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。心之上、口之下曰脢。「脢」者，无思虑、无营为之所。虽感而无应，虽静而无用，虽无悔而非大道，故曰：「志末也」。末为言卑之也。何谓大道？孝悌忠、敬，交错泛应，喜怒哀乐，云为思度，如四时之错行，如日月之代明。
上六：咸其辅颊舌。象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。
上体之上，惟辅颊舌有咸感之象。辅颊之中有舌为言。感人以言，不由乎中，胜口说也，鄙之也。䷟
巽下震上恒亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒，亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
观卦之象，九四之刚，有自下而上之象；初六之柔，有自上而下之象。又震，长男而在上；「巽」，长女而在下。刚上而柔下，得体之正，得理之常。然上下之情不相与则不和，不和亦不能恒。雷动风作，率常相与，巽而动不忤，六爻刚柔皆相应，如此则可恒矣。久者必亨通，虽亨通，又必无咎而后可。其未免于为人所尤咎，犹为未可也。亨通无咎矣，而未正者容或正之，盖不拂乎人情者，亦亨亦无咎。而未贞正，诵王莽功德者满天下，而莽非贞正，必「亨无咎利贞」而后为道，而后为久于道也。天地之道，恒久不已，必如天地之久，而后始全乎恒久之道。三才未始不一也，惟人因物有迁，意动而昏，而后裂而为三也。不迁不昏，则未始不一。人心之神，不可测也，不可知也，无体也，莫知其乡也。三才一体，岂不实然？「恒亨无咎利贞」，则利有所往，而无所不通，无所终穷矣。「终则有始」，无穷之道也。此事虽终，后事复始，如日月之代明，如四时之相推，循环无端，而莫知已极也。「日月得天而能久照」，初无深义之可求也。「四时变化而能久成」，亦无深义之可索也。「得天」，丽乎天也。「变化」，寒暑温凉之变化也。「久照」者，久照也。「久成」者，久成也。日月即四时，四时即圣人，一也。是道也，至人久焉，贤人亦久而未尽于久，未尽乎久，则未精一，未精一则其化也浅。惟圣人久于其道，全体为道，全心为道，即日月四时，四时即天地，即天下之心。圣人运天下同然之机于上，而天下默应、默化、默成矣，岂人力之所能为哉？故曰「神化」。观其所恒，所恒即所感，知所恒即所感，则天地万物之情昭然矣。苟以为所感自有所感之情，所恒自有所恒之情，则不惟不知恒，亦不知感。今飘风不终朝，骤雨不终日，此其不恒者，皆形也。其风之自，其雨之自，不可知也。不可知者，未始不恒也。其音声则不恒，其动作则不恒，其声音之自，动作之自，不可知也。不可知者，未始不恒也。知其自未始不恒，则知其发、其变化亦未始不恒。无所不通，无所不恒。曰「恒」，曰「咸」，皆其虚名；曰「易」，曰「道」，亦其虚名。天地万物之情如此，六十四卦三百八十四爻之情如此。象曰：雷风，恒。君子以立不易方。
雷风，天下之至动，疑不可以言「恒」，而恒卦有此象，此人情之所甚疑，而君子以为「未始或动」也。此非训诂之所解，非心思之所及也。孔子曰「哀乐相生」，即风雷之至也。而继之曰正，明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。夫哀乐不可见，不可闻，其谓之「未始或动」，其孰曰不可？未始或动，非不易方也。此之谓立，此之谓君子，此之谓雷风，此之谓不可以动静论。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之「凶」，始求深也。天下万物皆有其序，不由其序而遽求之深，皆不可也。其于事，则其进锐者其退速；其于人情，则相与未久，相知未深，而遽求之深，则彼将不堪，将莫之应。「浚」，深也。遽求深入，虽贞正亦凶。始求深入，多由贞正之人执正义而为之急也。易之道不如此。惟时惟变，不主一说，天下之大用也。用小道者，虽正犹凶，犹无所利。故孔子止绝人之意，必固我其为害道也。
九二，悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。
九二以阳明之臣，事阴柔之君，阳非臣道之恒，有悔之道。今也能久于中，故「悔亡」。其在进德，九阳二阴，驳杂未纯一，有悔，能久于道，其悔终亡。颜子「有不善未尝不知，知之未尝复行」。既有不善，岂能无悔？然能久于其道，至于三月不违仁，则「悔亡」矣。过三月虽不无违，违则不无悔而益久，当益亡。九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。
九三不得中道，而阳性多动，不能恒久之人，尚不可以作巫医，则何往而不承之羞？虽中于贞正，既不恒矣，亦吝。孔子曰：人之所助者，信也。不恒不信，无所容于天地之间。
九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也？
四，阴位也。今以九居之，非其位也。「非其位」者，非其所也。「非其所」，谓久非其道也。既非其道，虽久之，安能得禽？言无功也，言其徒久而无成也。
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
六五亦得中道，且得静正。六有柔静之象，而专应九二。天下固有静正之德而未刚大者，如六五之「恒其德贞」是也。故妇则吉，以妇人之道从一而终也。至于夫子，则当制义，当有刚健无所不通之德，而专静柔从，则为凶也。道心中虚，何刚何柔？虚名泛应，无所不通，而知刚知柔之德，随时而著，初不用毫发之思虑。气质之拘者，养德未成，弱质未成，六五之「恒其德贞」是也。惟养德之成者，气质尽化而为天德，故无所不通，无强无慑，刚健柔顺之德，无非变化之神，此圣人之道也。
上六：振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。
「振」，振动也。震卦之上有振象。夫初六始而遽求浚恒，则不可，今至于其终而犹震动其恒，未纯未一，则大无功也。「凶」，凶道也。学者于此而进，德未纯一，殆未至于凶，故悠悠不学也。孔子独于颜子称好学者，此万古之通患。孔子圣人，而发愤忘食者，何为也？惧其至如此也。故自十五志学，三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十耳顺，七十从心所欲不逾矩，而其功大成也。得道则吉，失道则凶，甚可畏也。䷠
艮下乾上遁，亨，小利贞。彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！阳为君子，四阳虽多势则外往也。阴为小人，二阴虽寡势则内来也。是故君子当遁，遁则亨通之道，不遁则与小人争，取祸之道也。然刚当位，君子犹居位，人心犹应，与时偕行，随宜而施，亦可也。曰「小利贞」，则亦不大利于贞正之道矣。以小人浸长，乘时得势，不可制也。方是小人浸长，君德可知，奸状百出，乱政日滋，君子方遁，事情扰扰，处此往往不无动于意、随于事而往。圣人于是乃曰「遁之时义大矣哉」，谓夫此时之义至大也。至大者，极其不可形容之辞也。孔子曰：「哀乐相生，是故正明目而视之，不可得而见；倾耳而听之，不可得而闻。」夫哀乐相生，人皆以为可见可闻也。孔子曰「不可见」，「不可闻」，则小人浸长，「君子好遁」，虽扰扰万状，孰谓其可见可闻乎？此非训诂之所解也，非思虑之所及也，惟心通内明者自知之，惟可曰「大矣哉」，而不可复加之言也。某自弱冠，左右读孔子「一贯」之语，尧、舜「执中」之诲，常疑先圣启告之未为详明。及微觉后，始知前圣之言，及此已详矣，复加焉则非矣。则思虑之所及尔，训诂之所言耳，非「大矣哉」之道也。
象曰：天下有山，遁；君子以远小人，不恶而严。
君子如天，小人如山，君子未尝恶之也，而自远自严，此易之道也。此非君子以权术待小人也，人心无我无体，自神自明，由中心而达，自无适而不当，寂然不动，无为而自不恶、自严、自远也。使后世之君子皆同此道，则于小人何怨？此远遁小人之一义尔，非谓遁卦之义尽于此。
初六，遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之厉，不往何灾也？尾居其后，言乎遁之迟也。初爻而曰「迟」者，初系内卦，二阴为小人，居内，势浸长。初居小人之中而未遁，为遁之尾。遁诸爻以远于阴为善，故初为「遁尾」，为危厉戒之。「勿用有攸往」者，此「往」谓进，盖内卦惟二为中，而犹居下位，故尚德言往进。孔子为乘田委吏之时，必无出位干时之灾。
六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。
「黄」，中也。「牛」，柔顺之物；「革」，坚固之物。二居中，有道之象。六与二皆阴，有柔顺之象。二正在内卦之中正与小人并处，非遁者，故爻辞不言遁。柳下惠当之，居人之朝而隐，人称其和，是为柔顺，而不以三公易其介，是故有坚贞不可移夺之德，不偏于和矣，是为中，是为「黄牛之革」。「莫之胜说」，言其坚贞不移之至，不可胜言。然自古以来，安得人人皆如柳下惠德性自然，无劳固执者？近朱者赤，近墨者黑，利势易以动人，而况于日处其中，则固志难久，执之之坚，诚不可不谨也。意念一动，即化而为小人矣。
九三，系遁，有疾厉。畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
三与二比，九阳与六二之阴相得，而九三阳为君子，虽知义所当遁，而尚不忘利禄，有恋系之意，故曰「系遁」。初六虽遁之迟，居后而无阴阳相得、恋系于小人之象，故初止于「厉」，而九三「有疾厉」，明其已得自有患疾。象又曰：「有疾，惫也。」言其惫弱，无刚毅之德，不能决去也。其曰「畜臣妾吉」，臣妾，贱者，畜养于人者，恋而不思去则为忠，爱其主则为吉也。此至贱之义，不可施之于大事也。
九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。四已入外卦，有「好遁」之象。然君子则「好遁」而吉。若小人则不然也，谓小人则不能遁也。九四与初六相应，此一小人不能遁之象。大凡人情之乖违者，皆当遁避。小人与小人乖违，亦当遁。小人溺于利，故不能遁。
九五：嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁，贞吉」，以正志也。
九五为遁之嘉者，何谓「嘉」？九五刚当位而应，非早遁者。小人之势，虽已得位而浸长，位犹在下，犹须命而应。九五虽欲遁，而义犹未可去，犹可随时而行。彖既言之，而此爻又发其象者，筮于爻为急急，此事变之大者，故不得以重复而废也。又「贞吉」之义，彖所未言，故并发之。自古大臣知小人之势长，已位莫安，阴相结纳，永固其位，其志不正者多矣。斯义讵可不特省？
上九：肥遁，无不利。象曰：「肥遁，无不利」，无所疑也。
「肥遁」若为一卦之善，色斯举矣。其遁最早，与小人一无相涉之迹，不与二阴相应也，故无所不利。象曰「无有疑」者，无可疑之迹也。无与小人相涉可疑之迹也。杨氏易传卷十一，