钦定四库全书
杨氏易传卷十九
宋杨简撰䷻
兑下坎上「节」：亨。苦节不可贞。彖曰：「节亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
「节」，止也，止其过也。节之止，异乎「艮」之止，止虽不同，而其道同。天下无二道也，内以节己，外以节物，凡天下之有所谓节，止也。观节卦象，有「亨」之道焉。三刚三柔，中分而不偏，节制为刚柔不偏，不偏则人心和而可行，为「亨」矣。二、五皆刚而得中，亦制节不过之象也，亦「亨」之象。苟苦节而过之，则人将不堪，将不行。苦节非其道也，不可以为「贞」。其过穷则不通，制节非人之所乐也。圣人以为行险，人心易纵，既纵则难于节，节之是拂其所欲，拂人之所欲大难，故必和说以行之，又必当位，其势可以行。又中而一无所偏倚，正而不入于邪，则人心说诚服，通行而无阻，斯备节之道。「兑」，说也。「坎」，险也。九五当位，中正也。不和说，则人心不从；不居势，人亦不从；不得中正之道，人心不服。天地亦有节，夏暑之极，秋节之；冬，寒之极，春节之，故四时成。为国则节以度制，有制度则财不妄用，不妄用则不横敛害民。言天地似无与乎人，而圣人必并言之，何也？人道即天地之道，节以制度即四时寒暑暄凉之宜，圣人以此开万世之明。其曰「不无小异焉」者，不惟不知天地，亦不知人，实不识节以制度。天下无二道，一通则无所不通，一有不通则皆不通。
象曰：泽上有水，节，君子以制数度，议德行。
泽上有水，水节乎泽中而不溃，故圣人于是又发品节之义。天子之堂九尺，诸侯七尺，大夫五尺，士三尺。凡此类，度也，不可乱也。孔子与下大夫言侃侃，与上大夫言訚訚，升堂屏气，似不息者。出降一等，则逞颜色，怡怡如也。去鲁，曰迟迟吾行也，去父母国之道也。去齐，接淅而行，去他国之道也。凡此皆德行之品节，而不可乱者也。自此心光明者行之，则与下大夫言自侃侃，与上大夫言自訚訚，升堂自屏息，出降自怡怡，去父母之国自迟迟，去他国自速，无俟乎议也。自此心未通与虽通而未大通、未极其光明而行之，苟无议焉，不保其无差也。未至于大圣，皆不可不议，虽议而非外也，皆吾心之所安也，皆吾心之所自有也。是故圣人以五礼防万民之伪。经礼三百，曲礼三千，皆人心之诚敬也。自外者，非德行也；伪者，非德行也。德者，直心而出之，非由外铄我也。
初九：不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。
「不出户庭」，知止节也。九二奇爻阻其前，户庭有阻。夫有阻之则不当出，不出则无咎。然出处之道一也，当出斯出，当处斯处，顾其时如何耳，故曰「知通塞也」。
九二：不出门庭，凶。象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。
九二之前无阻也，异乎初九矣。六三耦爻有门象，无阻之者，而九二犹止节而不出，则为失时之凶。然则苦节固塞，亦非道之所贵，孔子疾固，其此类欤！
六三，不节若则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，乂谁咎也！六三浮外纵而过，非能节者，不节则虽快于须臾，即有嗟苦之忧。曰「无咎」者，不可咎他人，乃其自取也。使象解非圣人作，则学者必谓「无咎」为「谁咎」，然则读古书者安可不通其道而执其末！
六四，安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。六与四纯阴，有安象，居近君之位，尤当明于上下之分。王位居体，安止无越则亨，斯乃承上之道也。
九五，甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。
五得中道，故制节不至于过，故曰甘节则吉，则可以往而有可嘉尚也，言往必利必嘉也。象曰「居位中」者，言九五位乎上卦之中，故有得中之象，亦犹艮彖言「上下敌应不相与」者，亦言其象耳。
上六：苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节，贞凶」，其道穷也。上，卦之极，节之极。苦节而不中，虽贞正亦凶。能悔则亡，言悔而改，则此凶可亡也。此「悔亡」，犹六三之「无咎」。圣人之言及此，亦以破后学执固守信之蔽。言上六道之穷者也。䷼
兑下巽上中孚豚鱼吉。利涉大川，利贞。彖曰：「中孚」，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。「中孚」以「利贞」，乃应乎天也。「中」，内也。孚，诚也。其中心诚信也。观卦之象，三、四阴爻在中，为柔在内，夫何取乎柔也？人心非气血，无体状，至虚至柔，虽有作用，视听言动，其实无我。我意犹无，安得有伪？是谓「中孚」，岂不甚柔？而又曰「刚得中」，何也？二、五皆刚皆中。天下之至刚生于天下之至柔，惟空洞无我，无我为至柔，故外物不得而移，富贵不得而淫，贫贱不得而移，威武不得而屈。使己私微立，则外物举得而转移之，安得刚？至刚至虚，至虚至实，无我无杂，纯一诚实。「中」者，无所倚，无所偏。惟意不作，故无倚无偏；惟意不作，故无伪无诈。无偏无倚，必诚必伪，皆主于意。意起则必倚，不倚乎此，必倚乎彼。曰「柔」，曰「刚」，曰「中」，足以发明「中孚」之实也。而又曰「说而巽」者，又何也？所以备言「中孚」之道也。卦象兑巽为「说而巽」。中孚无我，和说自生，自柔巽不忤。苟微立己意于其间，则必有不和说不巽者矣。如此备言，则「中孚」之全，明白无亏；「中孚」之用，邦民自化。此岂五霸之权术，汉道之杂霸哉？一于诚而已矣。「豚鱼吉」，信及豚鱼也。豚鱼犹信之，岂杂以权术者之所能哉？岂较计揣度之所为哉？纯然一诚靡辍，无间无杂，故能及之。能信及豚鱼，则可以济大险矣。「乘木舟虚」，即柔在内之道也。惟虚故柔，惟虚，故无所忤，即「说而巽」之道也。惟虚故不可移夺，惟虚故不动乎意而不倚，即「刚得中」之道。天之所助者顺也，人之所助者信也。信足以得人心，而未必出于贞正者亦有之，未足以尽「中孚」之道。既信既正，则人欲尽释，乃应乎天，即豚鱼之吉也，即舟虚之道也。即柔即刚，即中即说、巽，而圣人屡言之不惮烦，何也？何特举此易之书皆此一言也？举五经皆此一言也，天下安得有二道？圣人安得有二言？
象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。
「泽上有风」，水波虽兴，而水之大体不动。君子悯狱囚之将死，恻然动心，诚心求之，诚心议之，惟详惟审，谓之动心可也。然此动心，乃道心之变化，虽动而实未尝动。孔子曰：「哀乐相生，是故正明目而视之，不可得而见，倾耳而听之，不可得而闻。」惑者惟睹其动心，不知其实不动。讯群吏，讯万民，如此其详矣，而又有议亲、议贤、议能、议贵、议勤、议宾之法，又王命王公参听，文王又三宥之，然后制刑，而君子于此犹恻念无已。易曰「变化云为」。变化：不动之动，无为之为。
初九：虞吉，有他不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。
中孚之心，人皆有之，而民之颠倒诈妄至于不可胜穷者，非其恶骤至于此也，其发也有端，生于因物有迁而已。「有他」者，迁化；「有他」者，意动也。意不动则纯诚纯白，百年如一日也。「虞吉」者，恐惧之异称。曾子「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰」，如此者终其身，此之谓虞也。易曰：「君子敬以直内。」敬者，虞之谓也。禹曰：「安汝止」，即虞也。虞未作于思虑也。使作于思虑，则有他矣，则不燕安矣，则动、则不止矣，则变矣。变则渐入于诈。老子亦曰：「我独怕兮，其未兆。」未兆者，意未作、未有他之时也。而老子曰「独怕」云者，战战兢竞，恐惧而非思虑也。故象曰：「志未变。」
九二：鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。
二在下卦，有在阴之象。兑为口舌，有「鸣鹤」之象。居中，有由中而发之象。圣人作易，虽观象亦取其大旨尔，非拘拘谫谫者。鹤鸣于阴而子和之者，诚之所感也。「我有好爵，吾与尔靡之」者，君臣一心一德之言也，亦犹鹤鸣而子和，象曰「中心愿也」。此足以明「中孚」之道矣。孔子曰：君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？慎者，慎其「中孚」之主，不可动乎意而失之也。「何思何虑」，自诚自一。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。六三之近而相得者，六四尔，两阴不相得，故曰「得敌」。而六三或鼓而进，或罢而止，或泣而悲，或歌而喜，心之不诚，故进退悲喜不常。至于此，三之位稍高矣。惟贤者宜在高位，居是位者不当尔也。六三失中，六柔而退，三刚而进，进退静躁不常，其象则然。
六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。六四居大臣之位，月阴类，几于望，不敢盈也。如马匹其匹，绝其朋类之私，惟上而事君，则诚心著达，君臣交孚矣！
九五，有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。
九五阳实，有孚信之象，近惟六四阴阳有相得之象，故曰「有孚挛如，无咎」者，君臣和而不乖违也。象曰：「有孚挛如」，位正当也。言近君之位，其君臣相孚，正当尔也。不然则何以为君臣！
上九，翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也！巽为鸡，鸡为翰音，上九巽卦之上，有翰音登于天之象。夫鸡振羽而飞，不过寻丈，今乃过其常。「登于天」，言其飞之大高也。斯乃不由乎中孚，强力而上，虽贞正亦凶。何则？强过其力，何可长也，必坠无疑矣。斯可以为强矫过力之戒。䷽
艮下震上小过，亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：小过，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事」吉也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉。「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。
阳为大，阴为小。四阴盛而得位，故小者力盛而过，足以「亨」也。力过而亨，未为失道。过而不正，斯失道矣，是故利于贞正。过而贞正，与时行也。正者之过，不以己私，随时而行，非人欲也。二、五虽得中道，柔体小，可以小事而已。刚体大，二刚失位，乂失中道，故不可大事。事之大者，必刚者而后能为之。筮者虽一人，而一卦之象非止于一人也。人岂独立，必有与也。是故是卦有柔者乂，有刚者，有得中道者，又有不得中道者。六画有飞鸟之象，鸟飞已过，遗音在空，过之象也。不宜上，宜下，大吉。鸟飞，上则逆，下则顺也，人情事理犹是也。上则逆，下则顺也。上则犯分忤物，下则不犯不忤。圣人所以谆谆及此，良以人情好进而思退，好高而恶卑。而天道不然，高者抑之，下者举之，盈者亏之，谦者益之。人之天性即天道，动于意则为人欲，动不以意是谓道心。道无体无我，寂然不动，而变化无方，如水鉴之象。象有升降往来，而水鉴无升降往来；如天地阴阳之气有升降上下，而道无升降上下。至动而常静，至变而常一。人皆有是道心，皆有是变化，而自不知，而惟执浮动之意以为己私，所以率好进恶退，好高恶卑，好动恶静。其间虽有知静之为善者，欲静而又自不能也。不欲则未始不知，则亦无所不知。
象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。此言过失之小者，又异乎卦辞与彖所言，所以通于他义也。能通则无所不通矣，能通则六十四卦皆小过之卦也。
初六：飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。
小过有飞鸟之象，而初六在下而用之，有高举上进之意，凶之道也。夫人心既已放逸，而有勇进之志矣，今知其凶而遏之曰「不可」，又曰「如何也」，所以问之甚之之辞也。六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。
「祖」者，始。初六有「祖」之象，故六二有「过其祖」之象。祖不可过也，其德或可过之，其事业或可过之，而非孙之所当言，自他人则可言。如是而过其祖，何咎？六二以阴柔内居卦之中，有「妣」之象，故曰「遇其妣」。遇其妣则不过，固「无咎」。五，君象，在上，二固不及也。二，臣象，而其臣何咎？此言天下事变不一，有可过者，有不可过者。臣则断不可以过其君，虽德亦不可以言过之。曰「过之」，往往遭祸。人君操生杀之柄，一国之所尊也。苟曰「过之」，大祸之招也。尊尊贵贵，天下之达道也。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，凶如何也！三，下卦之上，而以九居之，重刚不中，「弗过防之」，则将有从而戕之者矣，凶之道也。象曰「凶如何也」，盖戒之使过防防慎，不嫌于过。曰「凶」，又曰「如何也」，亦深戒之辞也。九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。
小过之时，六五柔在上，九四乃以阳刚居人臣之位，疑其过而为咎也。而九四应于初，其志乃在下，故「无咎」。弗过而犯分，其与六五非本应，乃若适相遇然，虽不敢深自远嫌，大臣之位当任国事，不当尔也。而小过之时，柔者得位而过，九四又以阳体居当位，疑过疑犯，非所宜往，则危厉必戒，乃可勿有所用，永守贞正，无至愆违。象曰：「终不可长也」，言终不可久处斯位，义当退也。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。
九四以六五为君象，而六五本爻又自取大臣之象。易取象不可执一。六五阴为臣、为小，而居位甚尊，有「公」之象。「公」，大臣也。云升而不为雨者，阴阳和则雨。今阳气已上，未与阴和，故密云惟在「西郊」而已。「西」，阴方，臣象也。象与小畜同，此六五无应故也。「密云不雨」，大臣竭诚事上，而君心犹未应。君臣之心未通协，则大臣仅可以小事。「弋取在穴」，小事之象。
上六：弗遇，过之，飞鸟离之，凶，是谓「灾眚」。象曰：「弗遇过之」，已亢也。
居卦之上，不中，有过之象。过则弗遇矣。如鸟飞而离其所有，大过之「凶」，是谓「灾眚」。盖曰此正所谓「凶」也，天降之灾，不可避也。虽然，自戢而已，亢故也，不亢则何灾？䷾
离下坎上既济亨小，利贞。初吉终乱。彖曰：「既济」，亨小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。
「既」，尽也。既济无所不济，曰「亨小」者，及其小也。小者「亨」，则余皆亨可知矣。其曰「利贞」者，何也？初、三、五皆奇刚，纯而无杂；二、四、上皆耦柔，纯而无杂。又九五当位于上，六二当位乎下，余刚柔咸当位。正当如此，非贞正乎？贞正如此，非利乎？其所以「初吉」者，柔顺得中，中道也，六二之象也。其「终乱」者，水遇「坎」则止而不进，其义则人情狃于「既济」，怠止而荒，故乱也。能慎终如始，无怠无荒，常如欲济之初，则何由而乱也？人能弘道，非道弘人。
象曰：水在火上，「既济」。君子以思患而豫防之。
水在火上，阴阳之气交而和，「既济」之象也。「泰」之天地交亦如之。孔子曰：「君子安而不忘危，治而不忘乱。」思患豫防之道也。如此则无终乱之患，此易之道也。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。初济而未离乎下，有曳轮、濡尾、不轻进、不欲速之象。欲速有不达之理，然大势已济，异乎濡首而方入于险者矣。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。「茀」者，妇车之蔽。「妇丧其茀」，则无得而行。二五正应九三，阻二之前，故有丧茀之象。天下事不得其行者，有其过在己，亦有其患在外。今六二之不得行，乃其患在外，非己之罪也。非己之罪者，无所致其力焉，一听其如何，久之当自定，故曰「无逐，七日得」。七日，一卦之变，历六爻而至于七，则得之矣。盖得中道者，无有不利，不得于今日，必得于他日。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。
高宗，「既济」之主也。鬼方，幽远之国也。「既济」之世，大业已就，其有幽远之国犹未从，则益修文德以来之可也。今乃伐之，虽以既济之势，高宗之贤，三年而后克之，则亦惫矣。武夫勇士，安能一一皆贤？或因小人成功，则惟当厚赏之，不可用也。用小人，他日必致祸。三爻有三年之象。离为戈兵，离上九亦言「出征」。
六四，𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。
子夏作「𦈡」，即「襦」字。内则言孺子之礼，衣不帛襦。说文云：「襦，短衣也。茹，衣破败如茹也。」易曰「拔茅连茹」，诚有零落之状。孺子之衣易于破败，故必「终日戒」。视或可以兑，大抵四爻以离内卦变为外卦，故多变。乾九四云：「乾道乃革。」泰
六四：「翩翩，不富以其邻。」谓群阴已至。否
九四：「有命无咎。」畴、离皆有变。济至于四，诚患生之惧。人心既安，则易于怠忽。诚有所疑，疑其衰败之至也。襦，易作「𦈡」，或改作「濡」。「茹」，易作「袽」，及引广雅「絮塞」，皆假借不正实，今从子夏本。
九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。
东邻言阳位，杀牛盛礼，九五之象也。西邻阴位，礿祭薄礼，六二之象也。既济盛极则衰至，君子当思患豫防，持盈以虚，保益以损。六四已有「终日」之戒矣，而况于五乎？西邻之时，守以损约，故终受福。
上六：濡其首，厉。象曰：「濡其首，厉」，何可久也。
上六不能豫防于早，至一卦之极，犹阴暗而不悟，至濡其首，危厉矣。「何可久也」，言其行没溺矣。䷿
坎下离上未济亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
观卦之象，六五柔得中，有亨之道焉。柔顺得道，亦可以亨。然柔亦有柔弱疑懦之象，狐好疑，小其弱者。「汔济」，微济也。疑贰不决，欲往复疑，故未出于难中。六五犹为上九奇画所制，故有「未出中」之象。亦有「濡其尾，无攸利、不续终」之象。虽刚不当位，柔亦然，而刚柔皆相应，人心和也。
象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
火在水上，阴阳之气不交和，故为未济。惟治斯济，惟不治不济。辨物居方，亦所以治也。各当其所而不乱，是为治。惟治辨而后可以言和同；有礼而后可以言乐，未有淆乱而能致人心之和者也。
初六，濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。
卦言「小狐汔济」而「濡其尾」，则为害犹小。今初六不言「汔济」，而曰「濡其尾」，是濡其首及身以至于尾，故象曰「亦不知极也」。而爻止曰「吝」，何也？圣人推明其患本于文过，自是不受人言，故其祸至于此极也。文过曰「吝」。初六以阴柔居下，当未济之时，自以为能济，而冒昧以往，其凶甚明，不待言而明。必其文过遂非，耻于中改，觊其或济，故终至于濡尾。象言昏愚大甚，为不知之极。遁初亦曰「尾」。
九二，曳其轮，贞吉。象曰：「九二贞吉」，中以行正也。「曳其轮」，未济也。势未可济，不敢欲速，易之道也。「贞」，正之道也。不出于贞正，以怠而不济，以私意而不济，则凶道也。「中」者，无过不及之谓。九二之「曳轮」，虽无过亦无不及。中以行正，与时偕行，故吉。
六三，未济，征凶，利涉大川。象曰：「未济征凶」，位不当也。六三其才柔弱，其时未可强，欲往焉，凶之道也。此论事之常者。若夫已在大险之中，则又以速济为利，不可以一槩论也。差之毫厘，缪以千里。若其当事，非险则断不可往，所处之位不当。征，往也。言位者，明其位在此，不可出位而往也。三阳体有动意，居坎卦之上，有涉大川之象。
九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉悔亡」，志行也。
九为阳，为君子，为正。四卦之变，乾卦至九四乃革，泰卦至四爻而否来，小人翩翩而来，则此卦可以动而济矣。况此六五，阴阳有相得之象，大国命我以伐鬼方，志可行也。而四有迟疑退悔之象，故释之曰「悔亡」，言所悔者亡也。四应初，初六有阴远鬼方之象。坎水趋下，不应乎上，故大国命伐之。犹必三年者，事有未可遽济，不可急也，与既济之九三异矣。既济九三既济而不知止，故三年为惫。未济之九四伐此乃济，故三年有赏于大国。曰「用」曰「赏」，是之也。
六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖吉也。六五得中，中即正即道，故详明道济天下之义。夫人心所以咸服者，以其正故也。正故吉，虽小痹亦无，故无悔。道心发用，寂然不动，虽无思无为，而万物毕照。万理洞见，如日月之光，虽无心而毕照天下，岂一无所用其心力哉？禹治水征苗，而孟子曰：「禹行其所无事。」禹告舜以安汝止，岂禹不有诸己而姑为空言哉？道心本静，止安而勿动乎意，则本静本明，万事自理，此大中至正之道，失之则凶则悔。君子不动乎意，而人咸孚信心服。晖者光之散，孚犹晖也。大哉圣言！惟自明道心者，乃自信其道心，不明者，断断不信，以为必思必为乃济。吁！可悯哉！
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。象曰：「饮酒」濡首，亦不知节也。
「饮酒」者，获济而乐也。未济之极，必可以济。「孚」，必也，信也。消息盈虚，天道也，必济而无咎。若又居乐而忘忧，纵肆至于濡首，则又信其必失之。象曰：「饮酒濡首，亦不知节也」，言其太甚也。获济而乐，未为失道也。乐而纵，则失道矣，失道则无所不失。夫未济消之极必息，则曰「有孚于饮酒」足矣，何又虑他日既济之后而不知敬戒而复失之？何其赘也？此亦犹「否」之九五，方休否，而又有「其亡其亡」之戒。人心易放，故圣人谆告六十四卦，终于未济，于以明事变之无穷，何止于六十四而止也。杨氏易传卷十九，