钦定四库全书
杨氏易传卷十四
宋杨简撰䷩
震下巽上益：利有攸往，利涉大川。彖曰：「益」，损上益下，民说无强。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无强。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
观卦之象，损上之阳以益下，是谓「损上益下」。「损上益下」，自然「民说无强」矣，是谓「自上下下」，以贵而下贱，以君而下贤，自然「其道大光」矣。卦象如此，岂不「利有攸往」？虽济大险亦利也，故曰「利涉大川」。彖又推明「利有攸往」之道，曰「惟中正，故有庆也」。彼行乎私意者，惟丰己而已，安能损上而益下？自矜自大而已，安能自上而下下？损上益下，自上下下，非中正者不能。惟中正，故凡有攸往则利。其言损上益下，自上下下，不过一二事尔。孔子以中正言之，则无所不通。得中正之道，则不独行于益下、下下而已，凡中而不倚、正而不邪之事，皆行之无所不利。「涉大川」者，非木不可，兹言「木道」，非有他说，言乎济险得其道云尔。道即中正之道，非有二道。是道也，在天曰天道，在地曰地道，在人曰人道。言乎其不倚，则曰中道；言乎其无邪，则曰正道；言其自上下下，则为大光之道；言乎涉大川，则曰「木道」。于此卦又言凡益之道，未至于一贯之不足以为道。得其道则行，失其道则败。动而巽，不忤于物，则「日进无疆，其益无穷」，此人之得其道，故致益也。天施焉，地生焉，其益无方，广大无际，此天地之得其道，故致益也。动巽不忤，动巽不忤而已，不必复求其说，复求其说则失动巽之道。天施地生。天施地生而已，不必复索其义，复索其义则失施生之道。凡益之道，不可胜言，与时偕行，随事而应，不可预料。而不可有所倚，不可入于邪。则同。是谓中正，万世不易之道。人心即道，故曰「道心」。道心无体，因物有迁。迁则有所倚，有所倚则入于邪。不动于意。本无所倚，本无邪偏，何思何虑，自至自中，自神自明，自无所不通。人之所以动而巽者，此也，何思何虑？天之所以施者，此也，何思何虑。地之所以生者，此也，何思何虑？唯无思，故无所不明；唯无为，故无所不应。凡易之道，皆此道也。皆大易之道也。
象曰：风雷，益，君子以见善则迁，有过则改。
凡善即迁，当如风雷之疾；有过则改，当如风雷之疾，如此则获益。人谁无好善之心？往往多自谓己不能为而止。人谁无改过之心？往往多自以难改而止。凡此二患，皆始于意。意本于我，道心无强，何者为我？清明在躬，中虚无物，何者为我？虽有神用，变化云为，其实无体。知我之本无体，则声色甘芳之美，毁誉荣辱之变，死生之大变，如太虚中之云气，亦如冰鉴中之万象，如四时之变化，其本体无所加损，何善之难迁？何过之难改？舜闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御者，以舜之胸中洞然，一无所有，故无所阻滞也。
初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉无咎」，下不厚事也。
此卦损上之一阳而益下，则初九一爻为一卦得益之最。矧六四在上而应之，上下阴阳之情和，故初九「利用为大作」益利之事，然必「元吉」而后「无咎」。元者，道之异名。以道致吉，谓之「元吉」，亦曰「大吉」。元，大也。必「元吉」而后「无咎」者，下不宜厚事乎？「厚事」犹大有为也，非居下之道也。惟上之人任而用之，知而信之，则可「元吉」，不然则不可。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
此卦下卦获上之益，而六二居下卦之中，得中正之道者，必大得人心，大得天地鬼神之心，以天地神人同此一中正也，宜其同归焉，已详著于「损」六五之爻。而六二臣道也，臣下而获盛益，虑其失正也，又虑其不能久，是故永贞则吉者，伊尹、周公则永贞矣。若王者用此中正之道，克享上帝之心，则无所患虑，其吉也无疑。象曰：「或益之」，自外来也。亦犹损六五之「或益之」，自上祐也。皆言乎本无求益之意，而益自至也。曰「自外来」，言乎非中心之所期，自外而至也。苟动乎意，即失乎道，安能致大益？
六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。
初言下不厚，二言「永贞」，惧其获上之益而戒之也。初居下，二得中，犹谆谆恐其大过而失人臣之正也，而况于六三之过中乎？然既有所以致益，惟用之于凶事，施之于祸难之中，则竭忠尽力，虽不免过常，亦无咎也。虽则云然，亦必在我者有忠信诚确之心，人咸孚之，又中行而无偏无党，告于上九之公，用圭以通诚。象曰：益「用凶事」，固有此道也。六四，中行，告公从，利用为依迁国。象曰：「告公从，以益志也。」
诸卦惟二五言「中」，余爻皆不言「中」，惟复之六四与益之六三、六四言「中」。圣人盖欲以此发明中道无所不在，无所不通，人心皆有之，顾人不行耳。此不曰「行中」而曰「中行」，益以明中道人心之所自有，非在彼而我行之也。举此三爻言「中」，则他卦他爻皆可以言「中」。谓天下万世人心有一之非中者，是诬天下万世也。惟「中行」，故「告公」而「公从」。六三「告公」，以上九有公象，至此爻则以何为公象？四初应而为「公」，则公不在下。然则九五在上，既亲比，而阴阳有相得之象，则九五为「公」也。事变之不可执一论，率类此。况五之爻亦非止言大君，公亦一国之君，亦有霸王之象。言「公」则所包者广，屯之五，小畜之五，大臣之象。遁之五，嘉、遁、明夷之五，为箕子之明夷。旅之五，皆昭然非君象。小过之五亦言「公」。同人之五，噬嗑之五，贲之五，复、无妄之五，大过、习坎、咸、恒、大壮、夬、艮、渐、归妹、既济之五，皆泛言，不明著君象。公亦有公而不私之义，使其不公，则难于告矣。「利用为依迁国」者，六四体柔，不能自有所为，依公以迁国尔。益卦本以九四下而为初九，初六上而为六四，有迁徙之象。迁国所以益民也，以益民之志告公，故公从也。益民之志非私也，故公从也。
九五，有孚惠心，勿问，元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣。「惠我德」，大得志也。人君欲施益于民，不必求诸物，不必求诸外，求诸己，求诸心是矣。何谓心？人皆有心，人心皆善皆正，自神自明，惟因物有迁，迁则意动则昏，昏则乱，如云翳日，如尘积鉴，其本善、本正、本神、本明者，未始磨灭也。今诚能不因物而迁，意不为动，则正善神明之心乃治安之本根。未有君心善正神明，而民不被其惠者，亦未有君心不正、不善、不明而民被其惠者。苟惟以财惠民，则财有限，惠有限，虽被小惠，不免滥刑，不免虐政。设被惠于今日，必不及于他日。夫惟国之庶政，皆自君心出，君心一正，则庶政咸正，而民不被其惠者乎？其有不正，则庶政即随以乱，奸邪得志，善良无所告，民被其祸，有不可胜言者是矣。故君心者，民惠之大本，惟圣哲之主能用此以惠民，苟非圣哲，皆不能求诸此。孚，信也。有能求诸心，诚信而无伪，则不必复问其如何，必获元吉，必信其民之惠我德，惠我德之「惠」也，言民心被我德之惠，断可信也。圣言所以谆谆者，恐人心多疑，疑心必不能惠民，故云云也。若夫圣哲之君，则深知已心之本正，深知民心亦皆本正，惟无以感之，有以感之于上，则同然之机，其应如响。书：「若有恒性，克绥厥猷惟后。」此人主之本职也。今民惠我德，则顺其性，绥其猷，人主之本职不旷矣，圣哲之本志得矣，故曰「大得志也」。
上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也。「或击之」，自外来也。孔子曰：「莫之与，则伤之至矣。」则「莫益之」者，言无有益之者，当从孟氏本曰「偏辞也」，言乎人心皆疾之，莫有益之者，周偏之辞也，谓众人之辞也。若从陆本作「偏」，则义说迂曲，非孔子之旨也。「立心勿恒」㓙，明此爻心之不善，宜即改易，切勿恒久，其象凶象皆不与之。「莫之与」，则「或击之」矣。「自外来」言非所料而自至也。孟子曰：「不仁者可与言哉？安其危而利其灾，乐其所以亡者。」不仁而可与言，则何亡国败家之有？然卜筮则求诸神筮而得此爻，庶乎畏明神而或改也。彼立心之不仁，不可以枚数，或慢天，或虐民，或悖乱其天伦，或穷兵，或弃贤，或弃政，言之莫穷。而或者因孔子他日有所感而言曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。遂止。」以此三事释此一爻，殊失孔子本旨。夫此三失甚微也，尚不免于凶，而况于他乎？䷪
乾下兑上夬，扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。
夬，决也，以五阳而决一阴，以众君子而决一小人也，故曰「刚决柔也」。下卦乾健，上卦兑说，虽则健而说，虽决而和，未尝怒也，未尝私也，怒则私矣。覆载之间，皆吾之赤子，彼昏而为小人，良可念也。小人不可居上，天道也。决而去之，何私怒之有？动于怒，则我已为小人矣。己当在所去之类，安能去人？是故健而说，决而和，卦出此象，以教君子也。「扬于王庭」，以一小人势将去而反居上，乘五刚，众君子殊为抑逆，舆情之所大不平也。得时得势得理，故可「扬于王庭」也，不然，则不可也。此虽当扬庭而决去，而亦不可不相与诚心警戒以危厉也。「号」，警戒也，故曰「其危乃光也」。以得时得势之众君子，而去一已衰之小人，亦何至于危也？而事不可忍，不可不戒，能自危厉，乃为君子之光也。「告自邑」者，谓特警号其已类尔。「邑」者，已之象，其详释已见。「谦」上六爻「不利即戎」，言不可以兵戎也。「即戎」则纵矣，甚矣。「尚」者，纵甚而不谦下之谓也。「即戎」，得以为尚也，乃以取穷也。天道亏盈而益谦，人道恶盈而好谦。「孚号有厉，告自邑」，则「利有攸往」，则可以决小人也。曰「刚长乃终」者，言小人未尽去，则当决，则当往有所决。至小人已去，而刚道已长，则终止不可复有所往也。如其为已甚，穷治小人不已，则反取祸矣，故曰「乃终」。「终」，止也。
象曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
「泽上于天」，则夬决而下及万物。一柔已决，群刚成功，君子则「施禄及下」，以报其功。君自以为己德而自居之，则为忌嫉，非君子之道也。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：不胜而「往」，咎也。初九位下德弱，乃不自度，奋然而欲行夬决之事，是为「壮于前趾」。趾在下而小之物，往必不胜其任矣，故「为咎」。不胜其任而冒往，故「咎」。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。惕惧警号，虽莫夜不懈，则虽有兵戎，勿用忧恤。何以知九二之能惕号莫夜？以九二得中道而知之也。既得中道，必不纵逸，必明，明则必知所警慎。圣贤之道，中而已矣，何所往而不通？卦言「孚号」，又言「惕号」，易筮其急于爻，故爻辞尤不可废。
九三，壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
「𬱓」，面之观也。「壮于𬱓」，悻悻之怒，见诸观也。用壮如此，君子中之小人也。浅者之决，大率类此。遵道而行，何怒之有？动于怒，怒而见有凶，言君子道长、小人已衰之时，虽未必至于凶，而有凶之道焉。君子虽「夬夬」，大义不可易，而断不动于意，故「独行遇雨」。阴阳和而后雨，雨有和之象，其和亦未尝作意和之，而君子之道心自是「健而说，决而和」，故曰「遇雨」也。若濡而实不濡，彼徒见「若濡」之迹，必有见愠者，而君子之心，忠信无私，「夬夬」之义亦未尝变，人所深信，故终无尤咎。彼不知道者，以为君子既「夬夬」，安能与之和？既和安能「夬夬」？不知道心如天地寂然，无思无为，而有风雨、有雷霆、有霜雪，变化无私。
九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
九四乃君子中之小人，九刚四柔，外虽刚而中实柔邪，居群刚之中，不与俱决，故为在下之刚者所伤，故「臀无肤」，势不得不与之俱，而「其行次且」，若能如羊以群进，相牵以往，则可「悔亡」。然虽闻是言，往往不信。何以知其不信？以九四不知道，其心与小人同，故不可告语也。「位不当也」者，言九四所处之位亦已高矣，况在乎众君子之间，不当如是也。「闻言不信」，聪不明也。使其聪明，则晓是非，荣辱吉凶，安得不信？
九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。君子之势，至于九五，亦已盛矣。一阴之势已去，特其体犹存尔。柔□如苋，而又在陆。陆人所行，践其「苋」之不可复存，昭昭矣。如必施「夬夬」之决，盖过之矣。故圣人教之曰「中行无咎」。中未光者，谓夫「苋陆夬夬」之人，虽勉而为中行，非本性之大中，未为光明也，惟实得道者为光明。他卦惟二五为中，今乃「未光」，以有「苋陆夬夬」之象故也。
上六：无号，终有凶。象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。
「夬」之去，六柔已决去，刚道已长，然不可不敬戒。苟忽焉不敬不戒、不警号，则亦终有凶。虽未必凶，遂至而既不警戚则放逸，逸则既失道矣。失道者终于凶。䷫
巽下乾上「姤」，女壮，勿用取女。彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！一阳之生曰「复」，一阴之生曰「姤」。「姤」者，内非阴之本位，故不言「复」，惟取刚柔相遇之义。曰「柔遇刚」者，明柔为主也。一阴虽微，而其势则自内而长。阳刚虽盛，而有寖消之势，故此卦有「女壮」之象。女之壮者，不可取也。其物虽和，其后必乖，「壮」则渐不可制，故曰「不可与长也」。「女壮」之足以败国亡家，往古可监也。小人之柔邪谀媚，犹「女壮」也，其足以败国亡家，亦犹是也。人不善之心寖而长，其端甚微，其流寖广，此则败国亡家之本，尤不可不戒也。爝火之微，即可燎原；涓涓之流，或可滔天。是故禹曰「克艰」，皋陶兢兢业业，皆此道也。是卦非善也，而圣人发挥之曰：天地亦相遇也，而品物咸章。刚遇中正，亦遇也，而天下大行。顾人未知大遇之之道尔。男女之相遇，天地之大义也。人惟不明斯义，故有女祸。是卦二五皆刚而中正体之刚者，既足以兴事造业，而又中正焉，则岂不可以大亨于天下？遇之为言，若出于二；遇之为义，实出于一。故曰天地之道，其为物不二，则其生物不测。人心自善，自中，自正，自刚健，如玉自白，自莹，自温润，而非二玉也；如金自黄，自刚自明，而非二金也。人惟因物以迁，意动而昏，如云翳日，如尘积鉴，故纷纷扰扰，曰二曰三，十百千万，断断殊列。一日觉之，心本无体，清明如日月，变化如四时，众德自备，百年自有，未始不善，思虑不作，一无所倚，强名曰中；本心如此，自无邪僻，强名曰正。是其清明无体之妙，非血气也，非物也。有物有气血，则可得而屈息；非物非气血，则不可得而屈息。因其不可得而屈，不可得而息，故强名曰刚健。此人之心也，即天地之道也，一也。故天地可得而范围，万物可得而曲成。姤之时义大矣哉！于人相遇之时，男女相遇之时，天地相遇之时，万物相遇之时，有义焉，人所不知也。「大矣哉」即其所不知，即「大矣哉」之妙也。圣人于此，惟曰「大而止」，亦不得而赘其辞。故孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。」又曰：「天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。圣人竭诚启告，尽于此矣。」学者于此，往往又谓于此当复有不容言之妙。吁！是又以意求之。「姤」之时义，非意也，即此学者之妄意，即姤之时义，即六十四卦之义，即天地之义，往往人不知，惟不知故妄，故曰：「知则不知，不知则知。」
象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。
后不亲往四方也，惟施命以诰之，而四方咸周焉，即风之无形而广被万物也。愚者以为有二，明者以为实一，何止与风为一，其与天地万物未始不一也。初六：系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕乎蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。
柅，王作「柅」，子夏作「鑈」。苍颉篇「柅」作「栭」。许氏说文曰：「吕氏字林曰：檷，系跌也。字或作铒，女指反，盖络系之器也。」阴为小人，虽在下而有浸长之势，不可不制，惟君子乃能制之。金柅，君子之象。君子之制小人，不以刚暴，惟以阴道奉制之，亦以初六在下，尚微弱，不必以刚制也。君子之制小人，亦非私意，惟以贞正之道而已矣。苟不出于正而有谲术，则既失道矣，安能制之？天下惟有道者能行能济，不于其微弱易制之时制之而有所往，则见「凶」矣。豕虽羸，他日必蹢躅。「孚」，信也，言可信可必也。
九二，包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。姤之时，惟其所遇，不必远应。阴者，阳之所欲；「鱼」，阴类，鱼亦人之所欲。九二得初六而有之，虽非正应，惟在姤时，以遇为主，遇则亲焉，故「无咎」。在常时则为不正，难乎免咎。今既包有之，自然他人不得而复有之，故曰「不利宾」。此理义之自然，势之所必至也，故曰：义不及宾也。得民心而有之，民为文王、武王所有，则纣不得而有之矣。得小国而有之，郑在晋则不在楚，在楚则不在晋矣。得贤才而有之，齐有管夷吾，则他国不得而有之，士会入晋，则秦不得而复有之矣。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「其行次且」，行未牵也。初六一阴为众阳所应，九二既包而有之，势不及其他，而九三乃有争取之意，故为九二所伤。臀无肤，有所伤也；「其行次且」，意犹未已，岂不危厉？然「无大咎」者，何也？以其行未至于牵于初而不行也，故「有小咎，无大咎」。苟复行，则二终不已，获咎大矣。楚虽欲郑，而晋既有之，楚虽不乐而终于己矣，楚所以「无大咎」也。
九四：包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之凶，远民也。
初本与四为应，今以四远之故，近为九二所有，则九四「包无鱼」，本我所有而归之他焉，人心畔离矣。故起则凶，谓动则凶。民可近不可远，其义于是著。凡易一爻该义甚多，此惟以「远民」为言者，明其义之著者也。
九五，以把包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。「把」
者，美材也，九二之象；「瓜」者，阴柔在下之物，初六之象。九五中正在上，不自用其章，而用九二之贤，以杞叶包瓜，以柔道制小人，九五已尽中正之道而有陨坠，乃自天也，非人之所为也，非人之所致也。人道已尽，已无毫发之愧，而后可以言命也。大王已尽中正之道而不免狄人之难，天也；文王已尽中正之道而有羑里之难，天也。大王、文王何与焉？故曰「志不舍命」也。
上九，姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。
上九刚而上穷，有角之象。失其所以与人姤遇者，如角然。刚固之过，枯槁而不和洽，吝道也。狷者之疵为吝，然严劲刚介，异乎轻肆放逸者矣，故无咎。象曰「上穷」者，言其穷而小通也。泄柳闭门而不纳，段干木逾垣而避之，是谓「姤其角」。孔子见南子，欲从佛盻公山之召，变通之道也。杨氏易传卷十四，