钦定四库全书
杨氏易传卷十六
宋杨简撰䷯
巽下坎上井，改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
上坎水下巽，有巽乎水而上水，井之象。井，赡养润泽之功无穷，而实寂然不动。邑可改，何为乎莫之改也。人心即道，故曰「道心」。道心无体，变化云为，养物惠民，而心未尝动，无丧无得，或往或来。巽水而上，而所谓井者如故也；应酬无穷，而所谓无体者则一也。微泉汔至，未渊未深，亦未繘井，未有及物之功。学未通达，是为「汔至」。小有知省，虽异乎昏蒙，而犹蔽犹阻。通达未渊澄，养己尚不足，难乎及物；苟强以及物，则有羸瓶之凶，适足取败。盖人虽皆有道心，而自知者寡。自知则自信，自信则自善，目正自神自明，自无所不适。此非告语之所及，自知而已矣。人惟自见其过失之多，而自莫之改也，故不信本心之本善、本正、本神、本明。不知夫患生于妄意之兴，意兴则昏则乱，一日觉之，则吾未始或动，未始有改，未始不备。众德神用四发，如风雨之散润，如日月之代明，如四时之错行也，不可度思，矧可射思？
象曰：木上有水，井，君子以劳民劝相。井至于及物则有功。水本在下，今木上有之，为出而及物之象。卦辞既言「繘井巽而上」，大象又言「木上有水」，皆所以明及物之功，何也？疑其重复为赘。深惟圣人设教，厥有大旨。学道之士，往往索尽精微，极之于寂然不动。又虽欲静，未必果静；虽欲不动，未必果不动，此万古学道之通患。不知夫道非动静之可言，尤非溺于沈寂者之可得。道心神明，通达无方，变化无穷，而亦未尝或动，如水鉴中之万象，是谓天下之至动。天下之至动，即天下之至赜，不得乎变化之妙者，非实得道者也。故圣人屡言及物之功，其旨在此。君子劳民，所以安养之也。又劝之交相为养，养物之功于是乎无穷。君子之劝相，非后世之空言。观周官比闾邻里之治，如家人子弟，则君子之劝相，实有劝相之功。
初六：井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。初与四两阴不相应，有不食无禽之象。「井泥不食」，污下故也。己德不清明，致人不食，此当求诸己。至于「旧」，则非污下，乃时舍之废之，禽尤去之，而况人乎？此则在时而不在我。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
九二中正，非泥者，而九五不应，君不用之，则二之所及者惟「鲋」而已。「鲋」，鱼之至小者，初六象之。「瓮敝漏」，汲者之过，非井之罪，故曰「无与也」，言无应不见用也。九二，井渫不食，为我心恻，可用汲，王明，并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
井上出则及物有功，诸爻凡在下者皆有不食、不及物之象。九三则阳刚有为，有力能渫治其内者也，虽渫治而亦不见食。「为我心恻」者，以九三不中，非有道者，徒强力于善。此类多有忧世太过，怠于为人之意，以此反为人所弃而不食。然此亦吉士，亦可汲。「有明王作，并受其福」，言亦不弃也，亦可用也。求之为言，亦以明九三之过。恻也，求也，其状可见。
六四，井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。
三与四皆不中，皆非有道者。然三动四静，故三为「渫」，四为「甃」。甃虽未免乎修，比之渫则稍静矣。惟静，故不行恻，不求王明。
九五：井洌，寒泉，食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
寒泉洌，然无丧无得，寂然不动也。食者，及物也。中正之道，自不动，自有及物之功，非索之外者，人心之所自有也。
上六：井收，勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。「收」者，敛藏之义。井卦之上，其及物之功盛矣。人以为散出也，圣人特反而言之曰「收」，所以明道也。知散与收之无二，则得其道矣。又虑其或止于静也，故又曰「勿幕」。「勿幕」，所以大开及物之功用，明井道之大成也。「收」与「勿幕」，言似异而实同，似二而实一。孔子又以「有孚」明此道。「有孚」者，诚实也。孔子又尝言「忠信为大道」，又曰「主忠信」，又曰「信以成之」。直心诚实，何思何虑？思虑微起，则支则离。全体诚实，自无放逸，自不流，自不陷于静止，自及物而无穷，如天地之变化，如四时之错行，施生之功无穷，而非思非为，是谓「元吉」。夫井之上爻，及其物之功而乃「元吉」焉，非大成，孰能与此？寒泉之食，君子也。「元吉」在上，圣人也。故九五止于「吉」，上六「元吉」也。䷰
离下兑上革巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
兑泽之水与离火相息灭，革之象也。离为中女，兑为少女。二女同居，志不相得。女谓嫁曰归。则二女同居，其志终不相得，亦革之象也。天下之相革，皆生于志之不同。汤、桀之志不同，故革；武王、纣之志不同，故革。凡变革，人情之所难革，己乃信之。盘庚之未迁，人言聒聒；已迁，则人始信之矣。文明则事咸宜；而说，则人咸和而心服。下离明，上兑说，易象昭然。大亨而不失正者有几，事变之大，往往不无差。夫惟得易之道者，动静一致，虽大亨而常正。变革难于无悔，所革得当，其悔乃亡。天地变革，故四时成。汤武革命，即天地之变革，故「顺天应人」。彼不知道者，当革之时，骇于事变，不然则迁于事情，安知至大之道哉？于变革之时，不与天地相似，则失所谓变革之道，不得圣人「大矣哉」之旨也。三才一体，动静一体，人情事变一体。事变无穷，即四时之变通，匪异匪同，是谓道心，是谓「大易之道」，是谓「元亨利贞」，亦谓之「神」，谓之道，谓之「大中」。
象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
孙季和云：「泽中非有火之地，今也有火之变也。高岸为谷为陵，物变有如此者。」季和之说，深当某心。泽中而有火，其变也，不知其几年矣。历之差，亦积累百年而后差。志言黄帝巡日推策，则已有历矣。而颛帝又有历焉。后又有夏历、商历、周历、鲁历。汉兴，张苍言颛帝历。此于六历疏阔，最为微近，遂用其历，以九百四十分为日法，以四百九十九为朔余。武帝时，以颛帝历后天，造大初历，以八十一分为日法，以四十三为朔余。而后天有甚于颛帝历，后为四分历，后亦差。诸历莫精于唐之大衍历。大衍以三千四十分为日法，以一千六百一十三为朔余。而厥后复有后天之失，诸历迭为改造，实写大衍历之分，其差如故。盖徒示更历之状，而实用大衍之法。自开元至熙宁三百五十年，后天半月余，而诸历未有能改者。绍兴统元历，虽以万二百分为日法，以五千四百一十二为朔余，其实亦写大衍之分。诸历家虽知其当减朔余，而无法可减。曩者清晨忽悟可减之法，以百分折之，其损其益，无不如志。天道不可穷尽，可穷尽者非天道。故历当数以求合其中，而天道终非法数之所能尽。此天人之分，而皆易之道也。谓天人有二道，亦非。初九，巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。初位居下，义从乎上，不当有所变革，故曰「巩用黄牛之革」。黄，中也；牛，顺物也。此革固不变之义。中道柔顺，巩固坚守不变，此居下之道，断不可易者，故曰「不可以有为也」。人心好动，使之动则易，使之静则难。「不可为」云者，所以成之，止其放逸之意也。初九中象，而辞曰「黄」者，明中道人皆有之也。
六二，巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。六二臣道，体柔静，非首革者。如尧以荐舜于天，尧崩，三年之丧毕，舜犹避尧之子于南河之南。及天下诸侯朝觐讼狱者，不之尧之子而之舜，舜不得已，乃践天子位，是谓「巳日乃革之，征吉，无咎」。所行如此，岂不可嘉尚！
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，乂何之矣！
此爻辞有宜安不宜动之象。九与三俱阳，有阳动之象。夫天下事惟迫而后动，不得已而后应，岂可遽欲有所往乎？故「凶」。虽以贞正行之，亦危厉。九三纯阳，有正实之象。三有「三就」之象。可革之言三就于我，民以孚信心服，何必更往？此当安以待之。
九四，悔亡，有孚，改命吉。象曰：「改命」之「吉」，信志也。
君臣相信之深，虽改命何害？而人臣往往难之。爻辞于是释之曰：「悔亡，有孚」而「改命吉」也。勿谓惧其有悔而不改也，言不至于悔也。信者，心相信也，未至于心相信，则不可也。四、五皆阳，实有诚信相孚之象。
九五，大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。大人之有所变革，岂浅智之士所能识哉？大人之心，天地之心也。行一不义，杀一不辜而得天下，不为也。使大人有一点利心焉，安能致民心之信如此？「未占有孚」，信在事先，此非权术而致之也。大人之心，天地也。其心即道，故曰「道心」。由心而变，无非道者。其变如虎，其文炳然。虎之生文，天也，自尔也。大人之变，天也，亦自尔也。未尝置一点己意于其间也。其发如风云，其威如雷霆。未至于此，未可谓大人也，未可谓「虎变」也。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。
君子之变，不逮乎大人，故曰「豹变」。「小人革面」。面虽顺从，其中未必服也，异乎「未占有孚」矣。此不可强而有加也。往而求加焉，则强其所不及，将有所伤，反致凶矣。唯当居贞而无失其吉。其文蔚然，亦由中而发，非勉强之可成。虎则其文炳，豹则其文蔚，皆由中发，不可求诸外，不可强而取。各有分量，不可强而通也。上六体柔而非大中，故有不逮圣人之象。䷱
巽下离上「鼎」，元吉，亨。彖曰：「鼎」，象也。以木「巽」火，「亨饪」也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「元亨」。
鼎之卦有铉、有耳，有腹，有足，俨然有鼎之象。下巽木，上离火，「亨饪」甚明。圣人亨于鼎，以享上帝，大亨以养圣贤。享帝止曰「亨」，而养圣贤曰「大亨」者，上帝则一而群臣众也。斯义坦然，而学者往往又外求其指，谓此乃取象当复有义也。意此大易之道所以至易至简，而人辄惑之者，率类是也。其曰鼎象者，以卦象有俨然之形也。继曰：「以木巽火，亨饪矣。」又曰：「亨以享帝。」又曰：「大享以养圣贤矣。」又何疑？而疑其复有他指也？若曰亨饪之事粗浅不足道，疑非大易之道，则是求道于事物之外，索理于日用之外。孔子何以曰「一以贯之」，易大传何以曰「百姓日用而不知」？乾象何以曰「品物流行」？孔子何以又曰庶物露生？无非教也。道在迩而求诸远，大易之妙不离目前，而妄疑其有他。腹耳足铉，自赜自妙，不必于腹耳足铉之外求义。以木巽火，自赜自妙，不必于以木巽火之外索理。亨以亨帝，不可度思。大亨养圣贤，矧可射思？不闻孔子之言哀乐乎？哀乐岂不可见？而孔子以为明目而视，不可得而见也。哀乐岂不可闻，而孔子以为倾耳而听，不可得而闻也。易大传又曰：「微显阐幽。」岂谓显者特微之，而幽者特阐之？故显即微，幽即阐，显微幽阐皆名也，吾未睹其为二也。惟不知道，而后求道于事物之外，道与事物皆名，吾未睹其为二也。名即实，实即名。孔子曰：「天下何思何虑。」思虑，人以为不可无者，而孔子以为无庸焉。惟思虑动，而后始昏，始分裂，始乱义也，始不可告语矣。学者断不可索义于亨饪之外。自巽而耳目聪明而下，则为义矣。义即事物，事物即义。巽而不忤于物，耳目聪不蔽于物。六五柔上行而得位，得中道而一无倚，应乎刚而得刚之中，是义必见于卦象之中，元吉之道也，亨之道也。不巽则招祸。不聪明，惑于声色，乱于是非，不得位，则虽备德，何由而亨？中者道也。坤文言曰：「黄中通理。」通理所以明中之义。中本虚名，特无所倚之名。道心人所自有，有所倚则失之，有所倚则偏党，为私，为过。徒柔不足以亨。应乎刚，刚德为助，则亨矣。体本柔，虽应乎刚，亦不可以大亨，故曰「元亨」。元者道之异名，此所以「元吉」。以道致吉，言亨则吉在其中矣。
象曰：木上有火，「鼎」，君子以正位凝命。
革物者莫若鼎，木上有火，鼎革物矣。汤、武革命，天实命之，命既在位，不可得而辞。天命君子正位，则君子恶得不正位？惟天命不可恃，顺乎天则其命凝，不顺乎天则其命又将去之，不可得而凝矣。是故君子不敢有一念之忘乎天，兢兢业业，无敢放逸，无敢置人欲于其间，一惟天道，故能凝命。书曰「宅天命」，又曰「及天基命」、「定命」，又曰「祈天永命」。观鼎亦有「正位凝命」之象。
初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
方鼎之初，未亨饪也，则颠趾而出否焉，何害？得妾犹颠趾也，而以子焉，从其贵也，何咎？天下之事，其权有如此类，可以通也。初有鼎趾之象。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
九，奇画而在中，鼎有实也。鼎中有实，难于迁动，慎所之也。己委质事君，己任其事，不可二也，不可迁也。「我仇有疾」，不我能疾，则吉。仇非我之所欲也，使彼即我而我违之，彼将尤我，彼有疾而自不至，则「无尤」也。
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。
三居下卦之上，亦有耳象，而不虚中以受铉，其义革矣。革者，失耳之义也。失耳之义无他，其行塞固而不通，故虽有雉膏之美，不见食焉。段干木逾垣而避之，泄柳闭门而不纳，可谓不虚中而受铉，固塞而不通者。三刚实而不虚，不应乎上九，有不食之象。然贤者人之所慕，终当有遇。「方雨」，言今未雨后当有际遇之理，但有不足之悔尔，故曰「亏悔」，言三虽善而固塞，有此未全，然终于吉。
九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「履公𫗧」，信如何也！九虽阳壮，四实阴柔，居大臣之位，是许国以大臣之事业也，而实则不称。折足覆𫗧，失许国之信矣。孔子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。」易曰：「鼎折足，履公𫗧，其形渥，凶。」言不胜其任也。九四下应初六，阴小之趾，有折足覆𫗧之象。其形渥，备言折趾之状。六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。六五正当耳象而得中，故曰「黄耳」。「黄」，中也。黄中通理，则中者道之异名也。夫天下惟有此道而已矣，得此道则无所不通，无所不利；失此道则无所能通，无所能利。六五得中矣，何患不能举鼎哉？故又曰「金铉」。「金铉」则力足以举之，不必以九二为「铉」，象辞未尝及九二也。得道者虽无所不通，而无所不通者，其间或至失正，则犹非道之全，故曰「利贞」。「贞」，正也，曰「中正」，于以验得道之全。然中正非二道，人心即道，道无我，中虚无所倚。无所倚故有「中」之名；自然出于正，故有「贞」之名。故象止言「中以为实」，不复言「正」，于以明中正之非二也。夫天下至实而不可易者，中而已矣。中乃虚名，亦无体状，或谓之正，或谓之道，或谓之易，或谓之神，或谓之天，一也。举三才万物、万事万理，皆此而已矣，安得而易之？其实为至一也。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。上九正当铉象。「玉」者，温润之物。「玉铉」则刚柔节而和。九为刚，上爻当六为柔。夫天下事，偏刚不可，偏柔亦不可。刚柔和则中，中则事无不举矣，故「大吉，无不利」。此义与六五同。此爻则因玉铉而发义。夫道一而已矣，六十四卦皆此道，三百八十四爻皆此道，何独六五哉？䷲
震下震上震，亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
震有动义，亦有恐惧义。他卦之有震者曰「动」，惟此重震之卦言「震惧」，亦犹离于他卦言「明」，于本卦言「丽」。易书固欲备众义。曰「动」，曰「恐惧」，皆震也，皆易之道也。方震惧之时，非亨也，而有亨之道焉。慢易则放肆，震惧则牧敛，故曰「震来虩虩」，恐之状也。放肆致祸，恐惧致福，笑言哑哑，后来致福，有准则之可验也。尧、舜之言多咨忧，禹曰「克艰」，益曰「儆戒」，皋陶曰「兢兢」，卒之尧有乃神武之德，舜四罪而天下咸服，禹会诸侯，执玉帛者万国，道德之威，又何止于「震惊百里」而已？百里姑因震雷之象，明主器、长子之道，故止言「百里」。至于「出可以守宗庙社稷，以为祭主，不丧匕鬯」，则其体又大矣。体有大小，听威则一。或者以猛厉为威，是袭亡秦之故辙，安能不丧匕鬯？匕以登鼎实，鬯以通神明，祭之始礼也。长子主鼎器，故言匕为宜。象曰：瀳雷，震，君子以恐惧修省。
卦辞已言恐惧之道，此复言之者，人心多忽易，能恐惧修省者寡，故谆谆诲之也。然学惟知恐惧修省，学者之事尔。易道精微广大，往往不于是乎在。持是见者，不惟不知易道，亦不识恐惧修省。何以明之？天下无二道，悟恐惧修省即何思何虑之妙，则无所不通矣。
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。
卦辞已详言之矣，此复用其辞，何也？人之知所惧者，几何人哉？虽尧、舜之圣而后咨忧，禹、皋陶、益言于唐、虞之时，而犹曰「克艰」，曰「兢兢」，曰「儆戒」，然则惟圣智而后知所惧者，诚鲜其人矣。孔子曰：「人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。」然则知所惧者，诚鲜其人矣。此圣人所以复用卦辞于此爻，觊人之少省也。况筮者于爻辞启告为切。六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。
六二来则过初九之刚，亿而安焉，则亦以乘初九之刚而不可安处，故「亿丧贝」，往而「跻于九陵」。「九陵」，六五之象也。虽今未应，不可为得。至于历六爻，七日一卦变，则时当得矣，勿用逐也。避难曲折有如此者。昔大王既不可御狄，不可安处，去而邑于岐山之下，而他日兴周焉，此象也。六三，震苏苏，震行无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。
「震苏苏」，恐惧失则精神溃丧之状。圣贤未尝不恐惧，而亦未尝苏苏。苏苏之惧，非道也。三居下卦之上，位亦高矣，而苏苏然处此位者，不当尔也。
孔子曰：「古之有天下者必圣人。」则公侯当大贤，大夫士当次贤，居三公之位者必贤，不当有此「苏苏」也，故曰「位不当」也。若震恐而行，不居此位，则「无眚」。
九四，震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。震恐而遂至于沈泥，虽稍异于「苏苏」，而不得其道则均。九四颇刚强，而四阴柔似刚，而终于慑懦，陷于二阴之中，遂有「泥」象。「震」之「遂泥」者，不可谓光。若孔子临事而惧，如日月之光，虽有照用而无所思为心不动。此惟道心内明者自觉自信。「光」之一言，所以明道也。
六五，震往来厉。亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。
二五之乘刚同，而二不可亿，五则宜亿者，直君位得中，又六与五刚柔全德，无乘刚之畏，故异乎六二，故六五有亿安之象。因亿安之象，明中道之义，不明避难之义。夫人心未始不中，惟因物有迁，意有所倚，有所倚则不可谓中，意在于此则倚于此，意在于彼则倚于彼，意在于此则来，意在于彼则往。意虑纷纷若此，故昏乱，故偏党，而人之道心始失而事大丧矣。故此以「往来」为「危厉」，但安焉，则吾心自无所倚，自无丧有事。象曰：「震往来厉」，危行也。行则危矣，微动则意有所倚而失中矣。六五之事自在乎中，但勿他求，勿动意，尧安安，禹安止，岂有在乎中道之中而尚有所丧也哉？曰「大无丧」，断断之辞也，举天地之间皆此亨也。天下无二也，此惟能安者自信自知。其「憧憧往来」者，虽提耳而诲之，如水投石。
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。「索索」、「矍矍」，惊惧之甚。惧而至于惊，则乱矣。如此而往，安得不凶？然上六之惧，因邻而惧，不以躬而惧。九四迫于六五，故有「于邻」之象；未至于上六，故有「不于其躬」之象。畏邻而戒，则为「无咎」。若难及躬而始惧，又惊丧失道，则「凶」之道也。上六虽以「畏邻」戒而「无咎」，而「索索」者必未得中道矣，违道者必有所失。六三，「婚媾」也，而不应而有言，此亦见上六失道。杨氏易传卷十六，