钦定四库全书
杨氏易传卷四
宋杨简撰䷄
乾下坎上「需」，有孚，光亨，贞吉，利涉大川。彖曰：需，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需，有孚，光亨，贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
坎险在前，健刚而能需待，不陷乎涂中，其义不困穷矣。刚健者多不能「需」而遽往，则陷乎险。刚健而能需者，得乎道故也。曰「有孚，光亨，贞吉」者，其象著乎九五之一爻，五为天位，又正中也。孔子曰：「天之所助者，顺也；人之所助者，信也。」人非不助顺，大抵人情以诚信为切，需待乎彼，正与人情交，故首言「有孚」。我有需待乎彼，而彼孚信乎我，则得所需矣，则「亨」矣。其亨也光，如日月之光，无思无为，自无所不照。人情于需待、于得所需，能不动心，今如光焉，寂然不动，如是而亨，是为「光亨」。圣人善于明道如此。「需」而孚，「光亨」而不失其正，故「吉」。亦有人情相孚，其亨通如光之无所思为，而或不出乎正者，亦未为全吉。「需」而「有孚光亨」，必得位乃孚乃亨。「乾」，天也，下卦「乾」而有天象。人咸谓位者人之位，不知其为天位也。知其皆天道而非人，则无思无为而「光亨」矣。曰「正」，曰「中」，曰「孚」，曰「光亨」，皆所以共明斯道，非有异义也，一也。「利涉大川」，言「有孚光亨正吉」，则虽大险可济矣，往必有功也。此承上文，非「利涉大川」别有义也。「需」者，易之需也。险者，易之险也。刚健而不陷，易之「刚健不陷」也。「有孚光亨贞吉」而「利涉」，又易之「有孚光亨贞吉，利涉」也。曰「屯」，曰「蒙」，曰「需」，苟曰此人事物情而已，非易道之至也，则不足以读易。
象曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。
云者，坎水之升。云上于天而未雨，有「需待」之象焉。君子所以饮食宴乐者，宴非自饮食也，与众人共之也。人情之所需者，饮食为急，朝夕之所需未及此，故大象发之。夫饮食之微，何圣人作易而取此？呜呼大哉！易道何所不在？何所不通？何精何粗？何大何小？学者其无谓饮食至微，非易之道达之者。群羞盛味，献酬厌饫，如天地之变化，如四时之错行，不可度思，矧可射思！
初九：需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒无咎」，未失常也。
初九远于险矣。郊者，远之为言也。「需于郊」，不犯险难而行矣。能恒久于此则无咎。恒久于此，或疑久固恐失常道，故圣人未失常也。人情喜动而恶静，能暂不能久，此皆放逸之常态。易道不在远，在乎人心不放逸而已矣。
九二：需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。
九二稍近于险矣，故曰「于沙」，言九二居中，有得其道之象，故亦未尝进而「需」焉。偶其所处稍近险，非好进而近险也，故虽「小有言」而「终吉」。「衍在中」者，言九二胸中宽衍平夷，初不以进动其心，亦不以小言动其心。夫如是终「吉」。「终吉」以九二得其道故也。
九三：需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也。自我「致寇」，敬慎不败也。
「坎」险在前，故「需」诸爻以远险为善。初「于郊无咎」，二「于沙小有言」，三于泥则迫险矣，故曰「致寇至」。虽然，三犹未入险中，灾犹在外，自我致寇则寇至，我不致之则寇亦不至，故曰「敬慎不败也」。甚矣，夫人心之神也！虽处迫险之地，致寇则寇至，不致寇则寇不至。诗曰：「自东自西，自南自北，无思不服。」服其心也。心为善则祥至，为不善则殃至，慢藏则盗至，冶容则淫至。谚云：「祸不入慎者之门。」正谓此。
六四：需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。
人皆欲进，三阳自下而进，而六四以一阴当其前，其伤必矣。血，阴物，伤象。六四入险而伤，然不言吉凶，何也？能需而退，听出自穴故也。易之为道，无所不通，虽如四之入险而伤，其处之亦有道。六与四皆柔，故有顺听之象。
九五，需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
「酒食」，自养之象也。爻辞多取象大象，「君子以饮食宴乐」，则直言其事，非取象九五。君象。人君之治天下，不在求之他求之外，惟求诸己而已矣。「自养」，求诸己也。「贞」，正也。自养正德以需之，庶政咸熙矣。「中正」，道之异名也，即正德也。象曰「以正中」，一也。学者或巧致其辨而通乎道，内明心通之士无取焉。
上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：不速之客来，「敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。
大扺天下之事，理极则变，需之极则得所需之变，故不曰「需」而曰「入于穴」。六阴，穴有小之象；三阳需于下，势终必进，故有「不速之客三人来」之象。阳，君子之象。上六「入于穴」，己得所去，而三阳又至，非上六之所欲也，犹不召而客自至。「速」，犹召也。礼或作宿，谓于一宿之前致请也。或作「肃」，谓起敬以延之使入也。此作「速」，谓导之使速入也。音同，义亦略同。圣人于此知小人之势已安，不可去，因以教小人，使其敬君子，则小人亦终吉。如恃其势之己安，不敬君子，则小人悖道大甚，必有凶矣。小人位当居下，今居上，德不当位，若能敬君子，亦未为大失也。然筮者事情无穷，亦不可执一论。六十四卦，三百八十四爻，皆不可执一论。又曰：穴者，所安也。泛言事情，不必专指君子小人。我已得所安，而有不速之客至，不速自至，虽不当宾客之位，未大失也，敬之终吉。若责其小过，或致忿争之祸，爝火不息，或至燎原。或实有客，或比象生义，皆不可执一论。䷅
坎下乾上讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。彖曰：讼，上刚下险，险而健，讼。「讼，有孚，窒，惕，中吉」，刚来而得中也。「终凶」，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。讼之为卦，上乾刚，下坎险。在上者，其势自可以行，故用刚；而下则无势之可行，不得以用夫刚，故用险。讼之本乾亦为健，险而不健，未必成讼。既险又健，讼于是成。夫人惟自信其直，而人不信之也，而有窒焉，故或可讼。如以诈而已矣，则安可讼也？讼非善者，惟惕惟惧，勿过而中则吉。彖曰：刚实而来，险中。「刚」，实。「孚」，信也。二阴揜其外，窒也。居下卦之中，得中也。讼而能中，必惕必惧。「终凶」者，讼不可终成也。讼非君子之事，有变通，不得已而讼，勿终焉可也。得已而不已，终凶之道也。「利见大人」，尚中正也。中正，讼者之所求也。不遇大人，则中正者祸。险诈者胜，乱之道也。履正道而后可济险难也。不以正道而欲以讼济之，愈险愈陷之道也。「入于渊」，言其入险愈深，不可出也。
象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
天行乎上，水流乎下，其行相违，「讼」之象也。君子深念夫讼之不韪也，作事谋，谨其始焉。兴讼之端，其始甚微，始之不谋，轻愠遽怒，施报滋甚，故成于讼。于其始，谋之微也，已之则不难矣。
初六，不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也；虽「小有言」，其辨明也。
讼之初，不深也，有「不永所事」之象。讼之初未深，「小有言」而已，既不永其事，故「终吉」。能「不永所事」，终足致吉。虽「小有言」，其是非之辨已明，人皆知之，不必与竞也。人之所以讼者，为其已直而见屈于彼也，今曰是非之辨自明，则可以不讼矣。圣人善解人心之蔽如此。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
爻发九二之善义，象发九二之不善义，唯圣人之所发明二五皆刚，其所以「不克讼」者，自下讼上，大不顺也，势不能也，故归而逋窜，致患如掇取，言其至易也。归逋之邑，唯三百之邑小矣，故可免眚；如其邑大，则彼将不释。古皆国邑，非如后世郡县。二为阴退，有归之象。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
三应于上，以柔从刚，非讼者也，故不讼。讼之时，君臣之际，尤宜慎谨。「食旧德」，旧禄也，度德受禄，故曰「旧德」。言食则知为禄，退食旧禄，不敢进也。此在他时则非正，在讼时则正，故曰「贞」。何为乎不去？已在中势未可去，亦在其义尚可留也。然居讼之时，终为厉，六三处之有道，故「终吉」。亦非无所为也，「或从王事，不敢专成」。若夫临九三，未顺君命，则亦可以专成。易之道，唯其时而已矣，无定论也。讼之六三，以从为吉，易之为道，岂执方之士所能学哉！
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。象曰：「复即命，渝」，安贞不失也。
九四与初六应，虽在讼时，无终讼之象。九刚四柔，有始讼终退之象。人惟不安于命，故欲以人力争讼。今不讼而即于命，变而安于贞，吉之道也。「渝」，变也。始讼，始不即命，不安正，虽为失道。今不克讼，复即命，变而安贞，则今不失也。道不远人，人以私意行之，故失去其私意，则道在我矣，何远之有？何难之有！
九五，讼，元吉。象曰：「讼元吉」，以中正也。
讼诚不美，然天下之事变不可得而必，如舜之诛四凶，禹之征有苗，汤、武之征伐，周公之诛管、蔡，孔子之诛少正卯，皆「讼」之「元吉」。圣人行之，无非道者。「元」即「乾元」、坤元之道也，其为吉大矣。象曰：「以中正」也，中正，道之异名。或曰五为听讼之大人，既妄增「听」字，又卦彖已发其义矣，乃赘乎？
上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
六三以柔应之，有锡鞶带之象。讼不可终，上九过中失道，终讼而胜，获鞶带之锡焉，人心不服也，故「终朝三褫」。圣人虑讼胜者以受助其私意，故言「三褫」，著人心之不服。又曰：以讼受服，亦不足敬，皆所以遏人欲，明正道也。䷆
坎下坤上师，贞，丈人吉，无咎。彖曰：「师」，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣？
师，众也；贞，正也。用众之道，正而已矣。正者，易之道，天地之道，日月四时之道，鬼神之道，人之道，其名不同，其实则一。于师卦曰「贞，贞则人心服」，失此则人心离以困也。能用众而皆正，可以王矣。天下皆归之，何者？天下无二道故也。正道，丈人之道也。丈人，尊者之称，天下之所尊敬之人也。诗云：「自西自东，自南自北，无思不服。」服其正也。合乎天下之所同然者故也。不得天下之所同然者，何以用其众？何以致吉与无咎？吉则成功，无咎则人不怨咎。虽成功而有怨咎者，周衰，秦汉而下，往往而是。彖详言丈人之道曰「刚中而应」，发，九二之象也；「行险而顺」，发，上下二卦之象也。刚则物莫能动，中则无偏无党。刚中二言，皆所以明此道，非有二物也。此道合乎人心，故人咸应之。用师征伐，非平夷之事，故曰「行险」，非奸险之险也。「行险而顺」，行乎险中而得其道故也。「行险而顺之道，即刚中而应之道也。发明之言不同，而道无不同。以此毒天下，而民咸从之矣，吉矣，无咎矣。丈人强力而兼行乎此。丈人行人心之所同然，而无不应也，是以谓大易」之道。
象曰：地中有水，师，君子以容民畜众。水行地中，有以容之，则聚。凿一井，则水聚一井；凿十井，则水聚十井。一井不凿焉，则一井之水亦不聚。此无他，无以容之，无由而聚也。是以「君子容民畜众」。「师」，众也。不特行师，其临民亦然，民亦众也。岂有居上不宽，量不容众，而人心悦而服之者乎？此又易之道也。卦彖未发此义，于大象发之。
初六：师出以律，否臧凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。行师之道，用律为急。臧，善也。苟不善于用则凶。此古今行师之定论，断不可易。以是知圣人聪明睿智，无所不通。至于兵法，亦深识其要。自古善用兵者，唯得此不败；不得此，虽善用兵，亦有时乎败。如李广，如薛万彻，非不善用兵，以其失律，故终于败。书云：「不愆于四伐、五伐、六伐、七伐，乃止齐焉。」所以用律也。兵家常谈，唯整者胜。此断断不易之论。此易之道也。庄子曰：「顺为臧，逆为否。」盖谓逆则不臧矣。「否臧」，不臧也。用律而不善，与无律同。九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
一阳五阴，则五阴归一阳，一阳为主，师比是也。一阴五阳，则五阳归一阴，一阴为主，同人大有是也。大抵阴与阳，其情相得，「革」之二女同居而不相得者，皆阴故也。今五阴尽应九二之一阳，则九二为主。九二，臣也，而人心咸归之，殊非人臣之所宜。唯在师之中，为将帅则吉。群阴咸应者，士咸应也，何不可之有？「王三锡命」，所以推诚尽礼于将臣也。君心不笃，将亦难于受命。奸譛一行，首领不保，何以成功？象曰「在师中吉，承天宠」者，言行师不出于私，出于公，有大恶乱伦虐民，众心共怒，是谓天命殛之，是谓承天宠，此明众咸应之道也。象辞亦有补爻辞之所未言者，此之谓也。「王三锡命，怀万邦也」者，此亦补爻辞之所未言。王者之所以三锡命于将臣者，志不在杀也，所以怀受万邦也。彼恶大焉，或乱伦焉，或虐民焉，屡谕莫从，故命将征之。征者，正其不正，锄刬乱弱，所以安众也，故曰怀万邦也。虑或者不明「三锡」之义，疑其志于杀也，故特明之。
六三：师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。
「舆」，众也；「尸」，主也。行师之法，权归一将，使众主之，凶之道也。象曰「大无功也」，甚言其不可，众所不一，必无成功。九二既作帅，六三居二之上，有权不归一之象。
六四：师左次，无咎。象曰：「左次无咎」，未失常也。六阴四乂，所处偏有左次之象，无知者以前进为快、为荣，以左次为耻、为辱。知者不然，唯其宜而已矣。杀人非君子之心，则左次固其所安也，未为失常道也。齐桓伐楚而次于陉，春秋之所与也。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也。「弟子舆尸」，使不当也。
田所以养人也，而有禽焉害稼，则义当去其害稼之禽。「执」，言，执其害稼之罪以为言。声罪而征之，使天下之不正者咸惧。若无辞可执，徒以私意欲征之，则不惟敌国怨咎，举天下皆怨咎之矣。义理所在，人心之所同也。「长子帅师」，非独指长子，凡任而为帅者，即长子之谓也。行师事权必出于一而后可济。若使弟子众主之，虽所任弟子贤，亦不可，故曰「贞凶」，言虽正亦凶。此义六三已发之，而又言于此行师大利害，自古通患，故特重复言之。象又曰：「长子帅师，以中行也。」「中」者，道之异名，言权统于帅，乃由中正之道而行也。「弟子舆尸」，是人不当也，非易之道也。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也；「小人勿用」，必乱邦也。
师之终功成。「大君有命」，所以赏功也。「正功」，言赏必当功，不可差失也。「开国」，封之为诸侯；「承家」，以为卿大夫也。「开国承家」之始，其初不可用小人也。于此始言「勿用」者，因此赏功，原其始也。用小人为将帅，幸而成功，则难于不赏；使之开国承家，则害及民，必乱邦也，岂圣人君国子民之大道？去一害民者，又用一害民者，以乱易乱，必不可。后世杂霸之说兴，逆取顺守之说兴，有曰：「用得其道，则天下徂诈咸作。」使此非君子之言也。用一诈者，天下之诈心咸兴；用一小人，天下小人心咸肆。行一不义、杀一不辜而得天下，君子断不为也。用师而用诈，取胜于目前，贻祸于后日，其应如向，自有正兵之法可用。诸葛亮以正兵，李靖以正兵，二子之善用兵，诸将无及。后世之为将者，胡不用此，而独以诈欤？二子之用正不用诈，君子之所与也，易之道也。杨氏易传卷四，