钦定四库全书
杨氏易传卷十三
宋杨简撰䷥
兑下离上「睽」，小事吉。彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地「睽」而其事同也，男女「暌」而其志通也，万物「睽」而其事类也。「睽」之时用大矣哉！
离火自炎上，「兑」泽自流下。「暌」之象曰：「离为中女，兑为少女。二女同居，其志不同行。女子有行，各从其天。」此亦「睽」之象也。然卦象之中，亦有「小事吉」之义。「兑」，说也；「离」，丽也，明也。和说而不忤乎物，而乂附丽乎明哲之人。六五乂有柔进而上行之象，上行亦得其势矣。五又得中道，乂应乎九二之刚。备此数者，而止可以「小事」获吉者，以在「睽」之时故也，以其质柔故也。「睽」之吉，其事甚小；「睽」之时用，其道甚大。何也？天高地下，「睽」矣，其造化之事则同也。男阳女阴，「睽」矣，而夫妇之至通和而不「睽」也。万物不胜其「睽」，异矣，而其事则类也。万物虽多，不出乎八卦之属，虽鸟兽、草木、昆虫之微，各从其类。八卦又不出阴阳之二类，阴阳又不出易道之一类。曰「同」，曰「通」，曰「类」，姑以晓天下之瞆瞆者。昏昏不可遽尽告之。尽告之，将骇而不信，圣言将不行于世，而况筮者多逐逐滔滔之徒乎！圣人亦非不尽心告之，告之有序云尔。「类则通，通则同，同则一」者，非合而为一也，未始不一也。人心无体，无体则无际，无际则天地在其中，人物生其中，鬼神行其中，万化万变皆在其中。然则何往而不一乎？如人之耳、目、口、鼻、四肢虽不同，而一人也；根、干、枝、叶、华实虽不同，而一木也；源流、潴派、洑激虽不同，而一水也。人唯意动而迁，自昏、自乱、自纷纷，而不昏者自不睹其为异也。终日应酬交错，如四时之错行，虽未尝无喜、怒、哀、乐，如雷霆、风、雨、露、霜之变化也。易传曰：「变化云为，至言也。」故曰：「睽之时用大矣哉！」「用」者，运用通达之称。「乾」之所以用九者，此也；「坤」之所以用六者，此也；三百八十四爻之九六，皆此用也。此用不可以心而思也，不可以力而为也，不可以目而见也，不可以耳而闻也。故孔子告子夏曰：「哀乐相生，是故明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。」
象曰：上火下泽，「睽」，君子以同而异。
彖已言其「同」，此又言其「异」，言同可也，言异亦可也，故曰「以同而异，以同而异」，虽异实同也。君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，异也，道心之中固自有如此之异用而非异。知微知彰，知柔知刚，可以仕则仕，可以止则止，可久则久，可速则速，道心之中固自有如此之异用而非异也。孔子曰：「天下何思何虑？无思无虑，是谓道心。」
初九：悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以辟咎也。
由天命而行之，自无不利。人自起心，妄见、妄疑、妄作、妄止，而人心益昏，天道益远，而人祸至。夫人失其御，故丧其马。逐则马逸，愈不可追。勿逐自复，九天之道。然天下之丧马而能不逐者寡矣。得失累其心，疑不逐则不复，后悔无及，故多逐，圣人直告之曰「悔亡」，言他日不至于有悔也。「丧马勿逐」，当自复也。人有乖暌之时，遇恶人，惟见之则免咎，不见则有咎，是又以美恶累其心，疑其不可见而止，故亦直告之曰「悔亡」。「见恶人，无咎」，象曰：「以辟咎也。」言止于辟咎则可，苟有利心焉则不可。孔子无利心，故见季康子，康子不悦，孔子又见之而不失其圣。苟以利心行之，人人视己如见肺肝，获罪于天，无所祷也。初与四两阳不应，有「丧马」之象。
九二，遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。
九二与六五应，遇主也。暌乖之时，致曲以事者，于巷也。孔子因南子以见卫君，无咎也，未为失道也。由道心行之，无非道者，乃天地之变化也。苟动于意欲，则为人心，为利心，为失道矣。
六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
六三与上九正应，欲往从之，而九四阻其前，故「见舆曳，其牛掣」。以牛驾车，牛掣则舆曳而不得进矣，不特为阻而已，而九四之阳与初九皆阳，既不相应，而近比六三之阴，阳欲得阴，而六三正应乎上九，不从乎四，四阳刚居上，且伤之矣。四临三上，有天之象；三见伤，不得上通于上九，有鼻之象。劓刑其鼻，鼻者上通之物，此其所以为「睽」也。然邪不可以灭正，「睽」极必通，故曰「无初有终」。象曰「位不当」者，言六三所处之地不当，既居乎刚暴之间，宜其阻伤也。曰「遇刚」者，终遇上九之刚也。
九四，睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。象曰：交孚「无咎」，志行也。四与初皆阳，两阳无相应之象，故「暌孤」。然初九阳明，有「元夫」之象，其「睽」也，未相知也，一日相知，其心则交孚矣。虽居睽乖危厉之时，亦无咎。贤者之志所以寡合独立，非绝物也，已志乎道，无同志焉故也。无同志则岂能以独行？今得「元夫交孚」，则道可行于天下矣，故曰「志行」也。
六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。「悔亡」之义，已见初九爻。尝观人心固有彼己之情，俱无他意，徒以因事起疑，因疑生睽，遂至失人失贤，失天下之大利。「睽疑」之情，六五有焉。二五本正应，徒因九二、六三有相比之象，故六五疑九二之失正而不往，遂成乖睽。故圣人之「悔亡」，不必疑其有悔。「宗」，指九二。肤柔脆，六三象之。九二中正，噬六三而不从不正，五若从九二，何咎之有？六五之君能用九二之贤，则泽被天下，民咸赖其庆矣。君当求贤而后贤从之，故六五当先往。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇婚媾，往遇雨则吉。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。上九睽疑之极，不可告语，本与六三正应相从，以六三居二阳之间，阴阳有相得之象。见豕首趋下，疑其下比于九二。又「见豕负涂」，疑其上比于九四。鬼无形，安可载？见其「载鬼一车」，明其疑。疑结以无为有。六三与上九本正应，初疑，故张弧欲射之。而六三正应乎上，其诚终著。「睽」极亦通，故后说弧而不射。六三乃不与寇为婚媾，不与二四亲比，能守乎正。上九若往从六三之正，和而雨则吉。阴阳和则雨至，至则群疑亡矣。明乎天下人事，本自昭明，本自无事，徒以不明，因迹起疑，因疑积意，遂至于此极。百疑释，则本自无事，初无可言。䷙
艮下坎上「蹇」，利西南，不利东北。利见大人，贞吉。彖曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。「蹇，利西南」，往得中也。「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
此卦上坎下「艮」，「坎」正北，「艮」则东北之卦为「蹇」，则坎艮不蹇者，其西南乎？是故卦「利西南，不利东北。利见大人」。「大人」，有大德而在位之称也。平「蹇」之难，其惟大人乎？见大人则可以得位，可以正邦矣，故曰「贞吉」。夫见险而止，凡众之所知也，何能之有？何知之有？而彖曰「能止，知矣哉！」何也？智者初无奇智，钩深而索微也，不昏而已矣。凡众之心，即圣智之心。众人因物有迁，意动而昏，动于利而昏，动于害而昏。愈动愈昏，则虽有险而莫之见，安其危而利其灾。而圣智则不然，意未尝动，故事未尝昏。众人于是有愚之名，智者于是有智之名。非智者之特明，乃众人之昏尔。孔子因东南西北之象而发其义曰：自春之始于东，而中于西南，穷于东北，则西南有中之象，东北有穷之象。惟道为中，失道则穷。无意、无必、无固、无我，则中。作好作恶，有意、必、固、我，则穷。有意、必、固、我，则有所倚，则有所偏。非中无意、必、固、我，则无所倚，则无所偏，故名之曰「中」。微起意焉，即昏即不中，则不能见险而止，则蹇而愈蹇，则「穷」。蹇之时用，其详释已见于暌前诸卦六十四卦也。坎、暌、蹇皆非善吉之卦，凡众于此，往往得于险难，勤于忧思，汨于事情，安知为至大之道哉？故圣人特明之，使天下后世知如坎、如暌、如蹇之类，无非大易之妙，不可以为险难、忧思、事情也。不特此，凡曰「时」，曰「时义」，与其余不言之卦，皆一也，皆大也，皆易之妙也。
象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。
山上有水，「蹇」象甚明。君子遇蹇难则反诸身，惧己德之未善也，惧己德之有缺也，惧己德之犹有违而致此也。未善也，有阙也，犹有违也，则修焉，不敢怨天也，不敢尤人也。卦解及彖未发此义，故于此发之。
初六，往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
坎险在上，故以远险为善。往则陷于险，来则获誉。盖往者见利而往，来者不动于利而来，故「誉」。「往蹇来誉」，则宜待也。
初二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。六二应乎九五之君，见入乎蹇难之中，虽蹇之又蹇，终不退缩，匪躬之故也。为君也，苟徒为其身而「蹇蹇」，则没于利也，安能免夫人之尤议！
九三，往蹇，来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
往则入坎险中，来则反是。九三居下卦之上，二阴之所喜也。阳阴有相得之象，二阴顺承于下。
六四，往蹇，来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。
六四居二阳之间，皆阻蹇不通，故往则蹇，来亦连祸。往来皆不可，则当不动自实也。实有安正不动摇之义。
九五，大蹇，朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
九五正居坎险「大蹇」之中，朋来，当蹇难辐凑而来，其事众多也。象曰「以中节」者，言蹇难虽多，而九五得中道，一以中节之。节者，制之节之，正之治之也。「中」者道之异名，无意、无必、无固、无我，则无所倚，无所偏，无所党，自然无所不通，是之谓「中」。虽居「大蹇」明至之中，如鉴照物，应酬交错，靡不适宜，自足以节制之矣。
上六：往蹇，来硕，吉。利见大人。象曰：「往蹇，来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
天下之事变无穷，不可以一定论。此卦在上，初与三四皆言「往蹇」，则上爻宜往言，而此爻之辞「来吉」者，何也？
天下之事变无穷，不可以定论。今内有九五中正之君，则当来内从中正之君，以成济蹇之功而硕大也。上六亦有应九三之象，此则不然，从九五之大人耳，故象特言「从贵」。䷧
坎下震上解利西南，无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解，利西南」，往得众也。「其来复，吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲，折解之时大矣哉！
「解」者，「蹇」之反。蹇阻于险，因险而动，动而免乎险，辞蹇难解矣。圣人作易，因筮设教，因人情引之而归诸道。明则为圣人，幽则为鬼神，其道一也。因人之蹇难，思以避难，有东西南北之意，因卦之象而发之。蹇卦以东北而蹇，则知反之者西南，西南则免乎险而解矣。故解利西南。西南之卦为「坤」，坤为众，故有「得众」之象。夫众人易得也，必得道焉，乃得其众心。苟不得众，不利也。因象发义，启人心于正，天之道，鬼神之道也。既解矣，既利矣，既得众矣，刚可以已矣，不当复有所往来，复其常则吉。夫天下惟有此道而已矣，由之则利，反之则害。有险则思所以济险，往而济险，道当如是也。及乎险难之解，则已亡矣。若又纷纷不已，则是起私意而为扰，道不当如是也。故复平常则合乎中道，故曰「乃得中也」。中者，道之异名，今不复而又动，是其意必有在。有所在则偏倚乎意之所在，若无适无莫者不然，此易多吉中之旨也。苟有故，往夙则吉。夙，早也。方解之初，解功未成，则往而解之，则有功也。已解则无俟乎复往也。不当往而往，恐不止于无功，将反生祸。天地之解，则雷雨变作，百果草木皆甲拆，所谓解之时，如斯而已。初无义之可求，而赞之曰「大矣哉」，何也？颐象已言之矣。三才内外，何物非此大？何事非此大？何理非此大？何时非此大？有义可言亦此大，无义可言亦此大。学者惟知义理之为大，则不惟不知义理。易之言时义者，非可以心思尽也。不闻文王之诗乎？「不识不知，是为帝则。」又不闻孔子之言乎：「吾有知乎哉？无知也。」又曰：「天下何思何虑。」又曰：「天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，无非教也。」春秋冬夏何义之可索？风雨霜露何理之可言？是道也，天以此运，地以此顺，雨雷以此作，百果草木以此甲拆。人以此言，以此动，以此视，以此听，以此事父事君，以此修身治国平天下。故禹曰：「安汝止。」苟微动其意虑，则失其止矣。故孔子每每止绝学者之「固」，每每止绝学者之「我」。学者唯数动于「意」、必、固、「我」，故不省「大矣哉」之妙！
象曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
其在天地，则雷雨作而万物皆和解；其在君子，则赦人之过误而宥罪之疑者。小者、可宥者不必言，取象于以明三才一道也。书曰：「刑故无小。」罪虽小，苟故为之，必刑无赦也。苟如汉以末之大赦，不问故不故，一切赦之，则凶暴得志，良善无所安存。于是本善良者亦勉而为好暴，觊以御暴也。此岂治安之道哉？岂天地之道哉？
六二：无咎。象曰：「刚柔之际，义无咎也。」
初六与九四正应，一阴一阳，交际和应，故其象为「无咎」。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二「贞吉」，得中道也。狐多疑，非疑阻则非解矣。今「田获三狐」，则一无所疑，无所疑则得「黄中通理」。盖谓意起则必有所倚，则为有所偏，不可以言「中」。一无所用其意，则无所倚，名曰「中」。土居中，色黄，故「黄」者，「中」之象。「矢」之为物直，「直」亦「道」之异名。人之所以违道者，以其不直也。直心而往，不支不离，无非道者。人心即道，故曰「道心」。坤爻曰：「直方大，不习无不利。」不动乎意，直心即道。曰「黄」，曰「矢」，皆所以发挥此道而已。「贞」，正也。「贞」亦「道」之异名。「正」者，无邪之谓。人之得道，变化皆妙，惧其寖而入于无忌惮之中庸也，故又曰「贞」，曰「中」，曰「直」，曰「正」，而得道之全者，无所失矣，故「吉」。象曰：「得中道也。」此爻明学者之疑蔽，至切至的。而学者能通其解，千无一，万无一。以孔子大圣，其启迪学者不为不至，三千之徒不为不多，贤唯颜子，唯月至日至之徒为不疑，为自信尔。自子夏、子张、子游以有若似圣人，惟曾子不可。其言曰：「江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚已。」此岂口语心思之所及哉？曾子虽如此言，群子安知其解？孔子曰：「二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。」是惟孔子无疑，群弟子皆疑。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
蹇难未解之时，则小人道长。今既解矣，小人道消，而犹乘君子之器，则盗斯夺之矣。邦有道而犹居君子之位，祸将至矣。小人虽勉勉于贞正，仅可免祸，亦吝吝：小痹，有歉歉可羞之意。孔子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗斯夺之矣。上慢下暴，盗斯伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。」
九四：解而梅，朋至斯孚。象曰：「解而梅」，未当位也。梅，微而在下，初六之象。九四之所解者，初六而已。惟其朋类至则始孚。应而有所解，未能无所不解。其解也狭，以其不当位也。人臣之分，不可博大。人臣之有大功者，皆君之命，不敢自为也。
六五：君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有「解」，小人退也。
君子得位，无所不解，异乎九四之解梅矣。君子之解有孚，验于小人。小人退则为有解，小人不退，则亦安能无不解？孚，信也。有孚可信，验之谓也。夫惟正为能解，惟公为能解，有道者为能解小人。反是为不正，为私。小人不退，则安能无所不解？
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
隼者，贪财之物，小人似之。解之时至于上六，极矣，无所不解矣。而贪残之小人，犹据高位而不退，悖之甚者也。矧公尊爵，得时得势，以大公而去甚悖之小人，何不利之有？象曰「以解悖」者，明有悖当解而解之，未尝置毫发私意于其间也。置己意焉，即私即非公。孔子他日又从而推广其义，曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？」动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。上六，解之极，小人皆退，而贪残小人犹据高位，不退听而去，又为公。此虽有其时，苟无德器，则亦不能有为且括矣。语成器而后可动，器未成犹未可动，而况于非器乎？此器以忠信为质，发于礼则生文，立于义则成方，其中常安常止，故禹曰：「安汝止。」苟起毫发意、必、固、我，则蔽则败。孔子绝意、必、固、我之四者，有此器矣，又当养成，是故君子求诸己。世固有志之君子，有志于国，有志于民，虽得时得位，其功业亦未为光明硕大者，其器小而未大也。大而未成，犹有所亏。䷨
兑下艮上损有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。彖曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用亨。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
此卦之象，损下之刚而益上之柔，是为上九之画，损下而益上，其道上行也。夫民为邦本，为民上者，损上而益下则顺。今乃损下而益上，虽其有不得已而取于民，或粟米之征，或布缕之征，或力役之征，必本之大公，民咸孚信之。元，大也，仁也，道之异名也。不特民信其公，又行之也有道而获大吉，虽下民信之，虽有道，虽大吉，而或者犹得而讥咎之者，亦未可以为贞正。必也民信之，又有道而大吉，又或者无得而咎之，而后可以有攸往而利也。不得已取之于民，则何以用之？曷，何也。当极其俭约，虽二簋亦可用享。享，礼之至大至重也，而犹可以用二簋。二簋，俭之至也，则其他可知矣。苟取于民而轻用之，则民心自此离畔矣。此圣哲之所灼见，而昏庸之主以为无害，以为未必至是也。国之大事在祀，于祀而极其俭，亦岂得已？于取民财而轻用之，不可也。于斯时极其俭尔，非其常也。故曰「二簋」。应有时，刚者未易损也。损刚益柔，亦有时尔。于时不得已而损之，则刚者无憾。大抵损己则顺，损人则难，故以损下益上之卦谓之「损」，损上益下之卦谓之「益」。不特取民财，凡天下曰君之及此言也，百姓之惠，此弗损而益之者。至于公谓冕而亲迎为己重，则不敢从之矣。虎会为赵简子荷戟而不推车，亦以弗损者益之也。是贞也，亦不必执之而过也，执之而过，则失道矣。九二：利贞，盖中以为志也。中则无作好，无作恶，无偏无党。虎会荷戟而不推车，正矣。至于行歌，则又过之不中矣。九二：下卦之中有中象。
象曰：山下有泽，「损」。君子以惩忿窒欲。
山上有泽，其山日损；人有忿欲，其德日损。知忿欲之害己，则知惩之窒之矣。学者好读书而不惩忿窒欲，犹不读也；喜穷究义理而不惩忿窒欲，不成义理也。虽已得道，而不惩忿窒欲，是谓智及之，仁不能守之，虽得之，必失之也。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。损之时，方上损下，光武之不用功臣之时之类是也。是故「已事」则当「遄往」。「遄」，速也。臣功成身退，况方损下，岂宜少留？所以合上之志也。然亦不必激而过之，酌事情而损之足矣。大抵天下事不可加损毫发，损益盈虚，一惟其时，微置己意则乖。「酌损之」，言所以去其己意，去其激过，使不失中，使不失宜也。初爻在下，有退而居下之象，故曰「遄往」。
九二：利贞，征凶。弗损，益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。人臣之损，利于贞正。损己而不正，则为奸为邪。征者，前进也。前进而过之，则失真矣，故「凶」。必无损于道者，用以益乎上，则可以益矣。昔者鲁哀公问人道谁为大，孔子愀然作色而对：「何柔何刚，何动何静，何实何虚？」微起意焉，则有所倚，倚则偏，则昏。昏谓之疾，损其疾使遄速，有喜则无咎。疾不可久，久则成疾，将不可治矣。是故以速为贵。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
内卦本三阳于外卦之上，此爻有此象，故曰：「三人行，则损一人」。夫二人同行则无疑，二则疑，此人情之常。凡事略同，正当此爻之象。筮而得此，筮爻必有此事。他日，孔子曰：天地𬘡缊，万物化醇；男女搆精，万物化生。易曰：三人行，则损一人；一人行，则得其友。言致一也。孔子欲明致一之道，故引此为证。圣人循循善诱人，苟能于此达致一之妙，则知易曰「观其所感，而天地万物之情可见矣」。则知万物一致，三才一致，一以贯之，无所不一矣。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。偏于阳为疾，偏于阴为「疾」。六四之「疾」，偏于阴也。阴为柔，阳为刚；阴为静、为虚，阳为动、为实。道心无体，何阴何阳？何之？或损或益，或盈或虚，事变无穷，与时偕而已。君子无敢置己意于其间也，微致己意焉则失道。
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
损卦之象，其道上行。损下卦，益上卦，上卦之获大益者，其唯六五乎？六五，中正之君也。天下唯有此中正之道而已矣。得之者吉，失之者凶。得之者，人心归之；失之者，人心去之。「得之」者，天祐之，鬼神祐之。「失之」者，天灾之，鬼神祸之。「或」者，不一之辞。「益之」者，不一也，人心归之也。十朋之龟皆从而弗违，天与鬼神祐之也。此非六五之所求也，鬼神自祐之也。使六五动乎意则系乎意，有所倚则偏矣，非中正之道也。中正有名而无体，故六五一无所为，而自或益之。「十朋之龟」，自弗违，自元吉，自上祐也。文王不识不知，顺帝之则，禹安止？安止者，寂然无所动也，故「龟筮协从」。
上九：弗损，益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。上九损之极，过乎中，故教之以「弗损」也。又使益己，乃合中道。夫既弗损，又益之，疑人心之不归而有怨咎，圣人正之曰「无咎」，此乃所以为「贞正」也，有「吉」焉。苟如此而往无不利也。得人臣之心，至于有国而无家。夫能致臣心，至于国尔忘家，可谓得臣心之深矣。而今也乃以「弗损益之」而得之者，何也？大抵人能损己而益人，己得人心。至于居极止之位，而损己之极，则尤得人心。今虽弗损，已而又益之，乃合中道。此爻之辞，皆所以抑其大过而有道之。象曰：「弗损益之」，大得志也。心志中正，始为得也。始为大得也，如不失乎本心之大全也，非世俗所谓得志也。杨氏易传卷十三，