钦定四库全书
诚斋易传卷九
宋杨万里撰䷞艮下兑上
「咸」：亨，利贞，取女吉。彖曰：「咸」，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以「亨，利贞，取女吉」也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。上经首「乾坤」，乾坤阴阳之辨；下经首「咸恒」，咸恒阴阳之交。不辨分不严，不交情不通，故曰：「咸，感也。」「坤」六三上而「兑」，「乾」上九下而「艮」，故曰「柔上而刚下」。「坤」之一柔上矣，二柔复下而「艮」；「乾」之一刚下矣，二刚复上而「兑」，故曰「二气感应以相与」。说斯感，感必止，感而不止必流，故利于贞而后「吉」。「艮」少男，「兑」少女，「艮」上「兑」而己下之，故曰「男下女」。天地、君臣、父子、兄弟、朋友、万物皆以情相感而后通。姑举男女一端观之。然天气先降而后地气升，男先下女而后女德随，君先下臣而后臣志应。先主见孔明，得男下女之感矣。
象曰：山上有泽，「咸」。君子以虚受人。
山受泽，山之虚；心受人，君子之虚。虚故感，感故应。
初六：咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。
易者，象也；象者，肖也。如「噬嗑」之象，则肖乎「颐中有物」；如「咸」之象，则肖乎人之一身。初与二肖乎足，三与四与五肖乎身，上则肖乎口，故初六为「咸其拇」。「拇」，大指也，举二大指则足见矣。初六，拇也。「咸」而感之者，谁也？九四也。九四之体，一身之心也。拇也，腓也，股也，脢也，辅颊舌也，听乎心而动静者也。九四说之初，初六止之初，初与四应者也。九四之感，初六欲行者也，而初六止而不行，是心行而足止也。鲁宣不能食叔盻，季氏不能宰子骞是也。九四说而不止，曰「志在外」者，欲外物而心不正也。初，内也；四，外也。
六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：虽「凶」「居吉」，顺不害也。二与五应，二行五之感而应可也。而二之体则腓也，股之下，拇之上，盖胫之肉，所谓足肚者也。其往无故而自动，不待感而动者也。钟不叩而鸣则妖，石非言之物而言则怪，有不感而动者乎？秦孝公三不听商鞅之说，而鞅三变其说以入之，非不感而动乎？故「凶」。使鞅顺义命而安居焉，安居而不妄动以求入焉，则亦「吉」而不害矣。伊尹、傅说、吕望、孔明，感之而不应者有矣，未有无感而应者也。六二以阴居阴而顺者也，其位「吉」，其体「凶」。
九三：咸其股，执其随，往吝。象曰：「咸其股」，亦不处也；「志在随人」，所执下也。
三为一卦之股，居足之上，身之下，不自动也，随人之身而动也。自动则妄，随人则牵，故九三之与六二，其动异，其失均也。九三孰感而孰随也？感于上六之说而随之也。上六女之说，说之极，极而流者也，而九三刚躁以随之。所随者正，其敝犹不正；所随不正，其敝若何？如贡禹之从王凤，五鹿之从石显，志在随人，不择其人，志之所执，每执愈下，岂惟「往吝」而已！
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。象曰：「贞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往来」，未光大也。
九四在一卦之体，如一身之心也。不言心而言「思」，责其废心而任思也。心者，身之镜；思者，镜之翳。镜则虚而照，思则索而照。虚而照，无物也；索而照，有物矣。惟无物者见物，有物矣，安能见物哉？故虚而照则明，索而照则昏。仲尼繋之曰：「天下何思何虑？」盖此心何思何虑则虚，虚则贞，贞则吉，何悔之有？今也不然，憧憧焉役思于事物往来屈伸之变，故思未能感通于事物，而事物万绪朋来从之，而不胜其扰且害矣。非如贞吉无思之时，未感而无害也。以思穷物，适以物穷思，安能穷神知化而成光大之盛德哉？唐德宗之猜忌以之。
九五：咸其脢，无悔。象曰：「咸其脢」，志末也。王弼云：「脢者，心之上，口之下，其膺膈之间乎？」此一身至虚无思之地也。九五当之，宜其为咸感之盛也。止曰「无悔」，何也？盖无思而神则明，无思而不神则昏。神者，心也；不神者，膈也。膈虽无思，昏懵而已，九五是也。系二说上，不忘其本而志其末。二与上皆阴柔不正之人也，而九五系之、说之，虽无思也，非昏懵乎？元帝之优柔不断，似至虚、似无思，而非也，系说恭显故也。九与五皆阳刚也，而其位在「咸」，如一身之脢也，脢也，不柔，亦无用之刚而已。
上六：咸其辅颊舌。象曰：「咸其辅颊舌」，滕口说也。
上六居说媚之极，有启口之象，是小人之在上，近君用事，以口才而感动九五之君者也。其公孙衍、张仪、淳于髡、陈贾之徒与夫吾之一身，感之至易者也，感而非其道，虽一身不能相使，如咸之自拇、自颊是也。盖血气流通，精神洞达，则一身轻于一羽；血气壅阏，精神漂离，则一指重于百钧。而况天地之于万物，圣人之于万民，与夫父子、夫妇、兄弟、朋友之间乎？故咸之六爻，有不感而应，有感而不应，有应感而失其应，有思感而不胜其应，有不感不应而为无用之感应，有非道之感而不许其应。然则咸感之道，岂易乎哉？䷟巽下震上
恒亨，无咎，利贞，利有攸往。彖曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。「恒亨，无咎，利贞」，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。「利有攸往」，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。咸以少男下少女，此男女之新婚。恒以长女下长男，此夫妇之偕老。男下女则女随，女下男则男尊。男尊女卑，尊卑定位，然后天地、日月、春秋、君臣、父子、长幼之常分正矣。正则可久，久则可恒，故曰「利贞」。「刚上」谓乾之初升而震。「柔下」谓坤之初下而巽。终则有始。荀爽谓，乾气下终复升，上居四而为始；坤气上终复降，下居初而为始。程子谓，动则终而复始，所以恒而不穷。若夫夫妻反目，父子相夷，君臣罔终，朋友隙末，皆失恒之道矣。
象曰：雷风，恒。君子以立不易方。
终始变化者，「恒」之道所以久而不穷；立不易方者，恒之节，所以久而不变。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。象曰：「浚恒」之凶，始求深也。四应初，理之常；初求四，亦理之常。然不安于义命而躁于求，挟阴柔之资，持巽入之术，相求之始，不量其交之浅深，而遽深求于其上，虽正亦凶，何利之有？盖势利之涂，犹万仞之渊，深则没，浅则出。君子疾趋而避之，且恐不免，而又求深，可乎？贾捐之之荐杨兴为京兆，以杨兴之荐己于上前是也。不然，贾谊之说文帝，京房之说孝元，所谓「虽正亦凶」者与！
九二：悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。
以阳居阳，常也。九二以阳居阴，非其常也，宜悔而亡者，二五相应，皆恒久于中道者也。人皆曰：「予知择乎中庸，而不能期月守也。三月不违，一善不失，其惟颜子。」故「择中庸，无祗悔」，仲尼皆以许之。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。象曰：「不恒其德」，无所容也。
九三以刚躁之资，处上下之间，当雷风之交，动而无恒者也。其德无恒，不可以作巫医、为卜筮，难乎免于羞辱矣！盖忽忻骤忿，父不能以安其子；初正终谲，士不能以孚其朋。如郑朋之两从，吕布之屡叛，人谁纳我？宜其无所容身也。
九四：田无禽。象曰：久非其位，安得禽也？
九四以阳居阴，以刚居柔，非其位也。然久居而不去，贪得而不止，如日猎而不反者，安得禽之获哉？扬雄久居莽、贤之间，官不过侍郎执戟是也。金门玉堂，非其时则有道者不处也。顾雄欲之而不得者，作易者其知雄之心者耶？六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。象曰：「妇人贞吉」，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
夫强于妇，其敝犹弱。君强于臣，其敝犹柔。今也五，君位也。六五，长男之正体也。为君，则柔弱而下从九二之强臣；为夫子，则柔弱而下从九二之强妇。以此为恒，此妇人之以顺为正，以一守顺则吉也。为君、为夫，制义自我者也，而用之凶于而家，害于而国，必矣。其鲁哀、晋元之世乎？上六：振恒，凶。象曰：「振恒」在上，大无功也。
处静者如奉盈，惧其动也。处动者如操舟，愿其静也。处动者犹愿其静，处静而愿其动也，可乎？上六居守恒之世，当处静之时，为在上之臣，谓宜镇以安静之治可也。今乃挟阴邪之资，居震动之极，必欲振而摇之者，志于要功而已。圣人探其志而折之曰：「大无功也。」桓温枋头之役，殷浩桑山之师是已，功安在哉？䷠艮下乾上遁亨，小利贞。彖曰：「遁，亨」，遁而亨也。刚当位而应，与时行也。「小利贞」，浸而长也。遁之时义大矣哉！
吾读易至「遁」而叹曰：「遁，其见圣人之心乎？」圣心焉在？曰：「在天下而不在一身。故曰：遁，亨，遁而亨也。」「遁而亨」者，穷于进而通于退。虽然，圣人之退，圣人之通，天下之穷也，圣人岂悻悻然决于退哉？五以刚阳当君位，而与二为应，其时犹可与有行者乎？二阴虽长于内，然渐而未骤，四阳犹盛于外，其势犹可以小有所正，而未至于大坏也乎？孔子去鲁而行之迟，孟子三宿出昼而犹曰「速」，圣人之心在天下如此，故曰「遁之时义大矣」。言其进退之时、去就之义甚大，而未可躁也。故小人之于一身，徼幸于万一；圣人之于天下，亦徼幸于万一。
象曰：天下有山，「遁」。君子以远小人，不恶而严。
卦之名，有以象，有以义。「地中有山」，「谦」象也；「天下有山」，遁义也。何谓义？取二阴长于内，四阳将消于外，三变则为「否」也。其义为阳避阴，君子避小人，故曰「遁」。遁者，退而避也。退而避者，岂必江海山林然后为遁哉？大遁遁于朝，小遁遁于野。舜遁共、𬴐，不于历山；旦遁管、蔡，不于曲阜。孔子与阳货同国，孟子与王𬴐同事，故曰：「君子以远小人，不恶而严。」孔子答货曰：「诺，吾将仕矣。」孟子与𬴐朝暮见，何疾恶之有？见货亦瞰亡，见𬴐未尝与言行事，何不严之有？惟「不恶」，故不害；惟「严」，故不污。初六：遁尾，厉，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之「厉」，不往何灾也。进处后，则远利明；退处先，则远害蚤。处「遁」之世，上九刚而知几，则最先「遁」。九五刚也，则又「遁」；九四刚也，则又「遁」。故上为「肥遁」，五为「嘉遁」，四为「好遁」，皆喜其蚤也。初六柔而不能决，止而不能行，又居「遁」之最后，故为「遁尾」，故危厉而灾，扬雄仕于莽，蔡邕仕于卓是已。曰「勿用有攸往」，又曰「不往何灾？」言其往之不蚤，今往无及也。程子曰：「它卦以下为初，遁欲在前，故初乃为尾，尾在后。」
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。象曰：执用黄牛，固志也。
六二不言遁者，二，「遁」之主也，四阳为我而遁者也。以阴长之极，居大臣之位，圣人幸其柔顺中人之资，不能为奸雄之魁也。又忧其执柔顺之不坚也，则己未必能乱天下，而无固志以从乱者有矣。张禹从凤，孔光从莽，皆大臣之柔顺而无固志者。「黄」，中也；「牛」，顺也；「执」与革皆坚也。坚执柔顺，则其顺不可胜言矣。
九三：系遁，有疾，厉。畜臣妾，吉。象曰：「系遁」之「厉」，有疾惫也。「畜臣妾吉」，不可大事也。
九三非无刚明之质，而昵系于二，恋恋而不能遁，亦终于危害而已。此纪唐之所以媿龚胜，机、云之所以媿张翰也。「昵系」，非大人之事也；「臣妾」，小人之事也。以己臣妾人则「吉」，以己臣妾于人则危。
九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。遁而诚，为「好遁」；隐而伪，为「素隐」。好遁者如好好色，素隐者如乡原德之贼。隐而伪，不若不隐而诚也。九四以「乾」之初当「遁」之世，知遁之早，味遁之腴，宜其「好遁」之笃也。故圣人许其为「君子」，赞其为吉，又叹其非小人之所能为也。微陋巷之颜、汶上之闵、舞雩之曾，其谁实当之？
九五：嘉遁，贞吉。象曰：「嘉遁贞吉」，以正志也。
九五以天德宅君位，而当遁之世，其将焉遁？而亦曰「嘉遁贞吉」，又曰「以正志」，何也？圣人，天也。天不能违时，况圣乎？故尧、舜遁天历，伊周遁天经，孔孟遁天意，是六遁者，遁之至嘉，志之至正者与！
上九：肥遁，无不利。象曰：「肥遁无不利」，无所疑也。
上九以刚断之极，居遁之世，在无位之地，处一卦之外，遁之最先者也。自非道德之丰肥，仁义之膏润，安能去之无不利，决之无所疑乎？此孔子「不脱冕而行」，孟子「浩然有归志」之事也。䷡乾下震上
大壮利贞。彖曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。「大壮利贞」，大者正也。正大而天地之情可见矣。
惟正故大，惟大故正。正则举天下万物莫能加，不曰大乎？大则举天下不正无所事，不曰正乎？正而大，大而正，天地之情不过是也，而况人乎？天地之情不可见也，以正大而可见，学者求道，舍正大何适矣？四阳盛强，二阴微灭，大者胜则小者衰，刚者动则柔者退，强者长则弱者消，理之自然也。泰曰「小往大来」是也。
象曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。
不有。雷在天上之巨力，不能有非礼弗履之至行，盖以雷震之威震其私，以天讨之师讨乎己。
初九：壮于趾，征凶，有孚。象曰：「壮于趾」，其孚穷也。
初九以阳刚之资，当阳盛之时，宜其可以强而征也，而征凶信穷，何也？在下故也。在下而用壮，此贾谊欲去绛、灌，南蒯欲去季氏，所以凶且穷也。有孚者，信其必然也。
九二：贞吉。象曰：「九二贞吉」，以中也。
九二居大臣之位，为众阳之宗，当「大壮」之世，曷不举一世以大有为，以慰天下之望乎？而循循然以刚居柔，以中自守，仅能贞而吉者，阳既壮矣，壮既大矣，又振而矜之，岂不以过中失正而败吾「大壮」之势乎？故「四门穆穆」之日，舜无复四罪之举；「四海皇皇」之后，周公无复三监之功。至魏元忠之再相，依违无所建明；裴度之晚节，浮沉为自安计，岂「大壮」九二之谓哉？
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。象曰：「小人用壮」，君子罔也。
九三，强之极也。其强可以果于勿用，不可以果于用。故圣人戒之曰：用之则为小人，勿用则为君子。小人如羝焉，喜于斗而狃于胜。喜于斗，故技止于一触之勇；狃于胜，故怒及于无心之藩。然藩无心而能系角，易往而难反，终羁累其角而后已。「羸」与「累」古字通也，故虽「贞」而亦厉，而况不贞乎？阳处父、灌夫之徒是已。「用罔」，无所用也。「羸其角」，郑玄作「累」。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。象曰：「藩决不羸」，尚往也。
九四居近君之位，得众阳之助，而能以刚居柔，不用其「壮」，此其所以「贞」也，故「吉」而「悔亡」。九三「触藩」而「羸」，九四不触而决者，九三遇九四之藩，而九四之上皆阴爻也。岂惟藩之决，亦无羸角之忧；岂惟角不羸，亦有往进之喜。舆之大，可往而进也；「輹」之壮，尤可往而进也。三十辐俱壮而舆可往，四阳俱协而时可往，此陆贾调和平、勃以安刘灭吕之事耶！程子云：「輹与辐同。」
六五：丧羊于易，无悔。象曰：「丧羊于易」，位不当也。
六五当众阳盛强于下之时，乃能使众阳帖然而自丧者，正以柔顺和易之德而调伏之也，故「无悔」。然则六五之才虽与位不相当，乃所以为相当也，德逾于位，位逾于才故也。羊即四阳也，唐代宗以之。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。象曰：「不能退，不能遂」，不详也。「艰则吉」，咎不长也。
上六以壮之终，居动之极，故亦有「羝触藩」之象。「不能退」居众爻之上也，「不能遂」处一卦之穷也，故「无攸利」。然犹幸其柔也，故「艰则吉」。君子之进也，揖必以二；其退也，辞止于一。唯其思之详也，是以进之难也。进之易则退必难矣。上六之「不能遂」非病也，「不能退」乃病也。以阴柔之人超六位之上，眷眷焉而不能退，上不过为张华，其下商鞅、李斯矣。「艰则吉」在初，而进之难也，至于其终，譬诸乘虎，下则死，不下亦死。好进而上人者，可不惧乎！诚斋易传卷九。