钦定四库全书

诚斋易传卷七

宋杨万里撰䷖_坤下艮上

「剥」：不利有攸往。彖曰：「剥」，剥也，柔变刚也。「不利有攸往」，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。「剥」，落也。自一阴之姤生而愈长，进而愈上，至于五阳，为五阴矣。五阴盛而外一阳，小人众而外一君子，故君子不利有所往，此君子处剥之道也。然则不利有所往，其遂听天下之自乱乎？圣人固曰：盍观诸剥之象乎？「坤」顺艮止，止乱以顺，止小人亦以顺。故解党祸者陈寔之临，延唐祚者方庆之对，皆顺而止之，非逆而激之也，此君子治剥之道也。然天亦岂忍天下之久剥乎？五阳消矣，消极必息；五阴盈矣，盈极必虚。故剥极而七日来复，是以君子尚之也。于是乎知有天道，盖天道已行矣。象曰：山附于地，「剥」。上以厚下安宅。

五阴盛而剥一阳，为小人剥君子，言刚柔也。高山摧而附下地，为下民剥君上，言「坤」「艮」也。厚其地，山不摧；厚其民，上不危。

初六：剥床以足，蔑贞凶。象曰：「剥床以足」，以灭下也。天下之势若处屋，屋上庇，床下承，人中处者也。害人者先坏其床之足，害国者先坏其国之足。君子者，人主之股肱也，非国之足乎？小人之灭，正道消。君子，剥床之足者也。正道灭而后凶于而国者随之。王章不诛汉不亡，任恺不去晋不乱。故「剥」始于灭下，其流及上。一柔自下首变一刚，故有剥足之象。

六二：剥床以辨，蔑贞凶。象曰：「剥床以辨」，未有与也。「辨」，床之干也。床有干，国亦有干。大臣，国之干；二，大臣之位。今二柔进而变二刚，此小人进为大臣而退君子之大臣也，其当罢九龄、相林甫之日也与！五阴一阳，阳孤且外，孰为之与？故曰「未有与也」。「未有」者，圣人犹待其有也乎！

六三：剥之，无咎。象曰：「剥之无咎」，失上下也。

六三阴类，不应其类而独应上九之阳，内则失上下群阴之心，外亦未能为一君子之助。然许其无咎者，劝之之辞也。程子以吕强当之。

六四，剥床以肤，凶。象曰：「剥床以肤」，切近灾也。

五，君位也，其象身也。剥床及肤，灾近于身；小人近尊，灾切于君。四阴自下而进，党日众，势日成，灾其君必矣。其当莽、卓、宪、冀、林甫、国忠权盛之日乎！

六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。象曰：「以宫人宠」，终无尤也。六五群阴之类，亦群阴之主，能总群阴以听命而止其害，正，能调群阴以恩幸而止其弄权，乃六五柔得尊位，顺而止之之道也。「鱼，宫人」，阴类也，谓下四阴也。「贯」者，听而总之也。「宠」者，心以幸之也。如是，庶乎群小不为害矣。「无不利」者，言不为害而已，非盛世之大利也，其唐之代宗乎？使文宗忍录过，甘露何由而作？上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。象曰：「君子得舆」，民所载也。「小人剥庐」，终不可用也。

上九当五阴并进之日，众阳剥落之余，一阳独存，其犹岁寒百果摇落之后，尚余一硕大之果而不为所食耶？亦危矣。当是时，君子至孤矣，而犹曰得舆而民所载；小人极盛矣，而犹曰剥庐而终不可用，何也？阴极生阳，乱极思治。白公之乱，楚几亡矣，而国人望子高之来，卒安楚者，子高也。此君子得人而民所载之效也。群小剥正道以覆邦家，如剥床焉，自足及干，自干及肤，犹不已，必剥其室庐，此大厦将颠之时也，有国者亦可以少悟矣。恶来亡商，尹氏亡周，椒、兰亡楚，斯、高亡秦，张禹、胡广亡汉，贾充亡晋，守澄、令孜亡唐，此小人剥庐终不可用之效也。曰「终不可用」，儆之之至也。五阴载一阳，庶民载一，舆之象。一阳庇五阴，庐之象。坤为大舆。䷗_震下坤上复，亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。彖曰：「复，亨」，刚反，动而以顺行，是以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，天行也。「利有攸往」，刚长也。复，其见天地之心乎！

复何以亨？曰刚反。何以「出入无疾，朋来无咎」？曰动而以顺行。何以「反复其道，七日来复」？曰天行。何以「利有攸往」？曰刚长。阳穷于剥之上，必反于复之下。反，归也。阳归为主，阴去为客，主安得不亨？故复之亨，以刚之反，喜之之辞也。震一阳动而进，坤群阴顺而退。阳既入而处于下，又将出而进于上，何必欲速？疾，速也。复而临，临而泰，三阳朋来，则复不孤，何患有咎？故「动而以顺行」，则自然「出入无疾，朋来无咎」，俟之之辞也。天道之行，消则息，终则始。观息之出入、物之荣枯、日之朝夕、月之晦朔、岁之冬春，逝者如斯，不舍昼夜，曷尝顷刻而息哉？故天行则自然「反复其道，七日来复」，慰之之辞也。七日者，自坤之初六，一阴生于午，至复之初九，一阳生于子。七月而曰七日，犹诗「一之日」、「二之日」也。阳长则万物望生息之功，君子长则天下望平治之福，岂得止而不行哉？故刚长则「利有攸往」，勉之之辞也。圣人极言复之「亨」矣，「无咎」矣，「利」矣，又一言断之曰：「复其见天地之心乎」？然则孰为天地之心？动而生物，是天地之心；贵阳贱阴，是天地之心；长君子，消小人，是天地之心。天地之心不可见也，圣人观于复而见之，又提之以示人。有天下者，可不求彼之心为此之心乎？体之圣，失之愚；履之治，舍之乱。圣愚治乱，此心而已。

象曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

雷，阳也。地，阴也。冬至之日涸，阴虽冰于地上，一阳已萌于地中，故万物皆寒，井水独温。自「闭关」以下，皆圣人顺天时之一端也，如后世月令是已。

初九，不远复，无祗悔，元吉。象曰：「不远」之复，以修身也。卦义为君子道长，象义为承顺天时，爻义为反复于善，易之道无不含罗也。「吉凶悔吝生乎动」，下卦震而动之初，初九动而复之初，动而过，过而忘反，反而已远，凶之道也，岂特有悔而已。初九动而即复，不远而复也。动生于心，复亦生于心，复心一生，动心自寂，君子以此修身，吉之大也，何悔之有？故仲尼以颜子当之，谓其有不善未尝不知，知之未尝复行。几者动之微，知者复之微。大哉知乎！故大学在致知，人心之知即天地之阳生，阳一生天地复，知一至君子复。

六二：休复，吉。象曰：「休复」之「吉」，以下仁也。

初九「不远复」，复未形之过也。六二「休复」，复已形之过也。何以知六二为复？已形之过也？初而即复，一过亦无何形之有。二而后复，已一过矣。动而一过，过而后求休息，以补劓而息黥，非二过而何？虽然，不有初九克己之仁人，则六二无辅仁之友；不有六二降心于仁人，则六二无下仁之益。故微曾子，子夏不闻丧明之罪；微子游，曾子不察袭裘之过。故初九已复，六二人复。

六三：频复，厉，无咎。象曰：「频复」之「厉」，义无咎也。

初九无一过，六二二过，六三三过，是屡过屡复也，故为「频复厉」。「厉」，危也，非频复之危也，危而无咎者，复于义则无咎也。圣人危其频过，故曰「厉」以儆之；开其频复，故曰「无咎」以劝之。蘧伯玉行年五十而知四十九非，而其使人亦告仲尼以欲寡其过而未能。伯玉且然，而况不为伯玉者乎？故曾子一日三省其身，伯玉岁省，曾子日省，学者时省，其庶乎！

六四：中行独复。象曰：「中行独复」，以从道也。

六四居上下四阴之间而处其中，故为「中行」。不从四阴，而独应初九之一阳，故为「独复」。居中得正者，道也；应一阳之君子，亦道也，故曰「从道」。此如夷子焉，因徐辟而见孟子，视陈相则优，不可以为公孙丑、万章，故未许之以「吉」。无咎无悔。六五，敦复，无悔。象曰：「敦复无悔」，中以自考也。

六五当阳长之时，居君尊之位，危可复于安，乱可复于治，亡可复于存，犹运之掌也。然仅能郭复无悔者，柔而已。惟其柔，故一阳疏远而不能援也，四阴强盛而不警也，则亦仅能成中材之主而已，其周襄王、汉元帝之徒与！「考」，成也；「敦」，厚也。六五「坤」之中，「坤」厚，故曰「敦复」。然犹与其复者，襄王出而复，元帝摇而复。

上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。象曰：「迷复」之凶，反君道也。

上六以阴柔小人之极，居亢满大臣之位，遂其奸而不改，迷于邪而不复，故凶于而身，则天灾人眚之毕集；凶于而国，则师败君凶而不振，卢杞是也。害真卿，沮怀光，天下皆以为奸邪，而德宗独不觉其奸邪。伐叛之师未反，而朱泚之变已作。奉天之围未解，而梁州之幸已严。自是而后，姑息之政行，强藩之势成矣。至于元和，乃始克征，何啻十年而已乎？「乾」之上九为君之「亢」。「复」之上六「以其国君凶」，则国君者，六五也；以之者，上六也。传曰：「凡师能左右之曰以。」曰「反道」者，君道在复。今六五之君道乃为上六所左右，至于迷而违之，何复之有？彖曰「刚反」，反言归也，寇退，曾子反是也。上六曰：「反君道，反言违也，文质相反」是也。䷘_震下乾上

无妄，元亨，利、贞。其匪正有眚，不利有攸往。

程子曰：「动以天，故无妄。动以人欲，则妄。」此得圣人本意矣。诚者，天之道。妄者，人之欲。无一毫之妄，诚之至也。「无妄」所以「元亨」者，「利」在贞而已。正则诚，邪则妄。若匪正而动，则动必有眚，而「不利有攸往」矣。非无妄之不利于往也，不正而妄，则不利于往也。若尧舜之禅，汤武之师，禹之治水，动以天也；子哙之逊，符坚之师，鲧之治水，动以人也。

彖曰：「无妄」，刚自外来，而为主于内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

下震本坤体，初九自坤之上而来，居「坤」之下为「震」，故曰「刚自外来」。卦之成，以震为主，震之卦以阳为主，下卦为内，故曰「为主于内」。震动乾健，动以天也，故曰「动而健」。九五之君以刚健中正倡于上，六二之臣以柔顺中正应于下，其动岂有妄乎？故曰「刚中而应」。此其所以动而大亨也。何为动而亨也？动以正也。何为而能动以正也？动以天也。何为而能动以天也？天实命吾动也。故武王誓师曰：「天命文考，肃将天威。」天命文武以动，文武其得不动乎？然则天命文王，而武王何自知之？民之所欲，天必从之故也。八百国，三千臣，亿兆人，以天之命诏武王，而武王乃伐商，是谓动以天。举国之谏，亦以天之命止符坚，而坚必伐晋，是谓动以人欲。当坚之时，内外无事，可谓小康，是亦无妄之世也。而坚匪正妄动，往将何之？宜其败亡，而天命不祐也。非天不祐也，天亦不能祐也。行矣哉！言必不行也。

象曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。行于天之下而鼓于物之上者，其雷乎！雷以时行而不妄行，物与雷俱出而不妄出。盖雷宜收而行，则物稽于藏；雷宜行而收，则物滞于达。物之无妄，视雷之无妄，故曰「物与无妄」。先王之育万物，亦体雷行及时之义，对越而茂勉之尔。董仲舒引书曰：「茂哉！茂哉！」古「茂」、「懋」通。初九，无妄往，吉。象曰：「无妄」之「往」，得志也。

九本乾之体，初居震之始，所谓动以天者也。动以天而「无妄」，焉往而不吉、不得志哉？雷动于初而不妄，万物一岁之盛福也；圣人动于初而不妄，万民一世之盛福也。故伊尹戒太甲以「谨厥初」，周公戒成王以「在厥初」。然则高宗三年不言，威王三年不飞，何耶？非不动也，谨于初动也。是惟无动，动而得志矣。

六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往。象曰：「不耕获」，未富也。初九，动之始；六二动之继。是故初耕之，二获之，初菑之，二畬之。为二者何必矜其能耕且菑，而妄动以变初之成哉？一矜而动，即动以人。欲子玉变子文之政，参遵何之法，子玉为能，参为不能矣。然能者败，不能者安。六二顺而中，不矜能，则焉往而不利？虽不耕不菑，不求富贵在其中矣。未富者，实富而名未富。

六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。象曰：行人得牛，邑人灾也。六三震终而近乾，动以天也，无妄之至也。震卦而坤爻，以静处动也，动而未尝动也，吉凶生乎动。今六三未尝动而灾，是谓「无妄之灾」。灾自我来，自我得，此有妄之灾；非我来而我得，此无妄之灾。既「无妄」，奚而灾？曰：事固有不相及而相遭者。城失火，池鱼殃，鲁酒薄，邯郸围。今有牛系于斯，问主之者谁，莫知也。问系之者谁，莫知也。故称「或」焉。然牛之系于斯，惟其存于斯，使涂之人夜半取之而去，则主之者与系之者出而讼之矣。当是时，涂之人不可得而讼，可讼者邑居而已。居者奚罪焉？盖不幸罹灾耳。此非无妄之灾乎？故仲尼被围，貌偶似阳虎也；不疑偿金，偶与亡金者同舍也。六三无妄而灾，六三可无媿矣。故灾至无媿者，圣贤君子之所能也；无妄免灾者，非圣贤君子之所能也。灾非「无妄」之所能免，而小人行险妄动以求免，不亦远乎！

九四：可贞，无咎。象曰：「可贞无咎」，固有之也。九四以刚居柔，此岂妄动者哉？故许之曰：可以贞固而守此道，则无咎矣。又坚之曰：能贞固而守之，则可以有之而不失矣。此回之择乎中庸而不失，所以异于不能期月守者也。

九五：无妄之疾，勿药有喜。象曰：「无妄」之「药」，不可试也。五以刚健中正而居尊，二以柔顺中正而正应，此「无妄」之至也。「无妄」之至而犹有疾，则如之何？听其自作，信其自愈而已。然则有疾而不治，可乎？曰：有有妄之疾，有无妄之疾。犯寒暑，荒酒色，如是而得疾，有妄之疾也，不治者死。耳目聪明，血气和平，如是而偶疾，无妄之疾也，治者亦死。不治有妄之疾而死者，晋景公、齐桓侯是也；不治无妄之疾而不死者，仲尼、䓕子冯是也。故无妄之疾不药，无妄之药不试，则疾自愈而有喜矣。无妄之疾，无疾之疾也，勿药可也。无妄之药，无害之药也，亦不可试。何哉？盖善养生者，主梁肉而寇药石，药固无害矣。吾无疾，焉用药？药无害犹不可试，而况有害者乎？故孔子曰：「某未达，不敢尝。」圣人不试无妄之药，而秦人以未富强为疾，补之以商鞅之乌喙；晋人以未清虚为疾，下之以王衍之甘遂。药之初何如哉？故有苗疾虞，而禹班师，泰和自此充；越人非疾汉，而武帝兴师，虚耗自此痼。

上九：无妄，行有眚，无攸利。象曰：「无妄」之「行」，穷之灾也。「无妄」之世，六爻皆「无妄」也，故至上九，圣人亦许之以「无妄」。然许之未几，而戒之以「行有眚，无攸利」者，何也？无妄之为卦，动卦也，然必动而不妄，乃许其动。

动万物者莫迅乎雷，宰万物者莫尊乎天。雷动乎下，而非天宰之于上，则雷不发而震，物必有札伤者矣。「天下雷行」，雷制于天也。初九发造化之始，六二成造化之终，有必不可不动者，是为动而无妄，故圣人许其「往吉」，「往利」，造化成矣。譬之农焉，初九耕之，六二获之。至于六三处顺以廪之而已，九四安富以守之而已，九五之主人高拱以飨之而已，上九入此室处，曰为改岁而已。使上九居无妄之极，而复欲动而有行，几何不贻穷之灾乎？唐太宗高丽之师、明皇云南之师是已。故二之前，有动而无妄；三之后，无妄而无动。然则无妄虽曰动卦，吾必谓之静卦矣。䷙_乾下艮上

大畜，利贞，不家食，吉。利涉大川。

畜，聚也，止也。山韫天者，聚之大也。山止天者，止之大也。臣止君以不为，不若止君以耻为。吾惟正心以及身，正身以及君，虽不止之以不为，而君自耻为矣。故「大畜，利贞」。「贞」，正也。「利贞」，臣能贤也。「不家食」，君用贤也。君臣相逢，吉孰大焉？虽当险难之世，犹济也，况治平之世乎？

彖曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德。刚上而尚贤，能止健，大正也。「不家食吉」，养贤也。「利涉大川」，应乎天也。君德刚健，则有进而无息；君德笃实，则有韫而无竭。韫而进，进而韫，韫于中者充实，则溢于外者辉光。辉光而进进无息，则辉光者日新其辉光矣。日月常见，而终古常新，运而无息故也。吾君之德何为而臻兹？能尚贤故也。其孰为贤？上九是也。其孰能尚贤？六五之君是也。上九以阳刚之贤，六五以柔顺之资，上上九而已下之，不曰「刚上而尚贤」乎？然则上九，臣也，居尊位之上，可乎？上之者，非上其位也，上其德也。武尊望曰「尚父」，康尊毕曰「父师」是也。「尚」亦「上」也。以五、上二位言，为君尚臣；以「艮」、乾二体言，为臣止君。「乾」为君，「艮」为少男，「乾」健欲上进，而「艮」止之于下，此臣之止其君之不善者也。曷为能止君之不善？有大人正己之德，而潜格其非心也。凡天下之不善，吾皆止而不为，则不必止其君也，盖有不止之止者矣，故曰「能止健，大正也」。故袖中之鹞，耻魏征之见；苑中之游，畏韩休之闻。夫岂待面折禽荒、章交盘游哉？不然，三归之卿能禁六嬖之霸，赀贪之宰能杜穷奢之主乎？「乾」刚健，「艮」笃实。初二、三上皆阳明，故「辉光」。天夕则晨，山落则荣，故日新。五应二，故应天。

象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。山之体小于天，而能韫天道；人之心灵于山，而能聚天德。君子之畜其德，聚天德也。何以聚之？诵尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之言，行尧、舜、禹、汤、文、武、周、孔之行，多闻多见而默识心通焉。识其在彼，体之在此，贤一变至于圣，圣一变至于天。

初九：有厉，利己。象曰：「有厉利己」，不犯灾也。臣止君在初，君受止亦在初。初九阳躁，欲上进之初也。六四以山压而止之，其必有危言难受、大欲难夺者矣。初九能易其所至，虽知其拂乎吾心，而利乎天下国家，从而已之，则可以不犯天下之灾咎矣。舜、禹以益之一言而班征苗之师，受止而能已之也。符坚以举国之谏而不回伐晋之役，犯灾也。

九二：舆说輹。象曰：「舆说輹」，中无尤也。

舆所以行也，说輹所以不行也。二居中得正，而受六五之止，故中而无尤。太宗欲幸东都，畏魏征之谏而止舆说輹之义也。凡卦二为臣，此九二「乾」为君。

九三：良马逐，利艰贞。日闲舆卫，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。

志乎进者，「乾」之性；止其进者，「艮」之力。「乾」为马，志乎进者也。如君子之畜德者，亦志乎进以行道也。九三居健之极，上九居止之极。健极则塞者通，止极则严者宽，而况九三有初九、九二迫其进于下，有上九引其进于上乎？上九「艮」体而阳德，「艮」体则止九三者也，阳德则其志合九三者也。前一马以导之，后二马以驱之，是良马四之而相逐者也。其进而不可止也，孰御焉？而况于有车舆之坚，有兵卫之众哉？宜其「利有攸往」也。然圣人必戒之曰「利艰贞」者，言必难进而进必以正也。又曰「闲舆卫」者，言必为之防闲也。初喜其往，卒忧其妄。惟艰惟闲，贞在其间。畜德君子，行中有止。九二为舆，众阳为卫。六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。

「童牛」，初九之象也。牿牛在幼，止恶在微。六四居大臣之位，当止健之任，及初九阳之微而止之，则「大吉」而「有喜」矣。盖旨酒、糠丘之滥觞，漆器、象箸之履霜。

六五：豮豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。

豕牙伤物而性躁欲，求其牙之不伤，不若使其躁欲之不萌。豮其躁欲之源，则消其伤物之具矣。尧以心惟危，故逸乐慢游之过绝；汤以礼制心，故声色货利之念消，皆「豮豕之牙」之义也。吉而有庆，孰加于尧、汤乎？

上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。

以艮止乾，则为以臣止君之不善；以二阴止三阳，则为阴柔止阳刚之群贤。止君恶者始必止，止群贤者终必通，而况上九之一阳与九三合忠，与三阳同类乎？良马相逐而衢路大通，贤之所以并进，道之所以大行，善类之所以光亨也。止恶而不止善，是大畜之义也。有一舜在上，有十六相在下，共𬴐其能止之乎？诚斋易传卷七。