钦定四库全书
诚斋易传卷二
宋杨万里撰䷂震下坎上
屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
物屯求亨，时屯亦求亨。然时屯求亨，其道有三：惟至正，为能正天下之不正，故曰「利贞」；惟不欲速，为能成功之速，故曰「勿用有攸往」；惟多助，为能克寡助，故曰「利建侯」。汉高帝平秦、项之乱，除秦苛法，为义帝发丧，得屯之「利贞」；不王之关中而王之蜀汉，隐忍就国而不敢校，得屯之「勿用有攸往」；会固陵而诸侯不至，亟捐齐梁以王信越，得屯之「利建侯」。二帝三王，亨屯之三道，高帝未及也，而亨屯之功如此，而况及之者乎？
彖曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
「震」以初九之阳而下于阴，以六二之阴而上于阳，皆居一卦之始，故曰「刚柔始交」。以震遇坎，故曰「难生」。震动坎险，故曰「动乎险中」。临险难而不妄动，必正而后动，是惟无动，动则大亨，故曰「大亨贞」。仗至正以动于险难之中，如天地之动，一动而雷雨盈于天地之间，亨孰大焉！当屯难之世，如造化之初，草而未齐，昧而未明，能动以正，而又得建侯之助，则屯可亨矣。「大亨贞」，即卦辞之「元亨利贞」。动而雷雨满盈，即「勿用有攸往」。建侯而不自宁，即「利建侯」。然卦言「勿用攸往」，而彖言「雷雨之动者，勿用攸往」，非终不动也，审而后动也。屯之「元亨利贞」，非如乾之四德，故曰「大亨贞」。
彖曰：云雷，屯。君子以经纶
天下。无事，庸人不庸人；天下多难，豪杰不豪杰。当屯难之时，君子当之，岂可以晏然处之哉？非有经纶天下之才，则屯未易亨。郭子和曰：「坎在上为云，故云雷屯；坎在下为雨，故雷雨作解。云而未雨，所以为屯。」其说最明。初九，磐桓，利居贞，利建侯。象曰：虽「磐桓」，志行正也。以贵下贱，大得民也。
君子济屯患无才，有才患无位。初九以刚明之才而居下位，非二非四，虽欲有为，未可也，姑磐桓不进以待时而已。然岂真不为哉？居正有待，而其志未尝不欲行其正也。居而不贞，则无德；行而不正，则无功。周公言「居贞」，而孔子言「行正」，然后济屯之功德备矣。然则何以行吾志？何以济夫屯？建侯以求助，自卑以得民，则志可行，屯可济矣。初九在下而远君，建侯非我职也，而初九能之乎？贾林合李抱真、王武俊之𬴐而朱滔遁，唐遂以安，林远君而无位者也；刘琨失王浚、猗卢之援而幽、并亡，晋遂失中原，琨远君而有位者也。初九患无志耳，有有为之志而辅以建侯之助，何职之拘，何位之俟哉？故济屯者志为大。初九远君无位，圣人犹许其有志，而况有志而近君有位者乎？「震」之初以一阳为二阴之主，故曰「贵」；二阴贱而一阳下之，故曰「下贱」。
六二：屯如，邅如，乘马班如，匪寇婚媾。女子贞不字，十年乃字。象曰：六二之难，乘刚也。「十年乃字」，反常也。
「屯」之六二，以阴柔之德居大臣之位，非不欲济时之屯也，然下则逼于初之刚，而乃为己之寇，上欲亲于君之应，而有近之嫌，故「邅如」而不能行，「班如」而不能进。然则何以处之如女子然？与其从寇而「字」，不若守正而不字。虽未得亲于婚，久则寇定而自成其婚，婚而「字」焉，何迟之有？此王导相晋之事也。上有元、明之二君，而下有王敦之强臣，导乃以宽大之度、柔顺之才，处强臣之上，非乘刚遇寇而何？惟导守正不挠而下不比于敦，待时观变而上不危其国，久而寇自平焉，君自信焉，国自安焉。此「十年乃字」复其常之效也。谢安之于桓温，初则伐其壁人之谋，徐而寝其「九锡」之命，强臣自毙而王室以宁，亦屯之六二也。虽然，六二之「邅如」、「班如」者，其病在于阴柔而无刚明之才耳。舜之于四凶，周公之于管、蔡，孔子之于少正卯，何澶班之有！
六三：即鹿无虞，惟入于林中。君子几不如舍，往吝。象曰：「即鹿无虞」，以从禽也。君子舍之，「往吝」，穷也。
三无刚明之才，而居震动之极，妄意于济屯之功业，所谓「即鹿」。然五应二而不应三，三妄动而无上应，无应则无功，所谓无虞而鹿入林中也。君子当此者，舍而退，则见几而无悔；往而进，则遇险而必穷。盖功无幸成，业无孤兴。郭林宗所以不仕于汉，管幼安所以不仕于魏，非无忧世之心也。鹿譬则功也，虞人譬则应也。
六四：乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。象曰：求而往，明也。六四居上而阴柔，非济屯之才，故乘马而不进。初九在下而刚明，为六四之应，故求助则必往。此六四有自知之明，无疾贤之私者也。魏无知、徐庶以之求助之谓。九五：屯其膏，小贞吉，大，贞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。九五以刚明之君居屯难之世，宜其拨乱反正有余也。然其泽犹屯而未光，其所正可小而不可大，是屯难终不可济乎？有君无臣故也。六四近臣则弱，六三近臣则又弱，六二大臣则又弱，然则九五将欲有为，谁与有为？惟一初九，则远而在下。贤而在下，则如无贤；臣而在远，则如无臣。唐之文宗，初耻为凡主，非不刚也；终自以为不及赧、献，大贞则凶也。何也？观近臣则「训」、「注」也，观大臣，则「涯」、「𫗧」也，观远臣，则「度」与德裕也。用不必才，才不必用，而欲平阉宦之祸，故曰：「君强臣羸，航无楫维，无臣有主，去虺得虎。」
上六：乘马班如，泣血涟如。象曰：「泣血涟如」，何可长也？穷否反。泰极屯反。亨。屯之上，难之极也。然非刚明之极，何以亨？屯难之极，今乃以六之柔而当之，进无必为之才，退有无益之泣，求夕亡朝得之。求朝亡夕得之，何可长也？唐之僖、昭是已。䷃坎下艮上蒙，亨。
说者以「蒙」为蒙昧之蒙，非也。蒙犹屯也。屯者，物之初，非物之厄。蒙者，人之初，非性之昧。勾而未舒曰屯，稚而未达曰蒙，故蒙有亨之理。果昧也，奚亨焉？
匪我求童蒙，童蒙求我。
教者无求于学者，然后先王之道尊。学者有求于教者，然后教者之言入。道尊则传而行，言入则信而坚，故无求非傲，有求非诎。
初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
未达而求达者，一问答而加多。不达而求其达者，百问答而加少，再三愈加少也。故初筮而告，达其蒙也。再三而不告，亦达其蒙也。一告而达则悦，再三而不告则愤，安知愤者之达不深于悦者乎？然则问而答者，爱也，问而不答者，亦爱也，归于利贞而已矣。蒙而达，达而坚贞，其利益孰大焉？筮者，问而占之之谓。彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。「蒙亨」，以亨行，时中也。
「匪我求童蒙，童蒙求我」，志应也。「初筮告」，以刚中也。「再三渎，渎则不告」，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
蒙之险，有险中之亨；蒙之止，有止中之行。险而止者，稚而蒙也；亨而行者，蒙而达也。何达也？达乎中正而已。何为而达乎中正也？以其求中正之志，就其刚明中正之人，斯达矣。曰「时中」，曰「养正」，道之中正也。曰「志应」，求者有志，则教者必应也。曰「刚中」，九二刚明中正之人也。始乎蒙，卒乎圣，原乎志而已。何谓志？「童蒙求我」是也。渎之为言亵也。再三问者，亵也；再三告者，亦亵也。问之亵则昧，答之亵则弃。「匪我求童蒙」，谓九二；「蒙以养正」，谓六五。
象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
「山下出泉」者，泉之性行，山之性止。此欲行而彼止之，故曰「蒙」。「蒙」者，欲行而未达之谓。虽然，岂终止哉？其决也有不可御，其积也有不可测。泉不可御，君子得之，以果其行；泉不可测，君子得之，以育其德。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往，吝。象曰：「利明刑人」，以正法也。
蒙在发，发在豫。初者，发之豫也。圣人何以发之？教人大立法，立法大正己。己正于上，人观于下，迷者觉，蔽者解，如械得释，如囚得宥，其何快如之？故曰：「利用刑人，用说桎梏」，快之至也。「刑」之为言法也，如「刑于二女之刑」，故曰：「以正法也。」然则以言语教者，末矣，而况威乎？「以往吝」者，过是以往则吝也，如威令是也。尧、舜率天下以仁而民从之，刑人之义也。
九二：包蒙，吉。纳妇，吉，子克家。象曰：「子克家」，刚柔接也。善教欲宽不欲苛；善学，欲逊不欲速。初六、六三、六四，群蒙皆阴也，故称「妇」焉。九二以刚明之才，当闲达之任，受群蒙之归，则宜宽以俟之，故称「包纳」焉。包则有容而无择，纳则有受而无却，皆宽也。人皆有圣贤君子之质，柰何绝之以苛？三后之化顽民，所谓「无忿疾于顽，有容德乃大」是也。然六五之「童蒙」，有求于二，而二匪求于五，乃曰「子克家」，何也？臣之事君，如子之事父，责难纳诲，陈善闭邪，正使致君以尧，格君于天，如伊尹、周公，亦臣子分内事耳，亦如子之干蛊克家耳，非功也。「刚柔接」者，以五之柔下际于二也。「妇」，群蒙尊教者也。「子」，九二尊受教者也。
六三：勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。象曰：「勿用取女」，行不顺也。女德以顺为正。三仰舍上九之应，而俯从九二之强，是女见利而动者也，非顺也。动以利，则身非其身；失其身，则利非其利，是以君子勿取也。何为不取？以顺为正也。陈相下乔而入幽，即六三舍上而从下；公孙曲学以阿世，即六三见利而失身。斯女不可取也，斯士独可用之，无所不至矣。「金夫」，夫之挟厚利者。九二刚而乾体。「乾」为金。
六四：困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，独远实也。蒙非教不莹，教非贤不亲。四以昏蒙之资，而远于上下二阳刚健笃实之贤，宜其困而吝也。窒于通之谓「困」，啬于复之谓「吝」。吝疾者讳医，吝过者讳师。四之「困蒙」，而复吝于亲贤，所谓「困而不学，民斯为下」者与！然则圣人真绝而不教乎？是教也，非绝也。仲尼之于阳货、孺悲，皆所不见，疑绝也。然「阚亡取瑟」，是亦不屑之教诲也。使二子而改，则困而知之，与生而知之、学而知之，一也，如吝何！六五：童蒙，吉。象曰：「童蒙」之「吉」，顺以巽也。
有童稚之蒙，有小民之蒙，有学者之蒙，有圣人之蒙。六五以人君之尊，乘巽顺之德，自居于童稚之蒙，以下学于九二刚明之贤，此圣人之蒙也，聪明睿智而守之以愚者也。高宗自以其德弗类而学于傅说，武王自以不知彝伦而访于箕子，所以圣益圣与？此谓「蒙以养正」，圣功者也。晦其中正而养之以蒙，如雾蒙日，乃所以养日。其明不费，故其照不匮，非作圣用功之深，孰能与于此？
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。象曰：利用「御寇」，上下顺也。初六：发蒙。九二：包蒙。上九：击蒙。蒙至于击，则继之以怒矣，教其未裕乎？盖包者，容其发之所不迪；击者，攻其包之所已穷。发之之蚤而包之之极，然犹蒙而不化，至于为寇。上之人不得已攻伐而扞御之，则上之辞顺，而天下之心亦顺之矣。上下俱顺，则彼寇者何利？而此御寇者何不利哉？虞之三苖，周之三监，蒙而为寇者也。禹、周公之征，击蒙而御寇者也。上者，蒙之终，故不化。九者，阳之穷，故必击。䷄乾下坎上
「需」有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
需者，有所须而动，有所待而发。传曰：「需事之下。」又曰：「需事之贼。」言犹豫不决之害事也。而光且亨、且吉且利，何也？易之「需」，非不决之「需」，见险而未可动，能动而能不动者也，孚且贞故也。孚者以诚待诈，诈穷而诚自达；贞者以正待邪，邪诎而正自伸。惟诚惟正，无敌于天下，是惟无动，动则亨吉，虽大川亦可涉而利也。先主所谓操以诈，孤以诚，操以暴，孤以仁，盖假之者也。假之者且然，而况性之身之者乎？乾之刚健，诚且正也；坎之险陷，邪且诈也。大川，「坎」也。
彖曰：「需」，须也，险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。「需有孚，光亨贞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。以乾之尊，遇坎之险，而能不陷不穷者，刚健而已。刚则其静不可动，健则其动不可御。静不可动，则能忍以需险之衰；动不可御，则能决以济险之穷。我何陷何穷之有？彼无刚健之才，见险而不能忍者，其能免于陷且穷乎？虽然，亦必德与位并而后可以吉。须也。位乎天位，则有位矣；正中，则有德矣。无位而须者，无济险之势，伯夷避纣是也；无德而须者，无济险之资，秦未亡而陈涉先亡是也。以在天之位，秉正中之德，利涉大川，往则有功，文武须暇五年是也。天位，谓九五乘乾也。正中，兼二五而言也。
象曰：云上于天，需，君子以饮食宴乐。
升而未降，则天下望云而徯雨；蕴而未施，则君子藏器以待时。待时者，夫何为哉？饮食以自养，宴乐以自怡而已。此颜子箪瓢陋巷之日，谢安游宴东山之时也。虽然，饮食宴乐以须其时，惟有德之君子而后能也。不然，含哺之氓皆颜，酒荒之士皆谢矣。初九：需于郊，利用恒，无咎。象曰：「需于郊」，不犯难行也。「利用恒，无咎」，未失常也。
坎水为险，初九去险远矣，故「需于郊」。郊，远于水之地也。宅于水而资舟，备难者也；宅于郊而冯河，犯难者也。无难而犯难以求利，不若守常之为利。无难而不安于守常，若穆公伐郑，夫差伐齐，其咎何如哉！
九二：需于沙，小有言，终吉。象曰：「需于沙」，衍在中也。虽「小有言」，以吉终也。渚自水出曰沙，「需于沙」，则去水之险渐近矣。近水者未溺，沙倾则溺；近难者未隙，言出则隙。九二以阳居阴，则宽绰而有衍；以位居中，则正大而不过。宽而不过，则小有言之隙可以窒而不开矣。吴濞以太子之隙，常出怨言矣。文帝宽而不诘，故终其世而乱不作，所谓「终吉」也。
九三：需于泥，致寇至。象曰：「需于泥」，灾在外也；自我「致寇」，敬慎不败也。初「需于郊」，止而不敢进；二「需于沙」，进而不敢逼；三进而逼于水矣。「泥」者，逼于水者也。虽逼于水，未溺于水也。何也？「坎」之灾犹在外也。灾在外而我逼之，是水不溺人而人狎水者也。狎水死者，勿咎水；致寇败者，勿咎寇，自我致之故也。虽然，善备无寇，善御无败。既有寇矣，敬慎以御之，犹不败也。不败于寇，不若不致夫寇；不致夫寇，不若不逼夫寇。三居健之极，进之勇，能不逼乎？不然，在外之灾，安能寇我？楚非宋寇也，襄公与楚争霸而败于泓，宋致寇而不敬慎也。晋非楚寇也，庄王与晋争郑而胜于邲，楚敬慎而晋否臧也。
六四：需于血，出自穴。象曰：「需于血」，顺以听也。
阴阳相胜，亦相伺也。「乾」之三阳所以「需」而未敢进者，伺坎之衰也。盗憎主人，亦伺主人，故六四亦需三阳之逼己也。虽然，三阳厄于险，故同力以济险。四以一阴柔之资，而当三刚健之敌，伤于阳必矣。「血」者，伤也。物伤必避，避必顺以听命。「出自穴」者，伤于阳而避阳，且听命于阳也。君子之于小人，不可穷也。三阳汇进，一阴退避，「需」之险于是济矣。为君子者，勿穷小人可也。王允既诛董卓而不宥傕、汜，光弼垂定河北而复图思明，皆不开小人顺听之门之祸也。坎为血卦。
九五：需于酒食，贞吉。象曰：「酒食贞吉」，以中正也。
阳汇而进，阴引而退，九五以阳刚居中得正而位乎天位，险者夷，难者解，天下治平矣。于此何为哉？涵养休息，与天下相安于无事而已，不可移济险之道为履平之道也。万物需雨泽，人需饮食，天下需涵养。云上于天，物之需也。需者，饮食之道，人之需也。「需于酒食，贞吉」，天下之需也。「酒食」者，养天下之谓，成、康、文、景得之矣。有险乐险则偷，周平王、晋元帝是也；无险行险则扰，秦始皇、汉武帝是也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。象曰：「不速之客来，敬之，终吉」。虽不当位，未大失也。
险至上而终，需至上而极。险终则变，阳极则升。「乾」之三阳欲进，而「坎」为险以阻之，至上六则终而变矣。三阳虽为客，其需我之变久矣，我终能遏其来乎？敬以纳之而已。主孤而客众，主虽有危之势，敬客以及主，主亦有安之理。「入于穴」者，主安也。桓温作难于晋，晚而病亟，犹幸不杀王、谢，晋室安而桓氏亦安，此其效也。不当位，阴居上，则僭也。僭而未大失者，小人敬君子，抑亦僭之救也与？不然，壅甚必决，蕴甚必裂，如秦末之法吏，汉季之阍寺，众所快也，亦所悯也。君子之于小人亦然。䷅坎下乾上
讼，有孚，窒惕，中吉，终凶。利见大人，不利涉大川。
物有作之而止，止之而作者，民之逊与争是也。讼者，争之尤也，故圣人止之，不一而足。诚心而无诈者，必不讼。窒隙而无仇者，必不讼。惕厉而惧刑戮者，必不讼。中和而不狠愎者，必不讼。如是则吉也，非讼之吉也。不然，讼至于终，极而不反，其凶必矣。「利见大人」，见九五以决讼也。「不利涉大川」，犯大难而兴讼也。「讼」之吉者四，凶者一，利不利者亦各一。曰「吉」，曰「利」，非劝讼也，皆止讼也。
彖曰：「讼」，上刚下险，险而健，讼。「讼有孚，窒惕，中吉」，刚来而得中也。终凶，讼不可成也。「利见大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入于渊也。
讼常解于相平，而合于不相下。险者狡而工于争，健者强而力于争，二人相遭，其肯相下而不讼乎？以坎之险，遇乾之健，讼之所自起也。刚来得中者，九二自外而来，兴讼之主也。中正者，九五听讼之主也。大川，坎也。
象曰：天与水违行，「讼」，君子以作事谋始。
天道上行，水性下注，天左而西，水右而东，相违而行，此讼之象也。止讼在初，听讼亦在初。故仲尼听父子之讼，不咎其讼者，而咎上教之不行，此民之讼也，又有大者焉，甘陵南北部之祸，始于其徒之相非，此士之讼也，又有大者焉，牛李朋党之祸，始于其进之相倾，此臣之讼也。又有大者焉，吴、越世雠之祸，始于一矢之加遗，此国之讼也。又有大者焉，汉武匈奴之祸，始于平城之宿愤，此天下之讼也。不谋其始，讼之祸何如哉？曷谓始？曰心。故君子必自讼。自讼者，讼心也。讼心者祥，讼人者殃。
初六：不永所事，小有言，终吉。象曰：「不永所事」，讼不可长也。虽「小有言」，其辩明也。初六、九四，讼之敌也。然六之才弱而位下。才弱者，有惭忿而无遂心，故虽讼而「不永」；位下者，敢于微诉而不敢于大诟，故虽「有言」，而「小不永」则易收，「小言」则易释，所以「终吉」。然六之阴静，非首「讼」者也。九四以强躁而挑之，初六不得已而应之。两「讼」有强弱，弱者多胜强；两辞有应感，感者多不胜应。故初与四辩，而初得其明也。岂初之能必明哉？非听之者明，则强者以后罢胜，感者以先入胜矣。要之，「不永所事」，初六不可不深戒也。虞、芮之讼，一入周境，自媿而解，「不永所事」之效也。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。象曰：「不克讼」，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。
九二兴讼之主，然初六与九四为敌，非与九二讼者也；六三从上而不讼，亦非与九二讼者也。九五，君也；九二，臣也。臣无讼君之理，亦非九二所敢讼者也。所与讼者，其唯九四、上九乎？然九四近君而刚，上九居上而亦刚，九二乃恃其刚以讼二刚，以寡讼众，以下讼上，其讼不胜，宜也。然能憣然而改，退然而归，来其邑而逋焉，庶几无刑戮之眚也。不然，掇祸无敌矣。子玉刚而无礼，阳处父刚而犯怨，所以不免与二柔也，故能「逋」。
六三：食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。象曰：「食旧德」，从上吉也。
「讼」之六爻，唯五听讼，唯三不讼，余皆讼者也。三介乎二刚之间，能正固而不动，能危惧而不争，从上而不居其成，故能保其禄位而终吉也。「食旧德」，保其禄位也。「从王事」，从上九也。郑驷、良之争，子产两无所从；齐栾、陈之难，晏婴两无所助，所以安也。
九四，不克讼，复即命，渝，安贞吉。象曰：「复即命渝」，安贞不失也。
九四之讼，初六以上讼下，挟贵而讼；以强讼弱，挟力而讼，初非四之敌也，然举二者之讼质之，九五刚明中正之君，何贵之私，何力之挠哉？故初六之辨遂明，而九四之讼不胜。讼不胜而吉，何也？能自反其身而就于义命，能自改其过而安于贞固，犹可以吉也。非吉之大也，仅不失于吉而已。渝者，变而改也。不然，如窦婴之助灌夫，赵广汉之胁魏相，公孙贺之捕朱安世，欲以免人，乃不免其身；欲以免罪，乃所以获罪。
九五，讼，元吉。象曰：「讼元吉」，以中正也。
以中正之君听天下之讼，中而不过，则上无渊鱼之察；正而无私，则下无梗阳之赂。直者伸，枉者媿，尚何讼之有？画衣冠而不犯，虚囹圄而不式可也，此天下之大「吉」也。元，大也。
上九，或锡之鞶带，终朝三禠之。象曰：以讼受服，亦不足敬也。
上九讼而终凶者也，傥或讼而胜，胜而受赏，犹不足敬，而况众皆禠而夺之乎？而况未必胜，且未必赏乎？或之者，未必之辞也。故杨恽告霍氏，息夫躬告东平，初以此而侯，卒以此而诛。事也好还，天道固然。诚斋易传卷二。