钦定四库全书
诚斋易传卷十二
宋杨万里撰䷪乾下兑上
夬：扬于王庭，孚号有厉。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：「夬」，决也，刚决柔也。健而说，决而和。「扬于王庭」，柔乘五刚也。「孚号有厉」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃穷也。「利有攸往」，刚长乃终也。大以五阳而决去一阴，以五君子而决去一小人，此舜举十六相去四凶、周公与十夫去三监之时也，宜其甚易而无难矣。而圣人于此有惧心焉，谓勿专倚乾之健，必济以兑之说，然后小人可以决去，而天下国家可以和平而无伤也。古者孰有不以存小人而伤君子，不以去小人而伤国哉？汉之去宦官以袁绍，而汉亡亦以绍。唐之去宦官以崔昌遐，而唐亡亦以昌遐。去小人可易言哉？故以其有乘五刚之大罪，我是以声其罪而扬之于王庭；以其有不可忽之危机，我是以信其令而警之以惕厉以共有不可恃之刚武，我是以告其徒以尚武之必穷。以其有一阴之犹存，我是以勉其往以必至于纯乾而乃终。夫扬庭之未既，惕厉之已至，乃有勇中之怯，健而说，决而和也。尚武之方戒，利往之复进，又有怯中之勇，说而健、和而决也。圣人之去小人，岂一端而足哉！「告自邑」，犹言告我家也，言徧告五阳也。象曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
泽卑则钟而聚，高则溃而决。「泽上于天」，高矣，安得而不决？君子观其决而及物之象，故不专利于己，而必施之以及下；观其高而必溃之象，故不敢居其圣，而必戒之以为忌。「忌」如「道家所忌」之「忌」。
初九，壮于前趾，往不胜，为咎。象曰：不胜而「往」，咎也。初九阳壮之初，位乎四阳之下，趾之象也；而决然行乎四阳之先，前趾之象也。倚一阳之壮，而不待四阳之长，锐于行而躁于往，欲以孤力而决去小人，一小人虽微矣，其易胜乎？胜在往先者胜，往在胜先者负，况不胜在往先者乎？故周公言「往不胜」，而仲尼断之曰：「不胜而往，宜其咎也。」此阳处父抑赵盾、宋义排项羽，所以皆为咎也。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。九二以刚阳之才，当夬决之时，得大臣之位，遇同德之君，有众阳之助，可以决而无疑矣。而能居柔以晦其刚，得中而戒于过，虽于四阳之盛而决一阴之衰，乃惕然若临大敌，谆然若警夕黀，有备如此，虽有兵戎之骤至，亦勿忧恤矣。此狄仁杰从容存唐之事也。不然，无仁杰之志而窃仁杰之迹，则为张禹、孔光、胡广、赵戒尊养时贼矣。「莫夜」句绝。
九三：壮于𬱓，有凶。君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠，无咎。象曰：「君子夬夬」，终无咎也。
「壮于𬱓」，王辅嗣谓上六是也。「𬱓」者，颊之骨也，体之在上者也。九三外列乎五阳众君子之林，而内为上六一小人之助，此小人之谍，而君子之家寇也。虽然，不可疾而可晓也。圣人晓之曰：来汝九三，取凶在汝，取无咎亦在汝。汝，君子徒也。舍君子从小人，凶之道也；舍小人从君子，「无咎」之道也。「壮于𬱓」，是从小人也；「独行遇雨」，是从小人也；「君子夬夬」，是从君子也；「若濡有愠」，是从君子也。居下而壮乎上，处阳而应乎阴，非「壮于𬱓」之象乎？舍群阳而孑与之同志，应一阴而任己以独行，不惟应之，又与之和合，若阴阳之和而雨焉，非「独行遇雨」之象乎？弃同而即异，叛正而附邪，天下其孰能说之？此其所以「凶」也。汝曷不决而又决，以绝上六之交？汝曷不决而又决，以协群阳之志？「夬夬」者，决而又决也。「若濡」者，若上六之濡己而污己也。「有愠」者，以上六为羞恶而愠见也。去污以自洁，舍故以自新，天下孰不与之？此其所以「无咎」也。段纪明助阉尹而害忠烈，「壮于𬱓」而独行「遇雨」者也。温太真舍王处仲而归朝廷，「君子夬夬」而「若濡有愠」者也。为九三者，其亦谨所择以从圣人之晓己哉！九三与九四皆有君子小人两从之嫌，而九三独「无咎」者，九四「闻言不信」，而九三「君子夬夬」也。何也？九三以阳居阳，九四以阳居阴也。
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。象曰：「其行次且」，位不当也。「闻言不信」，聪不明也。
「兑」为「羊」，九四「兑」之初也。「臀」，下体，九四「兑」之下也。「羊」者，性之狠也；阳者，德之刚。九四以狠济刚，宜其与群阳并进，以夬去一阴。今乃不然，九则阳之质，四则阴之位，以阳处阴，以刚居柔，于是百炼为绕指，夬决为不断矣。欲止而不进，三阳进之于后而见伤，是以有「臀无肤」之象。欲进而不止，则不当刚夬之位而弗果，是以有「其行次且」之象。欲从九五之牵于前而有行，则不能忍狠愎之性而必违，是以有「不信」「悔亡」之言之象。刘牢之既从朝廷，复背朝廷；既从灵宝，复背灵宝。从顺，顺者不纳；从逆，逆者疑之。既不得为君子，又不得为小人，哀哉！以阳处阴，九二、九四同之。所以异者，九二中正，九四媚说也。
九五：苋陆夬夬，中行无咎。象曰：「中行无咎」，中未光也。「苋陆」，草之脆；「夬夬」，决之强；「中行」，决之和；「无咎」，决之安；「未光」，决之憾。九五为决小人之主，合众阳君子之助，以决上六一阴之衰，如拔苋陆之草不啻也，而何至烦吾君「夬夬」之极力哉？既决之极力而不遗余力矣，而又行之以中，而又仅能「无咎」，而又有未足为光大之憾，何也？易中有难，夬中有牵故也。一阴易去，而去之何难？强君易决，而决之奚牵？曰：惟小人易近而难远。非难远也，近之则难远也。近则宠，宠则尊，尊则僭，僭则强，强则难远。李辅国者，其初一家奴，而其晚号尚父。贯盈罪大，而代宗不敢显戮之，至遣盗以窃其首焉。杀之者，「夬夬」也。遣盗者，「中行」也。诛一小人而无变者，「无咎」也。然阴窃杀之，而不明正邦刑，亦可羞矣，是足为光大乎？九五其初近上六，而其终不得不去上六。上六恃宠而上其君矣，可得而去乎？九五忍耻而以中道去之，幸于无咎，变而已矣，何光大之有？程子云：「苋陆，马齿也，故至脆。」
上六：无号，终有凶。象曰：「无号」之「凶」，终不可长也。
夬之上六，见圣人之仁心如天之大也。何也？不惟庆君子，而深所以吊小人也。曷为吊小人也？小人亦受中于天，与我同类者也，特不能克其利心，以复其良心尔。上六以一阴而乘五阳之上，自以为得矣，不知五阳长而己必消，及其消亡而后号啕也。圣人曰：「汝至于此，其勿号啕乎？」其终有凶而不可久长也乎？庶其未至于此者，犹可有改乎？诗曰：「啜其泣矣，何嗟及矣。」其夬之上六乎？李斯父子，潘岳友朋，临刑之时正如此尔。䷫巽下乾上
姤：女壮，勿用取女。彖曰：「姤」，遇也，柔遇刚也。「勿用取女」，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！
阴阳之相为消长如循环然剥者，阳之消，然剥极为复，不旋踵而一阳生。夬者，阴之消，然夬极为姤，不旋踵而一阴生。当一阳之生也，圣人未敢为君子而喜，必曰「朋来无咎」，言一阳未易胜五阴也。当一阴之生也，圣人已为君子而忧，遽曰「女壮」，言一阴已有敌五阳之志也。既曰「女壮」，又曰「勿用取女」，申戒五阳以勿轻一阴之微而亲昵之也。远之且不免，而况亲昵之若同室之人乎？此圣人所深忧也。文王之卦辞云尔，而仲尼释之曰：「姤，遇也，柔遇刚也。」言五刚不幸而与一柔相遇也。一阴方壮而五阳遇之，其势岂可久长哉？壮而不已，必至于剥也。姤遇之时若是其大，可不戒哉！然则相遇之道遂可废乎？曰：柔遇刚，不可长也。若天地相遇，刚且中正，何可废也？天地不相遇则物不生，君臣不相遇则道不行。五阳，「乾」也；一阴，「坤」也，故曰「天地」。二、五皆刚且中正，故曰「刚」，曰「中正」。遇之义若是其大，其可废哉！不以一柔五刚之相遇而不戒，不以一柔五刚相遇之可戒而废天地君臣之相遇，此易之贵于变也。
象曰：天下有风，姤，后以施命诰四方。
天以风诰物，后以命诰民。
初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「系于金柅」，柔道牵也。初六一阴始生，如豕之弱者，人之所忽也，不知其中心未尝忘「蹢躅」而「踊跃」也。惟于其方弱之时，系之大车之「金柅」，系之则有牵而不得逞。「系之于柅」，系之固也；「系之于金柅」，固之固也。如是，则一阴止而不得上进，贞正之君子可以安吉也。若不有以系而止之，或听其往而进，则凶矣。高祖之封濞，明皇之不杀禄山是矣。且「系于金柅」，系何物也？羸豕也。先言「金柅」而后言「羸豕」，不先得其系之之地，则逸其系之之物矣。九二：包有鱼，无咎，不利宾。象曰：「包有鱼」，义不及宾也。仲尼于彖辞，发明遇之时义甚大，今观之九二以后，则见其时义之大矣。九二，君民之相遇，得其时义者也。九三、九四，君民之不相遇，不得其时义者也。九五，君臣之相遇，得其时义者也。上九，君臣之不相遇，后其时义者也。大哉，遇之时义乎！人之与物，相遇欲速，相遇而不欲速则失时；相有不欲速，相有而欲速则失义。鱼者，众渔之所利也。众渔求鱼，一渔先得鱼，喜遇之之蚤也。喜于遇之之蚤，而急于得而有之，则鱼不可得而有矣。何也？取之必有其器也，大则纲，纤则笱，然后有以包而举之。不然，急于取而徒手以往，则亡具甚矣，鱼岂为我有乎？故必有以包之，斯得而有之。包者，缓辞；有者，坚辞。取之缓则有之坚矣。后虽有他人善渔者至，利亦不彼及矣。何也？吾遇之之时蚤，而取之之义缓也。宾者，他人之谓也。高祖先得关中，遇之之蚤也。汉先得之，楚后至而夺之，不惟夺之，反王我于蜀。我徐起而定三秦，天下卒为汉而不为楚。此「包有鱼」而利终不及「宾」者也，又何殃咎之有？初六阴而在下，民之象也。鱼亦阴类，古者以鱼比民。
九二以刚阳中正之德，居下卦君主之位，而首与初六遇，此遇鱼之最蚤者也，其德足以「包」有之而「无咎」。九三、九四二宾，其至已晚矣，安得利以及之乎？
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。象曰：「共行次且」，行未牵也。一卦五阳而一阴，五阳必争赴于一阴；一水众渔而一鱼，众渔必争取于一鱼。初六之一鱼，此九二、九三、九四之所争取者也。九二最近，初六最先，遇初六则初六之鱼已为九二所得矣。九三居九二之后而必争，争则必伤，伤则欲进而不敢进，自危而不力争。能不进而自危，虽不得鱼，亦无后灾，故「无大咎」。曰「行未牵」者，犹幸其不牵于鱼而必进也。孔明说先主，谓中原已为操所得，而江东已为吴所得，吴不可图，而可以为援，此「次且」而「无大咎」也。三居二后，故曰「臀」。争鱼而伤，故曰「无肤」。「夬」之九四与「姤」之九三辞同，而九三「无大咎」者，九四以阳处阴，故柔而不决，遂坐「次且」之累；九三以阳处阳，故止而不行，乃得「次且」之方。
九四：包无鱼，起凶。象曰：「无鱼」之「凶」，远民也。
九四非无刚阳之德以包纳初六，然曰「包」而「无鱼」者，四与初远而不相及，一也；四以阳处阴，又无中正之德，二也；四无君主之位，三也。四与初宜相应者也，宜应而不应，三失故也。无德以得民，无位以临民，而又远民，宜吾民之归九二而去我也。君而无民，无民而举事，安得不凶？「起」者，举事之谓。子干、子比自晋归，取楚而见杀，而蔡公弃疾乃得楚。二子远而蔡近，二子庸而弃疾贤故也。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有陨自天」，志不舍命也。
此九五、九二之君臣刚遇中正之盛也。九五以刚明之德，乃含其耀而不矜，以下逮九二中正之臣，如杞叶之高而俯包瓜实之美。九二以刚正之德，亦奉君命而不舍，以上承九五中正之君，如命从天降，而决起「盍归」之志。君臣相遇之盛如此，一小人虽壮，何足虑也？尧下逮舜之侧微，「以杞包瓜」之象。舜遇尧为天人之合，有陨自天之象。「何忧𬴐兜，何畏孔壬」，固其理也。
上九：姤其角，吝，无咎。象曰：「姤其角」，上穷吝也。上九之「吝」而不遇者，时之后，道之穷也，非上九之咎也。何也？上九以刚阳君子之德，而自处于高亢不屈之地，是将何所遇哉？以我之高，遇彼之触而已。「遇其角」，遇其触也。天下之情，顺则合，乖则离，遇其触矣，何遇之冀哉？其为「悔吝」，宜矣。虽然，上九何咎过之有？吾道也穷而己安之可也。既曰「无咎」，圣人慰之之辞也。又曰「上穷」，圣人叹之之辞也。「仲尼之道大，天下莫能容」是也。孟老于行、荀废兰陵亦然，而况贾谊、仲舒、冯衍之徒与？大壮九三之「羸其角」，晋上九之「晋其角」，角在我也。姤上九之「姤其角」，角在彼也。角在彼而我遇之也。䷬坤下兑上
萃，亨。王假有庙。利见大人，亨，利贞。用大牲，吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。「王假有庙」，致孝享也；「利见大人，亨」，聚以正也；「用大牲吉，利有攸往」，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。「萃」者，天下生聚全盛之极也。天地聚而阴阳和，万物聚而食货充，君臣聚而大道行，万民聚而天下熙，此岂一人一日所致哉？圣人于其时也，前必揆其所从，后必稽其所终。不揆所从，其散孰聚？不稽所终，其聚复散。昔者天下之散也，何从而聚也？刑错不式之治，生于反商政之日；烟火万里之富，生于除秦网之时，是可忘哉？「王假有庙，用大牲吉」，所以报「萃」之所从而不敢有也。今者天下之聚也，谁得而散也？永嘉之祸，生于平吴之功；天宝之乱，生于开元之治，是可惧哉！「利见大人」者，必求大人之助，屈己以见之；「利贞」者，必守以贞正之道，无逸以终之。所以持「萃」之所终而不敢恃也。「顺」，「坤」也；「说」，「兑」也。「刚中而应」，九五与六二也。
象曰：泽上于地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。
息者消之初，盈者虚之始，聚者散之原。「泽」，水之聚也；「泽上于地」，聚之聚也。物有聚而不散者乎？君子所宜坊也。坊泽之聚者，以坊坊治之聚者，以备。「除戎器，戒不虞」，言有备也，此亦治之「坊」也与！
初六：有孚不终，乃乱乃萃。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：「乃乱乃萃」，其志乱也。
诗曰：「士也罔极，二三其德。」其「萃」之初六乎？初六与九四正应也，而九四，君子之刚阳者也。初六与六二、六三同类也，而二三，阴柔之小人也。始欲从九四，则远于君子而隔于二三；欲不从二三，则昵于小人而私于同类。欲从君子者，其始「有孚」也；复欲从小人者，「有孚」而「不终」也。圣人晓之曰：尔何扰扰为志之乱，而妄欲与小人群聚乎？九四虽远，尔曷不号鸣以求应乎？尔与九四虽不终，然九四察尔初心之孚，固将舍旧而开新，与尔一笑而释然相聚矣，尔何恤于自新而不往乎？其无咎决矣。此圣人开初六自新之涂也。不开人以自新之涂，是驱天下之人而胥为小人也。魏舒初欲从栾盈之乱，既而乃归范宣子；召伯盈初已从王子朝之僭，既而乃从刘文公。君子与之，是圣人开萃之初六之义也。
六二：引吉，无咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉无咎」，中未变也。君臣之聚会，始于相求，终于相信。臣固求君也，然君之求臣，甚于臣之求君。观汤之于伊尹，先主之于孔明，则见矣。然则何道以求之？星辰非能自高也，引而高之者，天也。贤臣非能自进也，引而进之者，君也。六二之进，非九五引之而谁也？故曰：「引吉，无咎。」此相求于初之道也。及相得相信之后，则如骨肉，如一体，岂复事于外饰哉？故冯唐之对文帝，张玄素之对太宗，初以为廷辱，卒尽其说。马援谓光武脱略边幅，魏征告太宗不事形迹，皆心孚而文薄者也。礿者，祭之薄而无文者也，故以喻焉。此相信于终之道也。然六二德则中正，而才则阴柔也，自非阳刚如伊尹，孰得五去桀哉？如九五之引六二，幸及其中未变之时而引之，则得之矣。不然，如丁公之事楚，吕布之事魏，虽引之，何「吉无咎」之有？六三：萃如嗟如，无攸利。往无咎，小吝。象曰：「往无咎」，上巽也。
六，阴柔也。三，不中不正也。挟阴柔不中正之资，其谁纳我？故进而求聚于九四之君子，则四非其类而不答；退而求聚于六二之大臣，则二非其应而不与。「萃」聚之不合，则戚嗟而无归，又何所利哉？圣人怜之曰：尔盍往从上六巽顺之正应乎？庶乎无咎，然终不免于「悔吝」也。此商鞅出走而诸侯不纳之时也。「兑」之上六，反之为「巽」。
九四：大吉，无咎。象曰：「大吉，无咎」，位不当也。
九四以刚阳之资，居近君之位，下与民为聚，则尽得三阴之众；上与君为聚，则己逼九五之尊。此如陈氏之得齐民、司马氏之得魏民也。故圣人戒之曰：九四必也柔顺谦退，如未居其位之时，有不敢当其位之意，则「大吉」而「无咎」矣。四幸而居阴柔之位故也，不然，非凶于而国，则害于而家也。九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。
九五以刚阳中正之德，当萃聚之时，为萃聚之主，岂不盛哉！然有其位而「无咎」矣，又曰「匪孚」，又曰「志未光」，乃若未盛者，何也？盖卦辞有「利贞」之戒，彖辞有「聚以正」之戒，爻辞又有「元永贞，悔亡」之戒。非萃聚之难也，永其萃聚之难也；非永其萃聚之难也，永其贞正之难也。当天下之已孚，而惕然怀「匪孚」之忧；当志意之光大，而歉然有未光之志，可谓「元永贞」矣。宜其久安长治，有聚无散，而悔吝销亡也。此「伯益克艰」之戒，周公无逸之规也。元者，善之长。
上六：赍咨涕洟，无咎。象曰：「赍咨涕洟」，未安上也。
聚不极则散不生，治不极则乱不萌。上六以阴柔之资，说乐之尤，而居萃聚治安之极，此开元之末，燕游之所由兴，元和之季，宫室之所由侈也。故圣人戒之曰：临至乐以至忧之心，处已安以未安之虑，庶乎无祸咎矣。「赍咨涕洟」，忧之至也。䷭巽下坤上
升，元亨。用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。「用见大人，勿恤」，有庆也。「南征吉」，志行也。
有位之升，有德之升。升位则足以行道，升德则足以进道。又曰：「升之道，必由大人。」故升于位由王公，升于德由圣贤。又曰：「升位而见大人，故无附丽小人之失。升德而见大人，则日入于君子之涂。南征，前进也。」此程子之言，得之矣。然舜，大人也，能升禹；稷；纣，亦大人也，能升飞廉；孔子，大人也，能升颜子；荀子，亦大人也，能升李斯。四者之升，必有所分矣。君子之求升者，谨之！
象曰：地中生木，「升」。君子以顺德，积小以高大。
栋梁拱把之积也，圣人小善之积也，在积之有渐，进而不已耳。而异端者曰「一起直入」。欺哉！初六：允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。
初六柔而旁散，在一卦之最下，木之根也。九二、九三，刚而上进，在初六之上，木之干也。然初六在下而曰「允升，大吉」者，木与土相信而相得，则木之升也必锐；士与主相信而相得，则士之升也必达，故曰：「上合志也。」然则初六与谁合志哉？非六四而谁哉？初六与六四正应也，而初六，木之始生也；六四，土之最下而生夫木者也。六四为文王岐山之事，则初六其吕望渭滨之事也与！允，信也。
九二：孚乃利用礿，无咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。
当升之世，群贤升于位，君德升于圣，天下升于治之时也。然六五柔顺谦退之君，方歉然若有所未遑也。为之臣者，不济以阳刚之才，可乎？惟六五得九二之臣，君臣交孚，是以尽其诚以大有为，而尽去外饰之虚文。臣有所当为，则遂事而不为专；上有所重发，则衡命而不为悖，皆「用礿」之义也。「用礿」已见「萃」之六二。文王之在岐山，内文明而外柔顺，召之而至，幽之而听，非闳、散阳刚之臣尽力于外，吁其危哉！故曰：「总干而山立，武王之志也；发扬蹈厉，太公之志也。」其升之九二乎？如此而后无咎而有喜也。
九三：升虚邑。象曰：「升虚邑」，无所疑也。
九三，木之生而出地者也，其长也，孰御之？九三以阳居阳，进而近岐山之王，其升也亦孰御之？如升无人之境耳，故曰：「升虚邑」，又何疑焉？其「济济多士，文王以宁」之时乎？
六四：王用亨于岐山，吉，无咎。象曰：「王用亨于岐山」，顺事也。
四，侯伯之位也，而文王以上圣之德处之，天下方归往以为王，文王乃柔顺以事商。文王避之愈力，天下归之愈坚，此其所以「亨于岐山」之一隅，而有天下三分之二也，吉孰大焉？又何咎矣！
六五：贞吉，升阶。象曰：「贞吉，升阶」，大得志也。升之时，乱升而为治，君升而为王。然则六五，升之主也，其孰当之？文王既当六四，则六五其武王乎？文王，柔顺也，故为六四。武王，放伐也，何亦为六五之阴柔乎？六，柔也；五，刚也；中，正也。观兵而退，须暇五年，故诗人颂之曰：「遵养时晦」，非以柔晦刚乎？夫惟尽天下之贞固，从文王之容德，不得已而后放伐也。故自君而升为王，如历阶而升也，宜其「吉」而大得志与！垂拱而天下治，是吾志也；拯民于水火之中，是吾志也；贵为天子，富有天下，岂吾志哉？
上六：冥升，利于不息之贞。象曰：「冥升」在上，消不富也。易，变也，变则通。上六以阴邪之小人乘一卦之上，居升进之极，犹冥然冒昧，求升而不已，宜其消亡而不富也。若进德之君子，变而通之，反而用之，移小人贪得不息之邪心，为吾求道不息之正心，何不利之有？大哉，易之道乎，岂一端而已乎？故「讼」之终凶，用之自讼则吉；「随」之说随，用之说随则凶。「乾」之初九有「勿用」之戒，而仲尼历聘以爱日；「咸」之上六有滕口之规，而孟子好辨以明道。「晋」之初未可以速进，故贵于摧如之退，然颜子最少而进未止。益之上不可以过益，故忌于「或击」之伤，然大舜已老而谦得益，故曰「神而明之，存乎其人」。若夫阴邪而在上，在上而冥升，终消亡而不富，非纣其孰当之？诚斋易传卷十二。