钦定四库全书
诚斋易传卷十八
宋杨万里撰
系辞下
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣。夫坤，𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
此章言圣人系易之辞，本乎爻象之刚柔，以明天地之道德。又言圣人用易之意，体乎天地之道德，以为圣人之仁义也。八卦未画，万象在天下；八卦既画，万象在易。故曰
「八卦成列，象在其中矣」。卦之未重，象备而爻未备；卦之既重，爻始备矣。故曰：「因而重之，爻在其中矣。」乾者，刚之粹；坤者，柔之粹。刚柔未相推移也，何变之有？及「乾」之初爻一推移焉，则变而为「巽」；「坤」之初爻一推移焉，则变而为「震」。故曰：「刚柔相推，变在其中矣。」乾之初九，未可以动者也，故圣人系之爻辞，则曰：「潜龙勿用」，象辞则曰「阳在下也」，命之以「勿动」也。「乾」之九二，可以动者也，故圣人系之爻辞，则曰「见龙在田」，象辞则曰「德施普也」，命之以动也。故曰：「系辞焉而命之，动在其中矣。」可以动而动焉，吉之所从生也；未可以动而动焉，凶悔吝之所从生也。故曰：「吉凶悔吝，生乎动者也。」然众人所以召吉凶者三，而圣人之所以处吉凶者一。曰本，曰时，曰变，此三者所以召吉凶者也。吉凶何从而来哉？本乎爻之刚柔而已。此之谓吉凶之本。故曰：刚柔者，立本者也。在彼者有可否，在我者有静作，此之谓吉凶之时。时未可见，故初九之刚变通而趣乎潜，不潜则凶；时可以见，故九二之柔，变通而趣乎见，惟见则吉，此之谓吉凶之变。故曰变通者，趣时者也。圣人有一道以处吉凶者，何道也？曰贞而已。贞者何也？一于正而已。惟天下之一正，为能胜天下之万变，非吾求胜于彼也，彼自不能入也。故贵为天子，不能乐尧舜之忧，以正胜吉也；在陈畏匡，不能忧仲尼之乐，以正胜凶也。夫天地之道，唯贞为能观；日月之道，唯贞为能明，而况区区天下之群动乎？故曰：「吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。」盖正者，天地之道也，非圣人之私器也。此所谓言圣人系易之辞，本乎爻象之刚柔，以明天地之道也。然则孰为天地之德乎？一言以蔽之，曰：生而已。「大哉乾元，万物资始，乾道变化，各正性命，云行雨施，品物流行。」此乾之所以示人以易者生也，其易确然也。「至哉坤元，万物资生，乃顺承天。」此坤之所以示人以简者生也，其简𬯎然也。确然者，确乎不可拔也；𬯎然者，𬯎乎其至也。三百八十四爻，其一百九十二之阳皆乾爻也，其一百九十二之阴皆坤爻也。阴阳之爻非它，皆效法天地生物之德而已，故曰：「爻也者，效此者也。」至于六十四卦之象非它也，皆形像天地生物之德而已。爻象一动，则其外者见而为吉凶，其变者见而为功业。圣人之情，欲天下之人避凶而趋吉，以各成其功业而已，故系之以辞以命之焉，故曰：「圣人之情见乎辞。」圣人所以爱天下之生，亦如天地爱万物之生也，故又曰：「天地之大德曰生。」此所谓言圣人系易之辞，本乎爻象之刚柔，以明天地之德也。虽然，明天地之道德者在爻象，得天地之道德者不在爻象，而在圣人。得天地之道德者在圣人，施天地之道德者不在圣人，而在至尊之位。有斯道也，有斯德也，而位斯位也，天下之人所以喜之贵之，而目之曰大宝也。然得位之难，又未若守位之难。何以守之？曰仁而已。何以为仁？曰财而已。虽有仁心仁闻，而天下不被其仁恩之泽者，夺民之财为己之财而已。故鹿台聚而商亡，鹿台散而周王。财散则民聚，此仁之实也。然仁不孤立，必有义焉。何谓义？教民理财，义也；谨以出入，亦义也；禁民为非，亦义也。此所谓言圣人用易之意，体乎天地之道德，以为圣人之仁义也。然则易之为道，爻象云乎哉？系辞云乎哉？
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
此一章至「盖取诸夬」，言易之未作，圣人取诸天地人物以作易。易之既作，圣人复取诸易以制器也。昔者易之未作，非无易也，有易而散在天地人物之间也。然则其有也，孰得之？其散也，孰聚之？得之于心而聚之于易者，其惟包羲氏与？是故牺者，易中之高曾也；文者，易中之祖也；孔者，易中之父也。易在天地，其理具，其名隐，至包牺画之而名始立。易在包牺，其名立，其道微，至文王重之，仲尼系焉，而道始章。然则包牺氏之画，孰示之也？天示之也。天以何而示之？在天有象，在地有法，在人有一身之灵，在物有鸟兽之文，有万物之宜。若为雷为风，观象于天而得之也；若为山为泽，观法于地而得之也；若左股右肱，取诸身也；若鹤鸣鸿渐，取诸物也。八卦既画，幽而神明之德，显而万物之情，皆具见于易而不得遁矣。故曰：「易之未作，圣人取诸天地人物以作易。」昔者厥初生民，何以相生相养，以至于千万世而不息不灭也？人非物不生，物非器不获。圣人将欲制器以获物，假某范于何人也，措某器于何施也？取诸易而足矣。自网罟至于书契，皆其大略也。圣人制器，何以取诸易也？仲尼曰：「易有圣人之道四焉，以制器者尚其象是也。」是故网罟之象生于离，䷝六爻纵横错综，而网罟之象备矣。故曰：「易之既作，圣人复取易以制器。」
包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
教民肉食，自包牺始，教民粒食，自神农始。耒耜取诸益者，䷩震下巽上。郭子仪曰：震、巽二木之象，而其彖曰：木道乃行，
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。韩氏曰：嗑，合也，设法以合物也。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以「自天祐之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。所谓衣裳，即所谓古人之象，五色作服者是也。盖始于黄帝，备于尧、舜。韩氏曰：衣裳以辨贵贱，乾尊坤卑。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。郭氏曰：涣，木上而水下，故其彖曰：利涉大川，乘木有功也。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。䷐
震下兑上随之上卦，牛二角之象。下卦反观之，马四足之象。又上六云：拘系之，乃从维之，络首穿鼻之象。
重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。韩氏曰：取其备豫。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。小过艮下震上上动而下止，此杵动而臼止之象也。耒耜，耕稼之始。杵臼，脱粟之始。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。䷥兑下离上睽之上九曰「先张之弧」，谓下卦初为弧、二为弦而相附也。又曰「后说之弧」，谓上卦之弦不附于四之弧也。三与五皆二矢象也。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。䷡
乾下震上大壮上二阴，其上六，覆者之象也；其六五，椽桷之象也；其下四阳，柱之象也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。䷛巽下兑上大过中四爻实而长者，棺上下左右价也；其两爻缺而短者，棺之前后价也。「巽」，入也；兑，说也。夫见狐狸食之以为戚，则见棺椁入藏以为说矣，非生者说其死者也，以死者入藏为慰也。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸
夬。
夬乾下而兑上，乾为天、为首，兑为口舌。昔吴人问蜀使曰：「天有口乎？」曰：有。帝谓文王是也。此虽一时应敌之言，未可为无理也。书契者，其代天之口舌乎？故曰：「取诸夬。」扬雄曰：「天常为帝王之笔舌。」史曰：「斗为天之喉舌。」吾亦曰：「书契为天之口舌。」呜乎！鸿荒之世，民之初生，非若今日之备器用、便起居、具服食也。自斯人之饥而未知佃渔也，圣人于是乎作网罟。自斯人之肉食而未知粒食也，圣人于是乎作耒耜。自斯人之食货或有余或不足之偏匮也，圣人于是乎作市易。自斯人之寒而衣皮未知织纴之制也，圣人于是乎作衣裳。自斯人之出入厄于川隔而道断也，圣人于是乎作舟楫。自斯人之疲于负担而惮于远涂也，圣人于是乎作轮辔。自斯人之虞于寇攘而懈于守御也，圣人于是乎作门柝。自斯人之知有耕耨而未知舂揄也，圣人于是乎作杵臼。自斯人之无瓜牙以自卫，而忧于搏噬也，圣人于是乎作弧矢。自斯人之穴处而病于混蛰也，圣人于是乎作宫室。自斯人之死而戚于蔂梩之掩也，圣人于是乎作棺椁。自斯人之穷于结绳而相欺无籍也，圣人于是乎作书契。然非圣人之私智也，取诸十二卦之象而后成；亦非一圣人之能为也，历乎五圣人而后备。盖斯人生生之道，若此其难，而圣人所以生生斯人者，若此其劳也。故韩愈曰：「如古之无圣人，人之类灭久矣。」又曰：「今吾与汝安居而暇食，优游以生死，与禽兽异者，宁可不知其所自耶？」
是故易者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。
韩氏曰：「彖言成卦之才德，以统卦义也。」
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦偶。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
阳卦宜其多阳，而反多阴；阴卦宜其多阴，而反多阳。故仲尼自问曰：其故何也？于是自答曰：「阳卦奇，阴卦偶」故也。盖众者以寡者为之君，寡者以众者为之民。一卦二阴而一阳，则二阴相率而君一阳，故阳卦奇，谓二耦，以一奇为君也。一卦二阳而一阴，则二阳相率而君一阴，故「阴卦耦」，谓二奇以一耦为君也。王弼曰：「阴爻虽贱，而为一卦之主者，处至少之地」是也。仲尼又自问曰：「如此则阴阳二卦，其德行何也？」于是又自答曰：「阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。」盖一者，奇之异名；二者，耦之异名。「阳一君而二民」，谓以奇为君，以耦为民也。如此则阴阳之理顺，而君民之分正，故曰「君子之道」。「阴二君而一民」，谓以耦为君，以奇为民也。如此则阴阳之理悖，而君民之分乱，故曰「小人之道」。
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。
上系仲尼既举七卦之爻辞，以发明六十四卦之微矣，此复举十卦焉。憧憧往来，此咸九四之爻辞也。咸，感也，感应当以虚受，而九四以阳刚之资，居上下二卦出入往来之会，方憧憧然劳思以应之，不知一思动百思，从不胜其应矣。故仲尼晓之曰：天下何思何虑？惟观其归，执其一以应之尔。吾观其归，彼涂虽殊而不能违；吾执其一，彼虑虽百而不能出。」又申之曰：天下何思何虑，丁宁之也。夫天下之事，往来无穷，然不外乎屈信相感而已。吾观诸日，今夕之往，所以为来朝之来；吾观诸月，今夕之来，所以为来朝之往。盖前之屈，乃后之信也。「吾观诸寒暑，折胶之寒，不生于寒而生于烈日；流金之暑，不生于暑，而生于坚冰。盖今之信，乃昔之屈也。」吾观诸物，尺蠖之屈，以屈为信；龙蛇之蛰，以蛰为存。知屈信之一致，则知往来之一致矣。死生之说，幽明之故，治乱之几，皆若是而已。然则圣人之应感，既曰何思何虑，则何修而臻此与？曰精于义理而已。精于庖者，其刀入神；精于射者，其矢入神。苟入神矣，其致用于庖与射也何有？精于枝者犹若是，而况精于义理而入神者乎？是故以之致用则用必利；以之安身则身必安；以之崇德则德必崇。过此以往，推而上之，皆如破竹，如解冰，圣人亦不自知其然而然也。至于此，则穷极阴阳之神，周知造化之妙，所以为德之至盛者与？而又何思何虑之有？然则思曰睿，非与？曰睿者，潜心而神；憧憧者，劳思而扰。
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」
此困六三之爻辞也。仲尼释之，以谓困穷者，人之所不能免者也。有君子之困，有小人之困，顾所以致之者何如尔。君子有不幸之困，无以致之，适遭之也，在陈畏匡是已，故名不辱而身不危。小人无幸免之困，为不善以致困也。以其非所据而据，是以非所困而困，为不善而求幸免，是据于蒺藜而求不刺也，其困弥坚，如石之不移矣，尚可得而保其名、保其身，保其家，保其妻子乎？臧纥、阳虎之事是也。
易曰：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。」语成器而动者也。
此解上六之爻辞也。仲尼释之，以谓君子之于天下，不患无获，患无时；不患无时，患无器；不患无器，患无韫。子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。」
此噬嗑初九、上九之爻辞也。仲尼释之，以为惩恶在初，改过在小。
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。」是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。易曰：「其亡其亡，系于苞桑。」
此否九五之爻辞也。仲尼释之，谓前三人者以骄败，后三人者以忧昌，能一再忧其亡，则其固如系于桑本矣。桑本，物之至固而不可拔者，况又系之于木本乎？由乎前者，明皇晚年是也。由乎后者，尧、舜之儆戒，三宗之寅畏，宣王之惧是也。
子曰：「德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。」
此鼎九四之爻辞也。德之薄者，尚可积而厚，知之小者，不可强而大，力之少者不可勉而多。圣人亦岂责天下之人，皆德厚而不薄，皆知大而不小，皆力多而不少哉？责其贪位而不量己，过分而不胜任尔。量力而负，其人不跌；量鼎而受，其足不折。今也鼎足之弱，而鼎实之丰，有不折己之足，覆人之𫗧，败己之身者乎？足之折，身之败，自取之也。𫗧之覆，彼何辜焉？此仲尼释之之意也。
子曰：「知几其神乎？君子上交不謟，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。「君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」
此豫六二之爻辞也。夫微莫微于天下之几，妙莫妙于天下之神。是故难知者几也，难至者，神也。今仲尼曰：「知几其神乎？」非天下之至圣，其孰能与于此？乃止曰：「君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？」一何小也！盖天下有大患，有大欲。富贵，天下之大欲也。动心，天下之大患也。吾心一动，谄渎生焉。谄渎者，其富贵之捷径，而祸败之胚胎也与？李斯之诛，不在于具五刑之日，而萌于谄二世之书。张汤之败，不在于对八使之时，而兆于摩谒者之足。斯之谄，自以为取容之深计；汤之渎，自以为托私之至谋。然取容乃所以不容，自托乃所以自败。然则上交于吾君而不谄，下交于吾与而不渎，谓之小也可乎？谓非知几之神也可乎？故曰：「几者，动之微，吉之先见者也。」所谓动者何物？而所谓吉者何事也？天下之动莫小于雷风，而欲心一动为至大；天下之吉莫重于不失其身，而崇高富贵为至轻。然其心之动也，其初至微也，能于其至微而察之，求其所谓渎者而绝之，天下之元吉，人莫之见，而吾独先见之矣，不曰至神而何哉？虽然，君子所以能见几而作，不俟终日者，亦必有道矣。易之豫曰「介于石，不俟终日，贞吉」是也。夫石者，至静而无欲，至重而不动者也。今也君子介然如石，天下之可欲者，何物能动之乎？其见几也，宁用终日而后识之乎？推是心以往，举天下之万事，见微则知其彰，见柔则知其刚，此天下所以尊之仰之，为万夫之望也与！
子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。」易曰：「不远复，无祗悔，元吉。」
学有以知为贵，有以行为贵。大学曰：「欲正其心，先诚其意。欲诚其意，先致其知。」此以知为贵也。傅说曰：「非知之艰，行之惟艰。」此以行为贵也。然则知而不行可乎？曰：是离娄而跛也。行而不知可乎？曰：是飞廉而眇也。若颜子可谓兼之矣。「有不善未尝不知」，此大学之致知也。「知之未尝复行」，此傅说之行其所知也。故仲尼称其近于知几，又许之以当复之初爻。殆庶之为言近也。知几则圣，近几则贤。
天地𬘡缊，万物化醇。男女搆精，万物化生。易曰：「三人行，则损一人；一人行，则得其友。」言致一也。
此损六三之爻辞也。天下之事，一则精，二则粗，天地人物皆然，而况于万事乎？故舜曰「惟精惟一」，而仲尼亦曰：「言致一也。」致者，力至之之谓也。羿致力而一于射，故精于射。王良致力而一于御，故精于御。使羿而欲为良，良而欲为羿，则两丧其所能矣。尧、舜、禹、汤、文武、周、孔之治仁义，黄老之治清静，孙吴之治兵，其道不同，其致一则同也。子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。」易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
此益上九之爻辞也。安其身而动，则其名正；易其心而语，则其辞真；定其交而求，则其助多：此立心有恒之人也。周公东征，作鸱鸮以悟成王，作大诰以晓庶邦，是也。危以动，则无名；惧以语，则无辞；无交而求，则无助。此立心勿恒之人也。楚公子比乘乱以自立，然去晋而不送，归楚而不逆，卒死于弃疾之手，是也。此仲尼所谓「伤之者至」，而易所谓「或击之」者与？
子曰：「乾坤，其易之门邪？」乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意耶？夫易彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
上系言「乾坤其易之缊」，此章言「乾坤其易之门」，皆所以深赞易之道，其本在乾、坤之二卦，使学易者知其关键之会要也。孔子曰：「谁能出不由户？」然则学易者，何莫由乾坤二卦乎？盖乾、坤者，六十四卦之祖也；六十四卦者，乾、坤之别也。不明乎乾之阳、坤之阴，则无以知阴阳如之何而合德，刚柔如之何而有体，如之何而体天地之撰，如之何而通神明之德？明乎乾之阳，则知举六十四卦之物，本乎阳者皆乾也；明乎坤之阴，则知举六十四卦之物本乎阴者皆坤也。乾坤交错而为六十四卦，然后阴阳之德合，阴阳之德合，然后刚柔之体立。知易之阴阳合德，刚柔有体，则知易之道所以体天地之所为，而与天地为一体，通神明之德，而使神明无遁情矣。然则乾坤二卦，岂非易之缊、易之门乎？然乾之所名，或为龙，或为马，或为金玉，其所称虽杂，而不越乎阳物也。坤之所名，或为牛，或为牝马，或为舆釜，其所称虽杂，而不越乎阴物也。即其名，考其类，岂止于衰世之意而已哉？造化之往者屈也，其屈无迹，唯易能彰之，使无迹者有迹。造化之来者伸也，其伸无形，唯易能察之，使无形者有形。世之所谓百姓日用之显者，唯易能微之使幽，若曰「神德行」，若曰「藏诸用」是也。世之所谓幽明之故，死生之说，鬼神之情状之幽者，唯易能阐之使显，若曰「显道」，若曰「显诸仁」是也。至于开明阴阳刚柔之道，其名当，其物辨，其言正而无偏，其辞断而无疑，其称名虽若甚小，其取类不胜其大。其旨远，使人思而得之也；其辞文，使人玩而得之也。其言曲而中，故不欺；其事肆而隐，故不穷。皆非易之私言也。因斯民之行，有失得之贰者，而告之以天理吉凶之报，所以济斯民人欲之陷溺，而措之安吉之地也，岂止衰世之意而已乎？天地之撰，如三子之撰，撰之言为也。
易之兴也，其于中古乎？作易者，其有忧患乎？曰「中古」，曰「有忧患」，仲尼指文王而言之者与？所以哀文王，所以德文王，所以庆天下后世也。自易之既作，有忧患者，可以处，可以忘；无忧患者，可以备，可以消。学者受文王罔极之恩矣。
是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
此章言圣人取诸易之道，以成乎己之德也。学易而不以易成己，则易自易，我自我也。易何补于我，我何资于易哉？墉无基则圮，故以践履之充实为吾德之基。木无本则槁，故以归复其初性为吾德之本。基既立矣，骄或啮其基，则又圮，不持守以谦可乎？本既植矣，怠或寒其本，则又槁，不固守以恒可乎？德既持矣，亦既固矣，遂足矣乎？曰：未也。吾岂无一不善？惩忿窒欲，又取诸损，所以修吾德也。修者，修而进之也。吾岂尽善？见善则迁，又取诸益，所以裕吾德也。裕者，裕而丰之也。虽然，是皆所以居常也，未临乎变也。居常而修且裕，或一旦临变而失之，可无惧乎？遇困而不失其亨，然后吾之德益辨而明；遇井而不食愈冽，然后吾之德清而不改。圣人之德，至此大成矣。然圣人之心，犹曰未也，卑巽以自制，退然若无能焉，此大禹之不矜，周公之不骄，仲尼之仁圣，岂敢也。始则持之以谦，终则制之以巽。呜呼！圣德其至矣乎！六十四卦备于身矣，九卦其要也。履和而至。谦尊而光。复小而辨于物。恒，杂而不厌。损，先难而后易。益长裕而不设。困，穷而通。井，居其所而迁。巽称而隐。
此章圣人既取诸九卦以成德，复赞九卦之德以示人也。
履以和行。谦以制礼。复以自知。恒以一德。损以远害。益以兴利。困以寡怨。井以辨义。巽以行权。
此章圣人既赞九卦之德以示人，复发九卦之用以示人也。
易之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧。又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞，而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。此章言易道之用存乎变，易道之体存乎常，易道之行存乎人。又曰：道不虚行者，人也。夫易之于人，如水之于鱼也，鱼不可离于水，人不可远于易。君臣父子，无非易也；视听言动，无非易也；治乱安危，无非易也；取舍进退，无非易也。鱼离水则死，人远易则凶。仲尼曰：
「易之为书也，不可远。」此之谓也。非易书之不可远也，易书之道不可远也。易之道安在哉？曰变而已。是故屡迁而不居，周流而无间。乾之初九，忽上而居于坤之上六，于是坤变而为剥；坤之上六，忽下而居于乾之初九，于是乾变而为姤。此易之变，上下无常者也。乾之一阳与坤之一阴相易，而震生焉；坤之一阴与乾之一阳相易，而巽生焉。此易之变，刚柔相易者也。是皆不可拘之以典常，绳之以要约也。惟变之所适，谁得而御之者？故曰：「易道之用存乎变。」然易之道有体有用，其变而无常者，用也；其常而不变者，体也。君子之学易，能通其变而得其常，极其用而执其体，是可谓善学易之书，而深明易之辞，力行易之道者矣。易道之体安在哉？曰敬而已矣。乾曰「夕惕若」，敬也。坤曰「敬以直内」，敬也。易之道千变万化，而归于一敬。大哉敬乎！其入德之捷径，作圣之奇勋与？故曰：「易道之体存乎常。」今也学易而得乎敬之一字，则出入起居，非度不由，外内屋漏，惟惧是知曰度曰慎，罔不夙夜。以此应世，则遇忧患而自明，遇世故而自达；以此谨独，则无师保而自律，远父母而自严。君子何修何饰而臻此哉？其初率循乎易之辞而不敢违，揆度乎道之方而不敢离，玩味于变动不居之中，探索其典常不变之要，在此而不在彼。于是执而有之，躬而行之，故易之道为实用，不为虚言矣。仲尼称之曰：「苟非其人，道不虚行。」深赞之、深嘉之之辞也。故曰：「易道之行存乎人。」
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
此章指示学者学易之法有三：一曰初爻，二曰二五，三曰彖辞。初爻者，易书一卦之性质也。至于六爻，或各因其时，或各指其事而已，非若初爻为一卦之要也。原其始，自可以约其终；知其初之难，自可以知其上之易。初者，本也；上者，末也。初辞拟议以定一卦，上爻成其终而已，故首告之以学初爻之法。若夫杂陈一卦之物，论撰一卦之德，如是而为是非，如是而为存亡，如是而为吉凶，如是而为居位之当否，又非止初爻所能尽也，其为中爻二五乎？观二五，则是非备矣，存亡吉凶与居位之当否，可得而知矣，故又告之以学二五之法。至于统论一卦之体，非彖辞何以尽之？如乾之彖曰：「大哉乾元」，坤之彖曰：「至哉坤元」，包两仪于二字之中，括六爻于数语之间，知者观之，乾坤之道尽在是矣。曰「过半」，尽之之谓也，故终告之以学彖辞之法。圣人之教人，盖如此其详也。
二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，「五多功」，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？此章言二四、三五居位远近、贵贱、安危之分也。臣欲柔而中柔，过则谄，为张禹，为胡广。君欲刚而中刚，过则苛，为汉宣，为显宗。九二以刚居柔，此柔中也。六二以柔居柔，此柔过也。曰「二多誉」，亦未必尽多君子也，誉之者多耳。六五以柔居刚，此刚中也。九五以刚居刚，此刚过也。曰「五多功」，亦未必尽成功也，有功者多耳。故二则曰「其用柔中」，许其柔而不过也；五则曰「其刚胜」，许其刚而过也。与其为元成，宁为孝宣；与其为安顺，宁为明帝。至于四逼大君之下，三乘大臣之上，宜其惧而凶也。居此位者谨诸。
易之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非他也，三才之道也。道有变动，故曰「爻」，爻有等，故曰「物」，物相杂，故曰「文」，文不当，故吉凶生焉。
此章言重卦之旨，及六爻之文，所以极言易书广大之备也。易之未重，三材各处其一，初为地，二为人，三为天。时则大而未广，孤故也。易之既重，三材，皆合而两，初与二为地，三与四为人，五与上为天，于是大且广矣，盛故也。大则有量，广则无际。三才大矣，兼而两之，是一三才为两三才也，不亦广乎？故曰「广大悉备」，信乎其备而罔缺也，三材之道备矣。然分上分中分下，则有三才之别。合为一卦，则阴或居上，安知地之不为天？阳或居下，安知天之不为地？五为君，则天道为人道矣。二为臣，则地道为人道矣。道有变，则为六爻矣。爻有尊卑，则有等差矣。爻有等差，则有物象矣。刚柔相错，则有成文矣。文物不当其处，于是吉凶生矣。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
前章言易兴于中古，作于忧患，仲尼之意，已属文王矣，以为未足也。此章又明言易兴于殷之末世，周之盛德，犹以为未足也。又指而明之曰：当文王与纣之事，则无复秋毫隐情矣。嗟乎！千载之屈，有幸逢一朝之伸；一家之私，有不没天下之公。文王无遇于纣，而有遇于仲尼，其千载之屈，一朝之伸与？纣，殷王也。仲尼，殷后也。而仲尼贬殷为末世，褒周为盛德，指纣之名而不讳，称文王之王而不抑，其不以一家之私，没天下之公与！大哉，文王之圣与！大哉，仲尼之公与！大抵无寇言备寇者，不若遭寇言备寇者之为周；无虎言防虎者，不若遇虎言防虎者之为工。何者？意之者不若履之者也。文王遭纣羑里之祸而演易，不以己之忧患，忘天下后世之忧患，乃推己之忧患，虑天下后世之忧患。其于忧患，可谓亲履而备尝之矣。其心危，故其辞亦危。此无它，以吾身之危，欲使后世之危者平；以吾心之不慢易，恐后世之易者倾。其虑患之道甚大，故其取喻以物也甚详。日昃月望，盖取诸天；山泉水风，盖取诸地；右肱左股，盖取诸身；金矢玉铉，盖取诸器；苋陆瓜陨，盖取诸草；栋隆床下，盖取诸木；鹤鸣鸿渐，盖取诸禽；牿牛获狐，盖取诸兽。天下之物，苟可为得失吉凶之象者，有一物之废者乎？后之观吾易者，以百物求大道，以危辞求安平，惧之于始，惧之于终，则其要归于吉而无咎矣。然则文王以易之道免一己之忧患，未圣也；以易之道，免天下后世之忧患，斯圣矣。故仲尼赞之曰：「此之谓易之道也。」夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥，象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
此章申言乾坤健顺之性，易简之德也。天下之理，健而不息则易，息而不健则难，故乾之至健，其德行恒易。顺而不拂则简，拂而不顺则繁，故坤之至顺，其德恒简。德之易者，生物不息，故无难也；德之简者，成物不拂，故不繁也。然易简则无作为，险阻则有情伪。今也易而能知险，简而能知阻，何也？盖两险相疑，两阻相持，是故险不能知险，知天下之至险者，至易者也；阻不能知阻，知天下之至阻者，至简者也。夹谷之诈，不能敌仲尼之礼；颛臾之对，不能欺仲尼之听。盖圣人得乾坤易简之理，而齐侯之险，冉求之阻，遇之而败也。惟其得乾坤易简之理，而执之以照天下之险阻情伪，则如日之达蔀屋，如烛之炳幽潜，孰得而遁之者？是故其心和说而不忧天下之至险，其虑研精而不惑天下之至阻，以定天下之吉凶，以成天下之亹亹，皆易简之绪余耳。见祥斯知吉，见象斯知器，见占斯知来，又何疑焉？盖祥者，吉之萌也；象者，器之影也；占者，来之讯也。故天地以易简而设位于上下，圣人以易简而成能于两间，谋之卿士庶人而毕从，谋之鬼神、卜筮而皆协，俾万姓咸曰圣人之能者，无它，易简而已，能研诸侯之虑。「侯之」二字衍。
八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。
既言乾坤之性与德，又申言八卦之象与爻彖也。以象告者，有画而未有辞也。以情言者，有爻辞而又有彖辞也。刚柔杂居者，六子之卦也。其余皆八卦诸爻所有者，未易槩举。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
此言学易而有得者，可以知言矣。孟子曰：「我知言。」盖得乎此。大抵歉于中者必愧于外，秦武阳色变，而荆轲为之辞谢是也，故曰「将叛者其辞惭」。将有言于人，而逆疑其不售也，必左右其说以尝之，此不有售焉，则彼必售矣，商鞅之说孝公是也。故曰「中心疑者其辞枝」。直情无所烦言，至正无所揣摩，申公之对武帝是也，故曰「吉人之辞寡」。躁竞也，人而躁竞，则危言以眩世而无所忌，强聒以撼人而不能已，能令人厌，亦能令人喜。厌者其空，空而喜者意其有挟也，淳于髡之见梁惠王，连语三日三夜是也，故曰「躁人之辞多」。小人之疾君子也，而欲毁君子也，必深匿其毁之之迹，疾之愈甚，则毁之愈缓，或显誉其人而阴寓其忮，或泛为之说以旁见其意，故毁行而人不悟，公孙弘之谮仲舒、汲黯是也，故曰「诬善之人其辞游」。人之心未有无所主者，所主者义乎？攻之者愈众，而主之者愈坚。所主者不义乎？外必周为之防，而内必深窒其隙，幸而遇庸人，虽欲攻之，莫知其所以攻之者。不幸而遇智者，先得其隙而入之，逆夺其防而据之，则一语而折夷之之见孟子是也。故曰「失其守者其辞屈。」诚斋易传卷十八。