钦定四库全书
诚斋易传卷八
宋杨万里撰䷚震下艮上
「颐」：贞吉。观颐，自求口实。彖曰：「颐，贞吉」，养正则吉也。「观颐」，观其所养也。「自求口实」，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！
上覆下承，众口森然，卦之形也；上止下动，卦之用也。皆颊齿饮食之象，故「颐，养也」。颐之时，圣人养贤、君子可仕之时也。然圣人之所养，君子之自养，贞则吉，邪则凶。故上不可轻施其养，下不可轻就其养。上之所施，必观其所养之邪正，所养者贤而正，则万民均得其所养。下之所就，必反观自养之邪正，自养者实而正，则圣人不失其所养。是养一人而福天下，不曰养正则吉乎？尧忧不得舜，舜忧不得禹、皋是也。天地养万物，万物以天地为天地。尧舜养贤以及万民，万民以尧舜为天地，吉孰大焉？斯时岂易逢哉？故圣人喜之曰：「颐之时大矣哉！」自求口实，实而非伪也。
象曰：山下有雷，「颐」。君子以慎言语，节饮食。
雷生之，山成之，此天地之养万物也。言出于口，鸣其身，亦寇其身，故欲慎其出。食入于口，腴其体，亦酖其体，故欲节其入。此君子之自养也。然慎言非默，当其可则谏死，不羡「括囊」。节食非矫，当其不可则采薇，不羡林肉。初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。象曰：「观我朵颐」，亦不足贵也。
下卦三爻皆下之自养。初九，未粹之君子也，有贤智之资而浅于自养者也。故以阳明之智，如龟之灵，非无其资也。然见六四之贵臣，则动颐而求养，其智安在？圣人惜之，未绝之也。故既责其舍己而徇欲，又戒之以必凶，又耻之以不足贵，庶其有改乎？子夏之悦纷华，子路之愿裘马，几是与！「朵」，动也，「震」动初应四。六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。象曰：六二「征凶」，行失类也。六二，君子小人之杂也。居下卦之中，有中人之资，而可善可恶者也。恶从善，贱从贵，犹阴从阳也。六二下近于初之贤，既欲下比从之以养其德，而初非其应；上观于上九之贵，又欲上比从之以养其禄，而上亦非其应；于是猖狂妄行，陷于非僻而不自反。「征凶」者，妄行而凶也。所以妄行者，善与贵两从而不择，下与上两比而不应，故失其类也。吴起始师曾子，卒弃其母以求仕；李斯始师荀卿，卒弃其学以灭宗，皆失其守而不能自养，两从而妄行之祸也。自上下下曰「颠」，言从初九而倒置也。自下上上曰「拂」，言从上九而违常也。「邱」，上九也。「艮」为山。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。
六三，小人之粹也。上无初九之灵龟，次无六二之两从，盖明然拂违自养之正道，而公然敢肆大悖以干利者也。资本阴柔，一也；居不中正，二也；躁欲之极，三也。挟三不正，不知自养，而躁于求养，其伾、文、八司马之徒与！故温死于衡，宗元死于柳，「十年勿用」，未为久废也。六三之所以至此者，干利而已。圣人断然晓之曰「凶」，又曰「无攸利」，拔其本也。
六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。象曰：「颠颐」之「吉」，上施光也。
上卦三爻皆上之所养。六二「颠颐」而「凶」，初九不应也；六四「颠颐」而「吉」，初九应之也。六四以近君之大臣，而下求于初九无位之贤者，是倒置也。而初九阳刚严正之德，如虎视焉，六四下而亲之，亦望而畏之，非心邪意，不待初九之切磋而自消其欲，进德何如哉！「逐逐」，言消去也。以此养德，而佐六五之君以养天下，又何「咎」矣！「上施光也」，言六四在上而所施者光大也。周公下白屋，上也；卫青有揖客，薛宣不敢吏朱云，次也。初九之于六四，有「朵颐」之戒；六四之于初九，有「虎视」之畏。下不轻其就，上不轻其礼也。
六五：拂经，居贞吉。不可涉大川。象曰：「居贞」之吉，顺以从上也。
六五，养天下之君也。阴柔之才不足以养天下，而反求上九之养己，拂其经常者也。上九位臣而德师，六五安居于贞固而无为，顺从于上九而不违，而天下自得其养矣。此真圣人养贤以及万民之事也，何必涉险有为而后为圣哉？程子以成王赖周公当之，尽矣。艮止故不可涉大川。六二拂经而凶，以利动也。六五拂经而吉，以道来也。
上九：由颐，厉，吉。利涉大川。象曰：「由颐厉吉」，大有庆也。一卦二阳，而初九在下，在上而居师臣之位者，上九而已。六五之君所倚信，而众阴臣民所毕听者，故颐养天下皆由己出，故曰「由颐」。然位高德重，必惕厉而后吉。果能惕厉而不自盈，以上九之才，犯险犹必济，况平世乎？故「大有庆也」。程子以伊周当之。艮止而「利涉大川」，何也？止极必动。䷛巽下兑上
大过：栋桡，利有攸往，亨。彖曰：「大过」，大者过也。「栋桡」，本末弱也。刚过而中，「巽」而说行，利有攸往，乃亨。「大过」之时大矣哉！
「大过」之时，何时也？大厦将倾之时也。下桡将蹶，其本弱矣。上桡将折，其末弱矣。此不可为之时也，而曰「利有攸往，亨」，何也？非天下不可为之事，无以施天下「大过」人之才，孰为天下「大过」人之才？九五之刚阳，君有斯才矣。九二大臣，又斯才矣。九四近臣，又斯才也。九三群臣，又斯才也。斯厦也，有九五之梁以主之，有九二、九三、九四松柏、杞、梓之柱，森然以支吾之栋虽桡也，厦其可颠乎？不惟不可颠也，又将扶其颠而起之也。而况四刚虽过于刚，而二、五乃得其中，为下者顺而从，为上者说而行，往安所不利而不亨乎？「本」谓初六，「末」谓上六。上六居上，「栋」也。初六，础也。亦曰「栋」者，卦之反为上六。四阳刚过，故为大者过。阳大阴小，「小往大来」是也。
象曰：泽灭木，「大过」；君子以独立不惧，遁世无闷。
木在泽下，木可没而不可仆，君子以之举「大过」人之事，则独立而不惧。故东征之师，周人之艰，乃周公之易。水在木上，水可濡而不可入，君子以之坚大过人之行，则「遁世」而「无闷」，故陋巷之穷，乃颜子之达。
初六，藉用白茅，无咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。六，柔也。初，下也。君子当「大过」之世而在下，柔以顺承，洁以自淑而已。林宗曰：「大厦将颠，非一木之支，不忤群小，独免党祸，故无咎。」藉，承也。茅，柔也。白，洁也。柔故不忤群小，洁故亦不污群小。「巽」为「白」。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。象曰：「老夫」「女妻」，过以相与也。
九二以刚阳之才，居谦柔之地，以下比于初六，此大臣之能下士而得助者也。持是道以当「大厦将颠」之世，则废可兴，衰可扶矣。木枯而根生，废可兴也；身老而妻壮，衰可扶也。然则大厦之颠，何患于不起哉？故曰：「无不利」。萧何必荐韩信，邓禹必荐寇恂，所谓「大厦非一木之支，太平非一士之略也」。「巽」，木也。九二刚过，故为「枯杨」，为「老夫」；又长女也，故初六为「女妻」。初六耦而敷散，根象也，故为「生稊」。「稊」，根也。
九三：栋桡，凶。象曰：「栋桡」之凶，不可以有辅也。
「栋桡」者，上六、初六也，而于九三言「栋桡，凶」，何也？九三志过锐，力过勇，将欲辅上六之栋，而适以坏之者也。扶倾者，倾必速；支厦者，厦必覆，非扶持之罪也，过于扶持之罪也。九三以阳居阳，故不可以辅。上六之「桡」，陈蕃、窦武以之。
九四：栋隆，吉。有它，吝。象曰：「栋隆」之「吉」，不桡乎下也。大过不厌于过，亦不过于过。以四刚振二弱，不厌于过也。以刚处刚，不为九三之凶，则为九五之不可久。扶倾拯桡之盛者，其惟四与二乎？皆以刚处柔之力也。上栋下宇，九四非栋也，而曰「栋隆」者，何也？穷上者必反下，栋折者必易材。九四非栋位也，而栋材也。上六折矣。「兑」反而「巽」，则上六自外下而为六四，九四自六上而为上九矣。「大过」之「栋」，其不巍巍乎其「隆」哉？退韦贤千秋而相丙、魏，退张说藏用而相姚、宋，退珣瑜执谊而相黄裳，汉、唐之兴也勃焉。此「栋隆吉」之效也。然四与初应，有他志而桡于下之一阴，则吝也，戒之也。九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。象曰：「枯杨生华」，何可久也？「老妇」「士夫」，亦可丑也。
振「大过」之世，患无刚阳之臣；有刚阳之臣，患无刚阳之君。九五，刚阳之君也。今乃仅能「无咎」，而己既「无誉」，又不可久，又「可丑」，何也？九二不应而比于初，九三有志而过于勇，九四有材而不居栋之位，九五以刚居刚，过于刚而轻于举。三阳不为之用，而独倚上六阴邪之小人以为助。鲁昭公欲去季氏而倚公衍公为邵陵厉公欲抑司马氏而倚曹爽。唐文宗欲除宦寺而倚训、注，何可久之验也。木枯而华，是速其枯也，故何可久。男未室曰士，女已嫁曰妇。士夫，九五无助也。老妇，上六居一卦，老阴之极也。以已嫁之妇而失节，娶失节之妇而复老邪，无耻之甚，故可丑也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。象曰：「过涉」之凶，不可咎也。程子谓上六以阴柔处过极，不恤危亡，履险蹈祸是也。孔氏、杨氏以为龙逢、比干，非也。二子岂阴柔者哉？水溢而过于涉者，不足以济川，而徒没其顶。任重而过其才者，不足以济难，而徒没其身，为衍、曹矣。训、注以之，其凶大矣。而曰「无咎」，非无咎也，不可咎也，当自咎而已。䷜坎下坎上
习坎有孚，维心亨。行有尚。彖曰：「习坎」，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。「维心亨」，乃以刚中也。「行有尚」，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！
坎本坤也，乾一阳交其中而生水，水内阳而外阴，故其明内景。离本乾也，坤一阴交其中而生火，火内阴而外阳，故其明外景。一阳交于二阴之中，亦陷于二阴之中，故水为「坎」。「坎」，陷也，险也。凿险而陷物曰「坎」，「坎用牲」是也。「习」，重也，「习吉」是也。上下重坎，故曰「习坎」。阳动，故曰「水流」。陷于中而未出，故曰「不盈」。水惟险则行，故曰「行险」。中实，故曰「孚信」。刚在中，心象，故曰「心亨」。险惟行则济，故曰「往有尚」，又曰「有功」。「天险」上卦，「地险」下卦。王九五，公九二。法天之不可升，故设卑高贵贱之严；法地之不可逾，故设城郭沟池之固。有险之时，不可不济；无险之用，不可不设，故曰「大矣哉」。「习坎」之上疑脱一「坎」字，盖八卦无复名。
象曰：水瀳至，习坎；君子以常德行，习教事。
水一至则易竭，再至则方增。君子法再至之水，以此进德，以此教民，皆方增无倦之意。瀳，再也。初六，习坎，「入于坎窞」，凶。象曰：「习坎」入坎，失道凶也。初六阴柔之小人，设险以陷君子，犹以为未，又设险中之险。坎，险也；窞，险中之险也。虞翻曰：坎中小穴曰「窞」。以坎为未险而复穴其中，其陷君子不遗余巧矣。然阱人者必自阱，险人者必自险，绐道而陷善类，未有不自陷而凶者也。故宦者盛而党锢兴，党人死而宦者灭。初居坎之最下，故为「窞」。初一爻，穴之象。
九二，坎有险，求小得。象曰：「求小得」，未出中也。九二其羑里之事耶？以刚毅之德行中正之道，九二何罪焉？逢二阴之有险而陷其中，此君子之不幸也。惟以刚居柔，勿以刚竞而以顺求，庶乎小济可，大济不可。「小得」，未出二阴之中故也。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。象曰：「来之坎坎」，终无功也。
六三以阴柔之资，处刚强之位，此小人欲为猖狂之举，妄意于见用而邀功者也。圣人则曰：斯人宜勿用，用之终无功。何也？欲有所来而退乎下，则入于险中；欲有所之而进乎上，则犯夫重险。进退皆险，故曰「坎坎」。遇险固欲济也，然倚奸险之人以求济险者，祗益其险也。「阻且枕」，「枕」，倚也；「入于坎窞」，益其险也。训、注是已。
六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。象曰：「樽酒簋贰」，刚柔际也。
济险者众则易，孤则难。九二求出险而未能出，盖内水所陷者深而不盈也，必外水瀳至，则二水合而寝盈矣。六四，外水之再至者也，恃再至之势而不交于内水，则内无主。九二，内水之先至者也，恃先至之源而不纳夫外水，则外无援。六四之与九二，必也相交以礼，相示以质，相通以信，则庶乎险难之可「济」，而终「无咎」矣。平交欢于勃，而汉始安；峤自结于导，而晋复振。「樽酒簋贰」，礼也；「用缶」，质也；「纳约」，信也；「自牖」，内外之通也。「刚」，九二；「柔」，六四；「际」，交际。六四、九二非应也，而交际者，九二内水之主也，六四外水始至之客也。古语曰：「同舟而遇风，则胡、越相应如左右手。」其九二、六四之谓与？「约」，如约信、盟誓之约。
九五：坎不盈，祗既平，无咎。象曰：「坎不盈」，中未大也。险难之济否，视君子小人之众寡。小人众而君子寡，则一君子不胜众小人；群臣皆小人而人主孤，则一贤君亦不胜群小。九五以刚中之德而履尊位，又有九二刚阳之大臣以佐下风，可以济险有余矣。然而仅能无咎者，如水之不盈而未平也。曷为其不盈而未平也？陷于上六、六四之中而未出也，唐之代宗、文宗是也。代宗陷于藩镇之险而未能出，惟郭子仪可以出之。然子仪自陷于朝恩、辅国谗波之中。文宗陷于宦寺之险而未能出，惟裴度可以出之，然度自陷于元稹、程异浸润之内。然则二君其如群小何？二臣其如二君何？中未大也。君虽有刚中之德，亦终不能成大功而已矣。九五、九二，君臣皆陷于二阴。上六：系用徽𬙊，置于丛棘，三岁不得，凶。象曰：上六失道，凶三岁也。
君臣相正，国之肥；主圣臣贤，天下之盛福。上六安足以知此哉？挟阴邪之资，窃权势之重，而乘九五之上，立九五之前，此小人蔽君之明而制之者也。文宗曰：「周赧、汉献受制于强诸侯，今朕受制于家奴，殆不如赧、献。」此「坎」之九五逢四阴之众，而又制于上六之强者与？然上六岂终免乎？宦寺诛而唐亦以亡，此「徽𬙊」、「丛棘」之祸也。三岁执之而不得者，强也；亦三岁而凶者，穷也。其暂虽强，其穷必凶。䷝离下离上
「离」：利贞，亨。畜牝牛，吉。彖曰：「离」，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故「亨」。是以「畜牝牛吉」也。
「离」者，明卦也，曰「利贞，亨，畜牝牛，吉」，何也？明蔽必察明而养之以正乃亨，故曰「利贞，亨」。明过必刚明而养之以柔乃吉，故曰「畜牝牛，吉」。「牛」，柔畜也；「牝牛」，柔之柔者也。「离」之义，丽也。火出于至无，生于至虚，丽于薪，则无者有，虚者实，薪尽则复。初、五在上，君也，天也；二在下，臣也，土也。君臣以明相重，各矜其明，而明无所丽，是犹日月不丽乎天，百谷草木不丽于土也，可乎？君之明丽乎正，即日月丽乎天，其明弥高，而不流于显宗、德宗之察；臣之明丽乎正，即百谷草木丽乎土，其明弥厚，而不堕于韩非、晁错之薄。此唐、虞、三代君臣之明也，其化成天下，宜哉！柔中谓六五，柔正谓六二，牝牛谓二阴皆坤，「坤」为母牛。畜，养也。
象曰：明两作，离，大人以继明照于四方。
明之奇者，其明孤而匮；明之两者，其明续而久。曷谓「明两」？六五不矜其明，而续以六二之明，是日所不及而续以月，君所不及而续以贤也。故日月之明，终古不忒；大人之明，四方毕照。辨忠邪，知疾苦，烛幽侧，虑长久，皆照四方之谓。初九：履错然，敬之，无咎。象曰：「履错」之「敬」，以辟咎也。初九以文明之德，刚阳之资，居离明之初，如火之始然，日之始旦，虽在下而未升，无位而未进，而其践履之实，错然璀璨于天下，已不可掩矣。非晦其明，则众之所忌，咎之所集。「敬」者，畏谨而晦其明也，故「无咎」。非「无咎」也，敬畏以避之也。夫子之少也，孟僖子已知其圣矣，然圣德彰而众忌兴。晏子、子西之贤，然且疑其害于国，于陈、蔡大夫乎何诛？曰：圣则吾不能，圣则吾岂敢！事君尽礼，为礼必敬，恂恂訚訚，似不能言，故匡人不能杀，桓魋不能害。不然，何以避咎哉？
六二：黄离，元吉。象曰：「黄离元吉」，得中道也。
六二当文明之世，居大臣之位，而能以谦柔之德，体中正之道，此其所以获甚大之吉，为一卦之盛也。周公公孙硕肤以之。黄者，中之色。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之离」，何可久也！君子哀乐必类。曹大子闻乐而叹，君子曰：「非叹所也。」故子于是日哭则不歌。九三歌未毕也，而嗟又继之，哀乐不类，何也？年过而耋，位过而昏，如日之昃也，其能久乎？免此者，其惟卫武公乎！九三，下卦之极，故为日昃，为大耋。「离」为日，九老阳，三不中，故昃。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。象曰：「突如其来如」，无所容也。
九四乘群下之上，逼近君之位，而席内外重火之气焰，故其兴暴然，其来突然，如有纵焚之势而不可扑灭者。然下则九三刚强而不可入，上则六五中正而不可犯，此其火必至若烬而死，若灰而弃焉耳。何也？进退皆无所容也。管、蔡、楚子围晋，智伯以之。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，离王公也。六五以文明之德，履至尊之位，而逼于九四之强臣，亦危矣。然能以柔居刚，晦之以柔，故明之以刚；始之以忧，故终之以吉。涕而嗟，忧之至也。然孰知沱若之涕足以下焚如之威，嗟若之声足以震突如之势哉！此成王闵予小子，管、蔡难大之时也，宜卒平三监而吉与？曰「离王公」者，谓王公惟居离明之时，逢忧危之事，乃可吉尔。居昏世，遇危事，殆哉！
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。
上九以刚明之极而居上，此王者除元恶以大正其国之事也。其成王显显令德，四征不庭之时乎？程子谓去其首恶而非及其丑类，得之矣。诚斋易传卷八。