钦定四库全书

诚斋易传卷十六

宋杨万里撰䷻_兑下坎上

「节」：亨，苦节不可贞。彖曰：「节，亨」，刚柔分而刚得中。「苦节不可贞」，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。

厥初生民，无穷民也。民奚而穷也？民之欲无穷，而财之生有穷，以有穷奉无穷，民于是乎始穷。圣人忧焉，故受之以节。节者，约侈而归节也。节则裕，裕则通，故曰：「节，亨。」亨者，通也。然有财之穷，亦有节之穷。财之穷自不节始，节之穷自过于节始。过于节则人情苦之而不可久，于是节之说又穷。圣人忧焉，故受之以中。中者，非不节，亦不过于节，故曰「苦节不可贞」，又曰「其道穷也」，又曰「中正以通」，中则通矣。虽然，中无形也，无形则难守，于是中之说又穷。圣人忧焉，故受之以制。先之礼，后之法。礼一立则截然不可逾，法一立则凛然不可犯。上下有分，名器有等，然后财不伤，民不害矣。非必上之虐取然后为伤害也。下无制度，则财以侈自伤，民以侈自害也。下侈且然，况不止于下侈乎？大哉，圣人之制度乎！其如天地乎？天地节而四时成，圣人节而天下富。坎阳兑阴，故曰「刚柔分」。二五皆以阳居中，故曰「刚得中」。兑说坎险，故曰「说以行险」。二阳当君臣之正位，故曰「当位」。冬闭不固，则春生不茂，故曰「天地节而四时成」。

象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。

水之在泽，盈则溢，平则钟，此「节」之象也。兑说坎险，说过则流，险以节之，此「节」之义也。二阳盛，二阴节之；一阳盛，一阴节之，此「节」之理也，故曰：「泽上有水，节」。民侈，受之以节；节苦，受之以中。中无形，受之以制。圣人之防人欲，足矣乎？曰：未也。约民以制，以制为制也；先民以身，以身为制也。故曰：「制数度为未足，必反而议吾身之德行焉。」呜呼！周矣！

初九：不出户庭，无咎。象曰：「不出户庭」，知通塞也。

君子将有以节天下，必始于节一家；节一家，必始于节一身。颜子之节，非求之外也，节性而已。不迁怒，喜怒，节矣；不贰过，过愆，节矣；一箪瓢奉养，节矣。不出户庭之间，而制数度，议德行，不伤财，不害民，节之道具矣，何咎之有？塞则行之户庭而准，通则行之四海而准，而况为邦乎？初九穷而在下，故「不出户庭」。九二：不出门庭，凶。象曰：「不出门庭，凶」，失时极也。

「不出户庭」、「不出门庭」，一也。以初则「无咎」，以二则「凶」，何也？初，处士；二，大臣也。身为大臣，上逢九五阳刚中正之君，谓宜佐其君制数度以节天下之欲，议德行以节其君之欲，此其时不可失也。今乃下同初九处士之节，私淑门庭之内而已，一何不广也，故「凶」。故公孙弘之布被，节则节矣，于穷奢之主、虚耗之民何裨焉？九二说之主，容说之臣故也。六三：不节若，则嗟若，无咎。象曰：「不节」之「嗟」，又谁咎也？六三以兑说阴柔之极而在人上，挟其说豫充盈之势，极侈汰以自奉而不知节，至于「人恶其盈，鬼瞰其室，天收其声」，然后戚嗟慨叹，亦何及矣！自取之耳，又谁咎哉？郑伯有晋石崇是已，至见逐于国人，追诵于白首而不悟也。三居泽之极，故溢而不节。

六四：安节，亨。象曰：「安节」之「亨」，承上道也。

六三之「不节」，不及于节；上六之「苦节」，过于节。无过焉，无不及焉。节而中，中而安，其惟六四乎！六四在「坎」之下，居水之趾，安焉，自节而断然不溢者也。方九五之君以甘节先天下，乃得六四之大臣安节以承其上之道也。此天下所以蒙不伤财、不害民之福也，故「亨」。非六四之「亨」，天下之亨也。代宗欲致太平，而杨绾以清德相，曾不崇朝，而黎干、崔宽、郭子仪翕然而承之，非承绾也，承代宗之道也。使绾之清节不出于安而出于强，是三人者肯心服而承之哉？干与宽可强而服也，子仪可强而服也乎？

九五：甘节，吉，往有尚。象曰：「甘节」之「吉」，居位中也。

九五以刚德为节之主，宜其过于节也。然甘而不苦者，以其位乎中也。中则不过，不过则可美而易从矣，禹是也。宫室卑矣，衣服恶矣，饮食非矣，何其节也！然致美黻冕，致孝鬼神，又何华也！此其所以无往而不可尚，天下皆受其「吉康」与！

上六：苦节，贞凶，悔亡。象曰：「苦节，贞凶」，其道穷也。上六居节之极，故为「苦节」。「苦节」非不贞正也，而奚其凶？果「凶」矣。夫凶、悔、吝，大者凶，小者悔。小者尚亡，大者奚有焉？「悔无」，凶亦无矣。今也前曰「凶」，后曰「悔亡」，是凶而不凶也。学者至此，宜覃思焉。盖君子之行，或过或不及，故圣人之言，或抑或扬。上六在一卦之外，此世外之士也。世外之士，过于节而行，一概苦节，亦何恶于人？然厉其节，极其苦，以为贞正之操，而不屑一世，此世之所疾，故有凶之道焉，伯夷隘是也。然人苦其苦，而己甘其苦，不怨不怼，不惑不偷，又何悔焉？圣人悯其人而深戒之以凶，又嘉其节而深许之以悔亡。悔且亡，况凶乎？是不许其一而许其百也。圣人之意章矣。又哀之曰「其道穷也」，岂不曰斯人也而有斯穷也，不以非道而穷，盖以道而穷者与？孔子曰：「君子固穷。」固之为言，固当然也。又曰：「伯夷、叔齐饿于首阳之下，求仁而得仁，又何怨？」然则上六之凶，何知非吉？而其穷何知非通与？呜呼！上六之道，其使人悲也。虽然，可悲也，而上六则荣矣。「贞凶悔亡」之辞，学者勿以其一废其一，则上六之穷，未为终穷也。说者乃以上六爻象之辞，与卦辞所谓「苦节不可贞」之辞，彖所谓「其道穷也」之辞比而同之，使其一意而申言，则易赘矣。夫卦彖之辞，圣人不以苦节绳天下也。上六之辞，君子以苦节绳一身也。以苦节绳天下不可，以苦节绳一身又不可，是退夷齐而进伯有、石崇也。岂惟易赘也，节之卦可废矣。䷼_兑下巽上

中孚豚鱼吉。利涉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。「利涉大川」，乘木舟虚也。中孚以「利贞」，乃应乎天也。

中孚之为卦，三与四，二柔在内则中虚，中虚则无我。二与五，二刚得中则中实，中实则有物。中庸曰：「不诚无物，心如器焉。」诚之在心，如物之在器焉。器虚然后物得而实之，心虚然后诚得而实之。若有我之心先立，则吾心先为有我之私所实矣，将何地容此诚哉？心者，神明之舍，舍不虚，神明将何居焉？夫惟此心洞然而虚，则至诚充然而实矣。充然者，发于中而孚于外，此所以为「中孚」也。中有玉者外必辉，中有诚者外必孚。孚之为言，此感于彼，彼信于此之谓也。是故中孚之所发，上行之则顺，下信之则说，故曰中孚。柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。孟子曰：「不诚未有能动者也。」中孚所动，至微而信豚鱼，至危而蹈水火，至显而化邦，至应乎天，焉往而不动哉？海客之机心，海人未知，而鸥鸟先知，中孚之至信，所以及豚鱼。燕客之忮心，秦人未觉而白虹先觉，中孚之「利贞」，所以应乎天。然则涉危化邦，有不足为者。

象曰：泽上有风，中孚，君子以议狱缓死。

风无形，而能震川泽，鼓幽潜；诚无象，而能动天地，感人物。此「泽上有风」所以为「中孚」。心一诚而诚万用，用之大者，其惟「好生不杀」乎！故中孚至诚不杀之心，首用之以「议狱缓死」。「好生洽民」，舜之中孚也；「不犯有司」，天下之中孚也。天下中孚，则万心一心矣。鸟巢可窥，况豚鱼乎？无他，不杀之心孚于鸟耳。使无诚悫好生之心，巢中之鸟不为海上之鸥乎？中庸曰：「诚不可揜。」议狱者，求其入中之出；缓死者，求其死中之生。至元恶大奸不在是典。故四凶无议法，少正卯无缓理。

初九：虞吉，有他不燕。象曰：「初九虞吉」，志未变也。

邪不闲，不可与存诚；伪不去，不可与言诚。是故「中孚」之诚，不可不防其有他也。然责子在初，闲家在初，防心亦在初。若生子在初，生见于书，责子之法也；「闲有家，志未变」，见于家人之初九，闲家之法也。「虞吉，志未变」，见于中孚之初九，防心之法也。「虞」之为言，「虽无虞，戒不虞」是也。不及其初志之未变而防之，俟其亡而追，炎而扑，曲而揉，决而隄，则噬脐矣。一身之外无非妄，一诚之外无非伪，妄与伪皆所谓有他者也。如御寇贼，如避风雨，察吾心一毫有他，则惕然而不安，则防之周矣。不忠、不信、不习，当如曾子之所省者三；勿视、勿听、勿言动，当如颜子之所克者四，其庶几乎不燕不安也。

九二，

鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。象曰：「其子和之」，中心愿也。

九二以刚正诚实之德，而遇九五刚中诚实之君，进而居大臣之位，其孚何先？其惟以贤事君，以心感贤乎！夫惟九二刚而不谀，正而不忌，诚实而不欺，以此号召天下之同类，是心一萌，微而章，隐而显，群贤孰不响然而和之者？盖有此爵禄者，我九五之君也；不私此爵禄于己，而乐与群贤共之者，九二中心之至愿也。出于中心之至愿，而无一毫之忌疾，同类何疑而不孚，何畏而不应乎？彼有实忌仲舒之经术，而荐之以相悍藩；不悦真卿之刚正，而荐之以使叛臣，岂中心之孚也哉？「鹤」，祥禽也，以喻九二之贤也。在阴，以阳处阴也。「其子」，同类也。六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：「或鼓或罢」，位不当也。

水之为物，深则静，浅则动；深则融，浅则结。六三，泽水之最上，浅而未深之水也。今夫泽水之遇风也，其上则波，其下未必波；其遇寒也，其浅则冰，其深未必冰。何则？浅则易摇，深则难挠也。六三为泽水之浅，居柔说之极，故一与物遇，鼓之则动，罢之则止，结之则泣，融之则歌，安能有守而自信哉？人必自信，然后人信之。六三己且不自信，又何孚于人？无它，柔说躁动而在人上，其位不当故也。仪、秦、轸、缓，在在反复之人是己。物我相遇曰「敌」，风水相遭亦曰「敌」。泽遇巽，故曰「得」。

六四：月几望，马匹亡，无咎。象曰：「马匹亡」，绝类上也。为臣者不能诚其身，则不能诚于君。六四以阴居阴，以顺居下，处己而不盈也，不曰诚其身乎？以一阴承九五，孤进而不党也，不曰诚于君乎？人知以盈自裕，莫知以盈自仆；人知以党自助，莫知以党自蠹。六四不盈如月之近于望，不党如马之亡其匹，其中心之诚，人信之，君信之，又何咎矣？张良蚤师黄石，晚从赤松，「月几望」也。韩愈前不污伾、文，后不污牛、李，「马匹亡」也。绝类上也。谓绝党以承上。

九五：有孚挛如，无咎。象曰：「有孚挛如」，位正当也。

至诚如「中孚」，可谓道盛德至矣。然五爻不言「孚」，而九五独言「有孚」，岂不曰诚之至，孚之盛，其惟九五之所独有，而二、三皆莫望其末光乎？曰：然。然则九五之孚下，以其化邦则民斯从，感物则物斯信，涉险则险斯夷，应天则天斯动乎？曰：是未足为九五「有孚」之「吉」也。九五以刚健中正诚实之德，来天人万物之应，方且惕然如拘挛而不少肆，歉然自敛退而不敢居，若不足以受大人万物之归己，而不足以当天下之正位者，此九五「有孚」之至也。曰「挛如」者，九五之心也。曰「位正当」者，非九五之心也，天下之心也。至此所以为「中孚」之主也。卦辞「吉」而此「无咎」，亦九五之「谦」也。九五虽刚而为「巽」顺之主，故「挛如」。

上九：翰音登于天，贞凶。象曰：「翰音登于天」，何可长也。天下之理，德之小者不可以侥大任，才之下者不可以慕高位，无其资者不可以过其望也。上九处「中孚」之外，非「中孚」之徒，无「中孚」之实，为「中孚」之声，此妄而盗真，诈而盗诚者也。而乃挟其声之善鸣，下欲以动夫众，上欲以动夫君，而躐取高显之位，求之亦不可得，得之亦不可久，虽正亦凶，况不正乎？此如樊笼之鸡，乃欲一飞而登天，可乎？夫一举千里者，鸿鹄也；翔于万仞者，凤凰也；怒而九万者，鹏也。何也？彼诚有其才德也，曾谓一鸡而能登天乎？晋之王衍、唐之训注是也。上九，「巽」之极高者，故曰「登天」。巽为鸡，故曰「翰音」。䷽_艮下震上

小过亨，利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。彖曰：「小过」，小者过而亨也。过以「利贞」，与时行也。柔得中，是以「小事」吉也。刚失位而不中，是以「不可大事」也。有「飞鸟」之象焉，「飞鸟遗」之者，「不宜上，宜下，大吉」，上逆而下顺也。

小过之世，何时也？用静吉、用作凶之时也。曷为静吉而作凶也？君臣俱弱，一也。上动而下止，上作而下不应，二也。阴盛而阳孤、邪众而正寡、小人长而君子消，三也。可以不静而轻作乎哉？当是之时，君臣必也自揆其才，互量其力，而安处其时，小有所过则可，大有所过则不可，卑有所就则宜，高有所举则不宜。如飞鸟焉，有所飞必有所归也，飞而无归，凶孰大焉？是故飞有山可栖，则不可以排空而飞也。若下舍其「艮」之山，而欲上穷乎震之大空，至于无归，而遗音哀鸣，则何及矣？是以圣人首戒之曰：

「小过，亨，利贞。可小事，不可大事。」言小者过则亨则利，然必正乃可也，有所为则不可也。犹恐其不量才力，不度时宜而轻动也，又戒之曰：「有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下顺也。」言无若飞鸟薄山栖，羡云飞，始乎躁，卒乎悔也。维卑飞则吉，则顺则宜；高举则逆，则不宜也。周平王之伐郑，鲁昭公之伐季氏，东晋之北伐，石晋之挑契丹是已。「柔得中」，谓二五。「刚失位而不中」谓三四。「上逆」谓五上以阴乘阳。「下顺」谓初二以柔乘刚。内二阳，外四阴，有飞鸟舒翼之象。圣人因其飞之象，而戒其飞之过。

象曰：山上有雷，小过，君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。泽灭木为大过，盖泽水没于林木之上，此过之大也。山上有雷，乃为小过，何也？此以二卦之时言也。夫雷之声，其收以仲秋，其发以仲春。「艮」，山也，为东北之卦，居寅、丑之间。今也山上有雷，是季冬、孟春之间，而雷声已发，是反时为灾也，故亦为过。然已近于发生之时，故其过小。过与不及，皆德之累也，亦皆君子进德之地也。「小过」，过矣，君子用之，则过于善，故为过恭，为过哀，为过俭。是三德者，病不过耳，过何病哉？然是三者，岂君子独能之乎？小人亦能之，为过傲，为过易，为过奢。

初六：飞鸟以凶。象曰：「飞鸟以凶」，不可如何也。

飞鸟不宜上，宜下，大吉。初六，下也，宜吉也，而曰「飞鸟以凶」，何也？卦之形，有「飞鸟」之象。内二阳之实为「身」，外四阴之散为「翼」，而初六、上六，又翼之锐者也。翼之锐者，不量其力之微，不飞则已。一飞则有高翔远过，一举千里之意。初六阴柔之小人，常有进躐高位之心，故圣人戒之曰：「飞鸟以凶。」又曰：不可如何。言高位必疾颠，如高飞之必速堕也。盖「小过」诸爻，皆患于过，不患于不及。而初六之小人，一过则进居于二而为大臣矣，岂不凶于而国哉？凶于身不足道也。故阳城欲坏白麻，而德宗不相裴延龄；李甘欲裂诏书，而文宗不相郑注。此得圣人戒初六之旨矣。

六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。象曰：「不及其君」，臣不可过也。六二以阴柔之小人，居大臣之高位，常有过其分之心，故常有弱其君之心。然徬徨而不敢进，窥觎而不得僭者，有二阳以振其前也。过其一，又遇其一，进则九四御其腹，退则九三要其背，故其僭不及于六五之君。非不欲及也，遇二臣之振己，不可越而过也。不有君子，其能国乎？二刚失位，而其有益于君犹如此，使其得位，宜如何哉！周勃有骄主色，而折于袁盎之一言；淮南有反谋，而寝于汲黯之死义；陶侃有坐观危乱之意，而忌于温峤义旗之见指。皆遇其臣，故不及其君也。九三以阳居阳，故称「祖」；九四以阳居阴，故称「妣」。「过其祖，遇其妣」，岂惟六二安而「无咎」哉？天下国家实「无咎」也。

九三：弗过防之，从或戕之，凶。象曰：「从或戕之」，「凶」如何也？君子之进不可过，惟防小人不可不过。防之不过，有时不幸而从之矣，非必升其堂，哜其胾，如永从凤、光从「莽」、固从「宪」、邕从卓，然后为从也。不防而信之，斯为从之矣；从之，斯受其戕贼之祸矣。国人皆知白公将为乱，以告子西，而子西独不信；曹操之篡汉，路人皆知之，而荀彧独不疑。至九锡而始有异议，故皆受其祸。六二有进而僭其君之心，故圣人戒九三之迫切如此也。

九四：无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：「弗过遇之」，位不当也；「往厉必戒」，终不可长也。

当「小过」之世，逢阴柔之君，有群阴用事之党，上六之小人居高位矣，六二之小人为大臣矣，初六之小人则又飞翔而并进矣。当是之时，君与国其殆哉！不幸而二刚皆不得位，一居下卦之外，一居上卦之下，皆非得要地者。又幸而刚分处于内外，以遏群小往来之冲。二君子者，岂以失位而不勉乎？圣人既戒九三以过防小人而勿从之矣，则又重告九四曰：尔虽失位，不当也；尔虽恬退，而弗过于进也。然尔既遇六二之欲越尔而上僭而往从之，则必厉，勿用往也，必戒可也，永守尔之贞正可也。能是则无咎矣。彼阴柔之小人，终不可使之道长也。此圣人戒九四之至也。天下多难，得一君子犹可恃之以安，而况九三与九四同志而分处乎？一蔽遮王室于外，一扞卫吾君于内，虽六五之弱，庸可觊乎？故周公居东，不可无召公之为保良平从行，不可无萧相之留中。此爱莫助之诗所以一倡而三叹也。

六五：

密云不雨，自我西郊。公弋，取彼在穴。象曰：「密云不雨」，已上也。

六五弱矣，然九三、九四相与协力，或推之，或挽之，宜其能大有为而泽润天下也。然「密云」而「不雨」，何也？天地之气，阴阳和则雨。今众阴寇二阳，二阳战众阴，阴阳不和，一不雨也。阴阳均则雨，今阴盛而阳微，二不雨也。阴阳交则雨，今震动于上，而「艮」止于下，上下不应，阴阳不交，三不雨也。雨露，发生之母；雷霜，肃杀之主。「震」与「艮」，皆东卦也，生卦也。西郊，杀地也。卦为生卦，而云兴于杀地，安得雨？四不雨也。六五之君，何为其然也？一阴不能主二阳，亦不能胜群阴故也。大而泽润天下，既不能卓然立、沛然施矣，乃欲力其大弱，以矜其小强，如初六、上六之飞鸟而不能射也，如六二之逾越而不能止也，则亦乘其栖宿于巢穴者，弋而射之。不知夫弋不射宿，圣人不乘物之不虞以为己之能也。乘物之不虞以为己之能，亦可羞矣。晋明帝戮王敦之尸，唐代宗窃辅国之首，是足为天子之威也乎？六五之公弋，取彼在穴是已。六五以阴处阳，故虽弱而犹有所弋以为强也。然则古之弱主，亦曷尝无有为之志哉？六五，「震」之主也，然自九三、九四等而上之，至于六五，则为「兑」。「兑」，正秋也，故曰「西郊」。云降则雨，升而不降则不雨。已上者，升而不降也。「公弋」，言王公之弋也。易有辞同而旨异者，故履之「幽人」为男子，而归妹之「幽人」则为女子；归妹之「跛」、「眇」为女子，而履之「跛」眇则为男子。然则小畜之与小过，同于「密云不雨」；中孚之与小畜，同于「有孚挛如」，岂可比而同之哉？董子曰：「易无达占，诗无达诂，春秋无达例。」孟子曰：「以意逆志，是谓得之。」

上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶。是谓灾眚。象曰：「弗遇过之」，已亢也。

上六以阴柔之资，挟震动之才，岂惟不与诸爻相遇而已，直超而过之，必出其上，极其高如飞鸟焉。亢满如此，岂不罹灾眚之凶乎？上自共𬴐，下暨斯、高，其祸败一辙也。而后之小人好进者，争趋之而未已，哀哉！䷾_离下坎上

既济亨小，利贞。初吉终乱。彖曰：「既济，亨」，小者亨也。「利贞」，刚柔正而位当也。「初吉」，柔得中也。「终」止则「乱」，其道穷也。出多难而入无难，是为既济之世。当是之时，小者亦亨，况大者乎？盖无一人不亨，无一物不亨，无一事不亨也。如济川焉，舍川而陆，舍舟而毂，危者安，险者济，何忧之有？然人皆敌于洪流，莫或敌于夷涂；人皆惧于覆舟，莫或惧于覆车，是以「初吉」而「终乱」也。秦灭六国而秦自灭，晋平吴乱而晋自乱，隋取亡陈而隋自亡。惟圣人能外内无患。自非圣人，外宁必有内忧，此鄢陵之胜，范文子所以忧晋之必祸也。盖人之常情，多难则戒，戒则忧，忧则治；无难则骄，骄则怠，怠则乱。圣人见其「初吉」，而探其终乱，惟能守之以贞固而不移，持之以忧勤而不息，则可以免终乱而不穷矣。故戒之曰「利贞」，又曰「终止则乱，其道穷也」。「刚柔正」谓六爻刚居刚位，柔居柔位。柔得中谓六二。「终止」谓上六。柔怠自画，非克终既济之才。

象曰：水在火上，「既济」，君子以思患而豫防之。

「泰」，天地之明交也。「既济」，水火之明交，而天地之互交也。故「泰」者，「既济」之纯；「既济」者，「泰」之杂。自「泰」之外，孰有如「既济」之「吉亨」者？火炎上也，降而居下；水润下也，腾而居上；此水火之明交也。初与三五皆「乾」也，分而下于三阴；二四与上皆「坤」也，分而上于三阳，此天地之互交也。天地通气，水火济饪，此其为「既济」与！当是之时，固众人所喜，而君子所惧也。见其吉，思其乱，先其患，豫其防，可以保「初吉」而「无终乱」矣。此尧舜儆戒无虞之道也。

初九：曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：「曳其轮」，义无咎也。初九济难之初，将去危乱而之「吉亨」也。惟初九以刚居刚，有济难之才，又能竭济难之力，如良马焉，驾大车，涉大川，川将离而未离，岸将登而未登，自非竭力以曳其轮，至于濡尾而不之恤，何以能济乎？宜其「无咎」也。此周公东征之事乎！

六二：妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：「七日得」，以中道也。六二以阴居中，「妇」象也。九三在前，为妇车之蔽，「茀」象也。然九三之火逼近六四之水，火将进而隔于水，「丧茀」之象也。妇车有蔽而后可行，丧其蔽，不可行之象也。六二有文明中正之德，太平之贤臣也；当险难既济之后，太平之盛时也；上有九五刚阳中正之君，太平之圣君也。以贤臣当盛时，遇圣君，行吾道以守盈成，吾见其易易也。然一有小隔于其间，则此道柅而不得行。此众人之所躁而竞，君子之所静而俟者也。躁而竞者，胜负未可知；静而俟者，不久而自定。故曰：「勿逐，七日得。」然非以中道自处而不躁，安能如此？故曰「以中道也」。故管、蔡之谤周公，公不辩而王自悟；燕王、上官之谮霍光，光不言而帝自察。二与五为七六，二与九五相应，故为「七日得」。诗有翟茀。九三高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：「三年克之」，惫也。

未济求济者宁，既济求过于济者倾。九三当既济之后，挟重刚之资，居炎上之极，有求过于济之心，此小人之好大喜功而不可用者也。虽以中兴之贤君，一入其说，轻用军师以伐远方之小夷，犹久而后胜，既胜而中国之民亦惫且困矣。以贤君伐远夷，宜易而难，宜速而久，宜福而祸，而况其余乎！武帝承文、景之后而伐匈奴，太宗当贞观之隆而征高丽，皆此类也。善处既济者，其惟光武却臧宫、马武之请乎！

六四：𦈡有衣袽，终日戒。象曰：「终日戒」，有所疑也。

陵于居者，墙以寇退立；水于宅者，舟以水涸葺。此匹夫匹妇之愚所能知也。当无难之时而不为多难之备，有天下国家者独不是之知乎？六四居水之下、火之上，是燥而涸之时也，宜喜而忧，宜安而危，方且皇皇焉求敝衣之袽，为窒隙之具，以备葺舟之用，又且终日而戒焉、疑焉，无顷刻而不戒；不疑焉，常若夜半而水骤至焉。夫惟汤之旱所不能懈，故尧之水所不能溺，此有备无患，傅说所以戒高宗也。曰：「𦈡有衣袽」，有之为言，不至于求而无之谓。虞翻曰：「𦈡，衣也；袽，败衣也。」「𦈡」，或作襦。

九五：东邻杀牛，不如西邻之礿祭，实受其福。象曰：「东邻杀牛」，不如西邻之时也。「实受其福」，吉大来也。

九五以刚明中正之君，抚既济无难之运，思患豫防，此将奚先？其惟清心寡欲，恭俭无逸乎！祀，国之大事也。过于丰，不曰伤财，厚于神，不曰过制，然犹以为用大牲不如薄祭之福，俟备物不如急时之勤，而况于奉己也乎？以此防民，然文王之游田未尝而八骏之辔已驾，孝文之露台不作而万户之宫已新，此圣人所以为九五而深虑也。杀牛，大牲。礿，薄祭也。西邻之时，言急时而不懈也。

上六：濡其首，厉。象曰：「濡其首，厉」，何可久也。上六既济之极，如已济大川，自谓没世无风波之虞矣。不知济其一又遇其一，求载而无宿舟，求涉而无善游，乃欲褰裳而冯河，此必溺之道也，危而不可久生也明矣。此晋武平吴之后，明皇天宝之末也，可不惧哉！濡至于首，则溺其身可见矣。坎水故濡。上六在上，故为「首」。此圣人所谓「初吉终乱」者与？然犹有不信者，何也？䷿_坎下离上未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：「未济，亨」，柔得中也。「小狐汔济」，未出中也。「濡其尾，无攸利」，不续终也。虽不当位，刚柔应也。

易之卦六十有四，其辩邪正，其防消长，其儆勤怠，其戒治乱安危存亡，其变不知其几也。幸而至于「既济」矣，而其终犹「未济」。然则事何时而济，济何时而定乎？盖天下国家之治，如人之一身，如天地之造化。一身吸必有嘘，天地昼必有夜，天下国家治必有乱。其变无息，圣人处之亦无息，此易之道也。是故「泰」、复变为「否」，「既济」复变为「未济」。处「既济」者，在于有持守克终之心；处「未济」者，在于有进为克终之才。心不克终，故「既济」为「未济」；才而克终，故「未济」为「既济」。济斯亨矣，故曰「未济，亨」。非「未济」之「亨」也，「未济」而能济之，「亨」也。既曰「亨」矣，又曰「小狐汔济，濡其尾，无攸利」，何也？三阳失位而弱于才，如狐之能济而恨其小也。惟其才之能济而恨其小且弱，故狐几济而衰，力不能以举其尾，如事之几成而败，才不能以毕其功，苌弘、晁错、房琯是已。「柔得中」，谓六五。「未出中」，谓未出于险中。「刚柔应」，谓六爻皆一阴一阳，自相应也。

象曰：火在水上，「未济」；君子以慎辨物居方。

水在火上，则成烹饪之功，故为「既济」；火在水上，反是，故为「未济」。然君子观「未济」之象，而得慎辨物居方之理，何也？六位皆一阴在下，一阳在上，物各有辨，居不乱方，则类聚群分之理得矣。故舜与共、𬴐杂处尧朝，非辨物居方也。进二八，退四凶，辨物居方也，可不谨乎！

初六：濡其尾，吝。象曰：「濡其尾」，亦不知极也。

「既济」之初九，濡其尾则无咎；「未济」之初六，濡其尾则「吝」，何也？初九，强于才者也，已济而濡其尾，贺其济而后濡也，故无咎。初六弱于才者也，几济而濡其尾，忧其濡而不济也，故「吝」。管仲之三归反玷，绛侯之有骄主色，初九之濡尾也。桓温至洛阳而复败，刘裕得关中而复失，初六之濡尾也，亦不知极，谓才之小且弱者，其极终无成而不自知也。然虽不知其终极之无成，而能力其弱以济难。其济，尔志也；其不济，非尔志也。故圣人惜之曰「吝」。吝者，力不足之辞也。

九二：曳其轮，贞吉。象曰：九二「贞吉」，中以行正也。

「既济」之初九曰「曳其轮，濡其尾」，则乘者人，曳者马也。「未济」之九二，止曰「曳其轮」而已，则一人而乘且曳也。人乘车而马曳之，或两、或四、或六，则其车轻，其济易；吾乘之，吾曳之，则其车重，其济难。故九二视初九，可以为难矣。自非九二以刚健坚贞之才，居大臣中正之位，受九五孚信之知，安能以一身莫助之力，而独济大难之险，以底于中正之吉乎？一萧何而助者二人，一邓禹而助者二十有七人，一玄龄而助者十有七人，马曳轮也。羽既死，飞又死，而孔明自将以出祁山，身曳轮也。哀哉！

六三：未济，征凶。利涉大川。象曰：「未济征凶」，位不当也。六三以阴柔之资，当险难之极，而位下卦之上，位浮于才，己若独行以济难，得不凶乎！然下有九二刚健之大臣，上有九四刚明之近臣，六三能柔顺以亲附之，亦可因人以成事，涉险以济难矣，其丙吉、王导之徒与！

九四：贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：「贞吉，悔亡」，志行也。

临难而坐观，履险而不欲济，无志者也。有志矣，患无才；有才矣，患无位；有志而无才者，欲济而不能济；有才而无位者，能济而不得济。备斯三者，其惟「未济」之九四乎！怀刚正之资，其志立矣；奋震动之威，其才果矣；居近君之地，其位亲且重矣。是惟无动，动而用之，以伐远夷，则有大功、受大赏必矣。宜其志之得行，「吉」而「悔亡」矣。然「未济」之九四，圣人喜其「伐鬼方」之赏；「既济」之九三，圣人忧其「伐鬼方」之惫，何也？「既济」之世，利用静；「未济」之世，利用动也。然「未济」之九四，亦必曰「三年」者，戒其欲速，谨之至也。虽许其动，可轻动乎？马援请行征蛮于建武之隆，李靖请行伐狄于贞观之盛，「既济」之九三以之；宣王兴衰拨乱之世，而吉甫伐𤞤狁，召虎伐淮夷，方叔伐蛮荆，「未济」之九四以之。

六五：贞吉，无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：「君子之光」，其晖「吉」也。

六五逢「未济」之世，为济难之主，而应之以阴柔之才，宜其如周平王、晋元帝之弱也。今也以贞正而「吉」，以孚诚而又「吉」，以光晖而又「吉」，又许之以「无悔」，何其反也？盖「未济」之六五，其体离也，在天为日，在地为火。日与火虽柔犹刚，虽弱犹强。故日之在夏，曀之益热；火之在夜，宿之弥壮。六五文明之至盛，而养之以晦；刚烈之至猛，而揜之以柔。方且虚其中以临照百官，正其身以一正天下，坚其诚以信任群才。故初六之在下，而弱才乃最先「濡其尾」以为之用。九二刚健之大臣，则又自「曳其轮」以为之用；六三之弱才，则又亲附二阳以为之用。九四刚明之近臣，则又奋伐远夷以为之用。安得不一扫大难为无难之世，一变未济为既济之时乎？备三吉之盛福，而无一毫之悔尤，又何疑焉？其汤、武、高帝之创业，少康、宣王、光武之中兴事耶？

上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。象曰：「饮酒」「濡首」，亦不知节也。

未济至于六五，已变而为既济矣。至于上九，则周文、武终于逸乐之时也。上九于此，夫何为哉？燕兄弟，燕朋友，燕群臣、嘉宾，推孚诚以待下，以与天下乐其乐而已。故曰：「有孚于饮酒，无咎。」然治乱同门，忧乐同根，天之道也。故又戒之曰：「濡其首，有孚失是。」又戒之曰：「饮酒濡首，亦不知节也。」其明皇末造之事耶？既济上六之「濡首」者，水也；未济上九之「濡首」者，非水也，酒也。水之溺人，溺其一身，酒之溺人，溺其身以及其天下国家。故洚水之害小于仪狄之酒，禹恶旨酒之功大于平洚水。诚斋易传卷十六。