钦定四库全书
诚斋易传卷四
宋杨万里撰䷊乾下坤上泰小往大来，吉亨，
泰，其上古之极治与！不惟后世不可复也，中古其庶乎尔。盖自有天地以来，非一圣人之力至是而后有就也。乾坤，天地之太初；屯蒙，人物之太初。有物此有养，故需以养之。养者生之原，亦争之端。争一生焉，小者讼，大者战，师以除其恶，比以附其善，畜以生聚，履以辨治，而后至于泰，岂一手一足之力哉？故曰古之无圣人，人之类灭久矣。乾坤，开辟之世乎？屯蒙，鸿荒之世乎？需养，结绳之世乎？讼师，阪泉涿鹿之世乎？畜履，书契大法之世乎？泰通，尧舜雍熙之世乎？过是而后，泰而否，否而泰，一治一乱，治少乱多，泰岂可复哉？故曰泰其上古之极治与。小往，阴往而外大来，阳来而内否泰，吉凶之道无他，阴阳、邪正、外内、消长而已。
彖曰泰小往大来，吉亨，则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。
泰之时，天地交而万物通，天地之极治也；上下交而其志同，天下人物之极治也。极治之功，幽至于天地，明至于人物，无不泰而通焉。孰为此者？圣人也。圣人何道而臻此？一言以蔽之曰：进君子退小人而已。消长在彼，内之外之在此。大哉泰之治乎！要哉致泰之道乎！或曰：「小人有才，可终废乎？独不可参而用之，御之以君子，且化之为君子乎？」曰：「易曰内君子而外小人，又曰小人勿用，必乱邦也，圣人之言如是而止尔。若曰参而用之，御而化之，圣人未之言也。」
象曰：天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
天下之理，大和生于通，大戾生于隔。天本乎上而其气下降，地本乎下而其气上腾，天地交通，所以为泰也。圣人所以补天地、助民人，不过裁成天地之道，还以补其不及，合其自然而已，岂更驾而外取哉？天地之道何道也？一言而尽，曰交而已。君民之情交，故鳏寡达乎旒纩；君臣之志交，故幽侧发乎梦卜；天人之心交，故言行感乎日星。大哉，交之为道乎！
初九，拔茅茹，以其汇，征吉。象曰：拔茅征吉，志在外也。一茅拔众根随，一贤举众俊。归泰之初，惟一阳首进，则三阳类进矣。欲退群小，固非一君子之力，欲进群贤，固不可无一君子之力。尧举一舜，乃得十六舜，舜举一禹，乃得九禹，吉孰大焉？君子之志在天下，不在一身，故曰志在外也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。象曰：「包荒，得尚于中行」，以光大也。
六五以柔中之君，专任九二刚中之大臣，此所以致泰之极治也。九二将何以答六五之知，尽致泰之道？其纲一，其目三。何谓一？曰：包荒以宏其度。何谓三？曰：用人之际，不以全责偏，不以近忘远，不以群间孤。刚果之才偏于勇，责其不全，则天下有废才；幽远之士壅于简，搜之不傅，则天下有逸士；孤立之贤塞于朋，主之不力，则天下有厄贤。是三人者，有一不能兼容，岂包荒用人之度也哉？九二体其一以行其三，此其所以能合于六五中行之君，而致泰亨光大之治也。尚之为言配合也，如西汉以列侯尚主之尚，其尧舜野无遗贤之世乎？
九三，无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。象曰：「无往不复」，天地际也。
平与陂相推，往与复相移。居泰之世者，勿谓时平，其险将萌；勿谓阴往，其复反掌。九三阳盛极矣，阴将复泰将否矣，可不惧乎？君臣克艰而守正，庶乎其无咎。倘或不恤此理之必信，则将自食其福而永终矣。食如食言之食，没而尽之之谓也。何也？天地交际，阴阳往来，在九三、六四之间也。开元之末，天宝之初，其泰之九三乎？
六四：翩翩，不富以其邻，不戒以孚。象曰：「翩翩」，「不富」，皆失实也。「不戒以孚」，中心愿也。
天下之理，屈之甚者伸必烈，伏之久者飞必决，阴以处下，为位之实也。今也三阴升而居上，失位久矣。九三阳盛而衰，六四乘其衰而求复，帅其类而下集，群飞而来者翩翩然矣。此其愿欲之所同者，故不待结之以富，而其邻从之者甚于从富；不待戒之以令，而其类信之者速于信令。萧傅陨而恭显荐贡禹，王章诛而钦永贺王氏，九龄罢而林甫引仙客、国忠，其泰之六四乎？呜呼！九三之时犹可为也，六四之时，不可为也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行愿也。王姬之贵，不有其贵而贵其夫；君人之尊，不居其尊而尊其贤。此六五以柔中之君而下从九二刚中之臣也。言莫子违者主之蔽，从谏如流者君之明。至于如妇之从夫，则有百从而无一违矣，岂特如流而已？此「予唯克迈乃训，尔交修予，罔予弃」，高宗所以从谏之圣也。「以祉元吉，中以行愿」者，君任其臣以致泰之治，则泰之福溥乎天下。君之愿欲，孰大于是？六五坤之主，故为帝妹。
上六：城复于隍，勿用师，自邑告命，贞吝。象曰：「城复于隍」，其命乱也。泰至于上六，则阴盛而阳微，君子消而小人长，泰往而否来，如城之颓而为隍，于是治化而乱，存化而亡，国化而家，辟化而庶，有不忍言者矣。诗曰「高岸为谷，深谷为陵」是也。天命靡常，至此极乱矣。虽欲用师，孰为之用？虽欲告邑，孰为之听？虽出于正，孰免于吝？其怀愍刘、石之世乎？呜呼！圣人之戒亦不缓矣，而犹有不惧者，何也？䷋坤下乾上否之匪人，不利君子贞，大往小来。
泰之卦辞约曰泰，小往大来，吉亨而已，喜君子进而天下治也。否之卦辞详，曰「否之匪人」，又曰「不利乂」，曰「君子贞」，又曰大往小来，痛小人进而天下乱也。元亨利贞。卦之四德，泰得其一曰亨，而又曰「吉亨」，亨之至也。否得其二，不曰利而必曰不利。曷为不利也？用匪其人，小人之利，天下之不利也。曰贞，而必曰君子贞。曷为君子独贞也？君子之贞，天下之不贞也。泰之君子以一身之亨亨天下，否之君子以天下之正正一身，非不欲正天下也，时不可也，故曰「君子贞」，言贞固自守而已。
彖曰
「否之匪人，不利，君子贞，大往小来」，则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。
易中极乱之辞，未有痛于「否」之彖者。匪人一用，何遽至于天地不交而万物不通、上下不交而天下无邦乎？万物不通，则举天下而为墟，天下无邦，则举国家而为墟。小人之祸，何若是烈也！盖秦亡于李斯上书之日，汉替于张禹谈经之时，咸阳之煨烬，始皇之涂炭，何必见而后悟哉！
内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。
阴阳刚柔，不惟君子小人而已，亦气类应感而自至也。主德不断，亦阴柔也。女谒通行，亦阴柔也。近习用事，亦阴柔也。是三者有一焉，小人乘而入之矣。故内小人而外君子，小人道长，君子道消。圣人必先之以
内阴而外阳，内柔而外刚。惟阴命阴，惟柔召柔，气类然也。
象曰：天地不交，否，君子以俭德辟难，不可荣以禄。不交者，湮而不流，隔而不达之谓。不交之病，岂一端而已？天不下济，地不上行，此一不交也。虽然，此天地不交之幽者也。至有泽不下流，情不上通，此一不交也。是亦显矣，岂幽乎哉？虽然，此君民不交之远者也。至有君猜而不孚其臣，臣忌而不格其君，此一不交也，是已近矣，岂远乎哉？虽然，此上下不交之外者也。至有一身之中，上炕而阴不溯，下冰而阳不注，此一不交也，是已内矣，岂外乎哉？虽然，此一身不交之隐者也。至有耳不交乎目，目不交乎耳者，唐德宗人言卢杞奸邪，朕殊不觉，耳不达乎目也。秦二世笑赵高以鹿为马之误，而信其言，以关东之盗无能为，目不达乎耳也。一身之中，耳目不交，是愈显矣，岂隐乎哉？是一身之否也，非一身之否也，一心之否也。一心之天地已否矣，而欲上下之情通，天地之气交，可乎？否至于此，不可为矣。此扁鹊望见桓侯而走之时矣。君子当此之时，俭德辟难而已。辟难可也，何必俭德？非能忍天下不可忍之穷，不能辟天下不可辟之难。穷之不忍而难之，是辟。辟之未几，而诱之者至，诱之所投，祸之所随也。惟不可荣以禄，庶乎免矣。
初六：拔茅茹，以其汇，句，贞吉，亨。象曰：「拔茅」「贞吉」，志在君也。
一君子进，小人未必退；一小人进，君子必退。非畏一小人也，知群小必以类至也。是故「泰」之初九，一君子进，而有「拔茅」之象，此其所拔者兰也。「否」之初六，以一小人进，而亦有「拔茅」之象，此其所拔者莠也。拔兰者，其根不盈掬；拔莠者，其根可束。小人之类进，甚于君子之类进也。𬴐兜入而四凶集，贾充不留而群小忧，故初六一阴方长，而君子已知其三阴之类从矣，已有引身而退、贞固自守之心矣。曰「贞吉亨」者，以退为吉于进，以穷为亨于亨也。自君子以退为吉，以穷为亨，而天下惧矣。虽然，此岂君子之本心哉？彼拔茅汇进，而此「贞吉」之志未尝不在君也，畎亩不忘之义也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不乱群也。六二以柔谄之资，居大臣之位，下则并包群小而为之宗，如林甫得仙客、国忠之助；上则顺承于一君以坚其权，如林甫纵明皇逸欲之乐。当是之时，群心相庆，可谓「小人吉」矣。为大人、君子者，宜若之何？以否处「否」，以独处独，则身愈否，道愈亨，贞愈独，群愈远矣。「群」，谓群小也。
六三：包羞。象曰：「包羞」，位不当也。
初六「小人之媒」，许、史是也；六二「小人之魁」，石显是也；六三「小人之朋」，郑朋、五鹿是也。然小人锐于初，壮于二，穷于三，群小用事，三斯盈，盈斯穷矣。九四一阳在外者，将复进矣。六三之势，安得而不穷？虽然，君子见几于未穷之先，小人乐祸于已穷之后，包羞忍耻以苟富贵而不忍去，不知其位之不当而身之将危也，思上蔡之大，悔华亭之鹤而后已。
九四：有命无咎，畴离祉。象曰：「有命无咎」，志行也。
「济否」在君子，主「济否」不在君子而在君。君子有「济否」之才，有「济否」之心，而其君无「济否」之命，则为陈蕃，为曹爽，为建宁王倓；其君有「济否」之命，而君非刚阳之君，则为鲁昭公，为高贵乡公。上无刚阳之君，下无刚阳之臣，而君有「济否」之命，则为文宗，为训注。九四以刚阳之臣，受九五刚阳大君之命，以此清群小而济否世，岂惟「无咎」？又且畴类皆蒙福焉，可以行其志矣。此「志」即初六之时怀在君之志，乃今得君而行其志耳，非一日之暂，非一旦之骤也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。象曰：「大人」之「吉」，位正当也。
「济否」之君，不可以有轻心，心轻无成；不可以有汰心，心汰无终。欲济否有成而能终，其惟有儆心者乎？九五以刚阳之资，宅中正之位，当否极之世，又得九四、上九群阳之助，可以休息天下之否，无难矣。虽然，圣人有忧之。忧之者何？忧其无儆也。惟勿恃其否之可休，勿安其休之为吉，而常有危亡之虑，则休否之吉可以固如桑本而不拔矣。光武日谨一日，以十年为远，审黄石，存苞桑，所以能身济大业，延祚四百也。曰「其亡」，又曰「其亡」，儆之至也。不然，如梁武帝、唐庄宗身得天下，身失天下，休否可恃乎？大人谓三阳
上九：「倾否，先否后喜。」象曰：「否终则倾，何可长也？」
上九以刚阳之才佐九五刚阳之君，得九四刚阳同列之僚友，拨乱而反之正，倾否而复于泰，可以喜矣。上九犹有惧心焉，以倾否为先，以喜泰为后，刚制其喜而不敢先焉，如此则否终必泰，否不长否矣。君有「其亡其亡」之戒，臣有「先否后喜」之心。冯异谓「愿陛下无忘在河北时，小臣不敢忘巾车之恩」，郭崇韬谓「无忘战于河上之时，当使烦暑生清凉」，得否之九五、上九之义矣。䷌离下乾上
「同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。」
人与人群居天地中，能高飞远走，不在人间乎？而独与人为异，何也？人异乎人者，物之弃。人同乎人者，物之归。然同而隘，则其同不大。同而昵，则其同不公。「同人于野」，公而大也。同乎人者，公而大，则天下归之，故「亨」。天下归之，何险不济，故「利涉大川」。然则当无所不同乎？曰：不然，利在君子以正道相同而已。君子与小人为同，则君子为小人。小人与小人为同，则小人害君子，岂正也哉？故九五可同六二，而九四不可同九三。
彖曰：同人，柔得位得中而应乎乾，曰「同人」。
六二以阴居阴，故曰「得位」。下卦正中，故曰「得中」。二与五应，故曰「应乾」。同人曰：
「同人于野，亨，利涉大川。」乾行也。
一柔应五刚，下应上也。五刚应一柔，而九五正应，上应下也。上下相应，其同大而公矣。乾行上应下之谓「同人曰」三字衍。
文明以健，中正而应君子，正也。唯君子为能通天下之志。
两武相战，两邪相倾，安能同哉？以乾之刚健，而「离」以文明下之，非两武也；以五之中正，而二以中正应之，非两邪也，所以为君子之正同也。君子以正相同，则天下之志正者感而通，不正者化而通，焉往而不大同哉？
象曰：天与火，同人。君子以类族辨物。
天与火，其性俱上，故为「同人」。天火相同于上，万物相见于下，粲然有辨矣。故君子以之类族辨物。既曰「同人」，又曰「类辨」，无乃为异乎？同其不得不同，异其不得不异，所以为同之大，所以为「利君子」。初九：同人于门，无咎。象曰：「出门同人」，又谁咎也！
「门」，室之始；初九，同人之始。吾与人曷常不同？隔之者，门也。吾一出门，则天地四方孰不吾同者？何咎之有？此颜子克己之学。
六二：同人于宗，吝。象曰：「同人于宗」，吝道也。
彖辞赞六二得中而应乎乾，赞其德之中正也。爻辞吝六二同人而同于宗，吝其才之柔弱也。以同于宗族为「同」，则宗族之外皆筑而封之于「同」之外矣。此楚王亡弓，楚人得之之心也，吝啬甚矣。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象曰：「伏戎于莽」，敌刚也。「三岁不兴」，安行也？
九三挟初九同刚暴之德，覆之于六二之下，伏戎于林莽之中也。据下卦之极而居其上，升于高陵也。九三何为而然也？忌六二应乎九五之君，而欲劫之以同己也。使六二肯同己，则九三奸雄之心济矣，其如九五之刚而不可敌何？是以久而不能兴也。桓温忌王、谢之忠，壁人以图之而不能，此「伏戎」者也。欲得九锡以升高，而王、谢缓其事，未几死焉，此「升于高陵，三岁不兴」者也。安行者，安得而行哉？
九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：「乘其墉」，义弗克也。其吉，则困而反则也。
九三、九四，同利相趋、同害相死之人也。二人者，皆有觎其上之利，而有牵其下之害。是故九三恃初九以为戎，九四恃九三以为墉，一伏戎于下，一乘墉于上，以仰逼九五之尊，其志皆不利六二之应九五而有牵于己也。六二肯我同而后九五之势孤，九五孤而后九三、九四之援合。今六二秉大臣中正之德，坚与君同心之操，凛不可夺，则九三有兵，九四有城，将何施焉？陶侃握重兵，据上流，此九四乘墉之势也。外则惮温峤之忠，内则创八天之梦，欲攻其上，疑其不克；欲干天命，知其不可，岂真畏天下之大义，而自反君臣之天则哉？知困而仅保其吉尔。嗟乎！六二以一柔弱之君子，而能抗九三、九四两刚强之小人，阴消其一而使之不兴，深媿其一而使之自反者，中正而已矣。人臣苟中正矣，何强之不弱，何弱之不强哉？
九五：
同人，先号啕而后笑，大师克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
九三、九四之谋，下欲夺六二之上应，上欲间九五之下应，岂惟六二忠而不贰，微九五中直而不疑，臣亦岂能自信于君哉？管、蔡毁旦，燕、盖譛霍，先悲而号也。群小之党既歼，周、霍之忠益明，后喜而笑也。惟成王、昭帝之中直，然后能力主君子而力胜小人。「大师」，刚而力之谓，故师莫大乎君心，而兵革为小；克莫难于小人，而敌国为易。君臣同则人毕同矣。
上九：同人于郊，无悔。象曰：「同人于郊」，志未得也。
「郊」、「野」一也。「同人于野」，为「亨」，为利。「同人于郊」，止于「无悔」。其未得志者，上九居一卦之外而无位，虽欲「同人」，而人皆同乎九五矣。谁我同者？此项羽之众一散而不再合，李密之众再合而卒不能济，故曰「志未得也」。君子之于人，异勿处先，同勿处后。䷍乾下离上「大有」，元亨。
程子谓：「离乾合而为卦之才，故能元而亨。」又曰：大有，盛大丰有也。
彖曰：「大有」，柔得尊位，大中，而上下应之，曰「大有」。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以「元亨」。「同人、大有」，一柔五刚，均也。柔在下者曰「得位」，曰「得中」，曰「应乎乾」而为「同人」，我同乎彼之辞。柔在上者曰「尊位」，曰「大中」，曰上下应而为「大有」，我有其大之辞。德刚健而文明，应乎天而时行，皆所以有其「大」。乾健离明。
象曰：火在天上，「大有」。君子以遏恶扬善，顺天休命。「离」为火，为日。卦之德，有日之明，今也处明，不以盈而以虚。「乾」为天，为健。卦之德，有天之健，今也处健，不自高而自下。此大舜舍己从人，不有其大也。以日之明，行天之健，则天下之善恶，内无遗照，外无遗决，然亦岂自用哉？天讨有罪，吾遏之以天；天命有德，吾扬之亦以天，吾何与焉？此舜、禹有天下而不与也，故曰「顺天休命」。「同人」，明在下而不敢专，故止于类而辨；「大有」，明在上而由己出，故极于遏而扬。
初九：无交害，匪咎。艰则无咎。象曰：大有初九，无交害也。初九禀刚阳之资，不曰「无德」；逢「大有」之世，不曰「无时」；上有六五之主，不曰「无君」；下有众阳之贤，不曰「无类」。然以无交而害者，孤远在下故也。贾生明王道，而黜于文帝好贤之代；仲舒首群儒，而废于武帝用儒之朝。绛、灌、公孙非其交也，此非君子之咎也，咎有所在也。愈难进，君子愈无咎矣。故圣人伤之曰：「大有初九，无交害也。」非伤初九也，伤「大有」之世犹有此遗恨也。虽然，使「大有」之世孤远皆不遇，则钓、筑终不遇矣。
九二：大车以载，有攸往，无咎。象曰：「大车以载」，积中不败也。盖轸、轮、辐之器，不厚不良者，非大车；文、武、常、变之用，不运不博者，非大才。惟大车为能轻天下之至重，迩天下之至遐，夷天下之至险。大才亦然。不然，安有重积于中而不败于外哉？九二以中正之德、刚健之才，为大臣，任大事，当大安危、大治乱，而能无往而或咎者，有大才如大车也。故辞聘受聘，事夏事商，相成汤，相太甲，有往必正者，初非二伊尹；出征入辅，作都制礼，相武王，相成王，有往必集者，亦非两周公。九三：公用亨于天子，小人弗克。象曰：「公用亨于天子」，小人害也。
九二大臣；九四迩臣。九三位虽高，而非大臣之任；君尚远，而非迩臣之亲，盖诸侯君公之职也。诸侯之于天子，何以验其忠与否哉？此心通塞而已。迹远而情迩，身疏而心亲，此通于天子也。不然，源源而贡于外，趯趯而萌于内，可谓忠乎？此所谓「小人弗克」也。尔身在外而心王室，朕心朕德，而惟乃知周之诸侯所以忠贤也。亨者，通也。
九四：匪其彭，无咎。象曰：「匪其彭，无咎」，明辨晢也。
初九，「大有」之寒士；九二，「大有」之大臣；九三，「大有」之诸侯；九四，迩臣也。孰为迩臣？殆周之世，外之左右诸大夫，内之侍御仆从，其是与？知政守藩，迩臣不如大臣；诸侯近君用事，大臣、诸侯不如迩臣。近君者，势不震而盛；用事者，权不招而集。权势所归，祸败所随也。惟明足以辨祸福之机，则能不有其盛，庶乎「无咎」矣。「彭」者，盛之至；「晢」者，明之极。不然，为主父偃，为董贤，为弘恭、石显，为李训、郑注，祸败可胜言哉？卫青之不荐士，张安世之远权势，可谓有「匪其彭」之明矣。九四「离」之初，故明晢。以阳处阴，故「匪其彭」。
六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：「厥孚交如」，信以发志也。「威如」之「吉」，易而无备也。
六五为「大有」盛治之君，离明而晦之以阴，虚中而执之以柔，专任诚信，故能感发其下之志，媿服其下之心。下感发，则君臣之孚不约而自交；下媿服，则道德之威不猛而自洽。「信以发志」，以我之诚信发彼之诚信也；「易而无备」，以我之和易彻彼之周防也。武帝信霍光，托以周公之事，昭烈信孔明，至有「君自取之」之语。然二臣者终身不忍负二主之托，又焉用周防也哉？然必如大有之群贤然后可。始皇信斯、高，顺帝信梁冀，易而无备可乎？
上九，自天祐之，吉无不利。象曰：大有上吉，自天祐也。上九以刚阳之德居一卦之外，而能安然退处于无位之地，澹然不撄于势利之塲，此伊尹告归、子房弃事之徒与？保其名节而终其福禄，「自天祐之」，吉孰大焉？嗟乎！八卦乾为尊，六十四卦泰为盛，然乾之上九「悔于亢」，泰之上六「吝而乱」，盛治备福，孰若大有者？六爻亨一、吉二、无咎三。明主在上，群贤毕集，无一败治之小人，无一害治之匪德，生斯时虽如初九无交而难进，缊袍华于佩玉，饮水甘于列鼎，而况九二之大臣、九三之诸侯、九四之迩臣，上九功成身退之耆旧乎？呜呼盛哉！诚斋易传卷四。