钦定四库全书
诚斋易传卷十
宋杨万里撰䷢坤下离上
「晋」：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。彖曰：「晋」，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」也。
「晋」之世，上则天子进乎德，有不已之明；下则诸侯进乎顺，有不已之报。进乎德，如日之出于地，愈升愈明；进乎顺，如地之承于日，愈下愈高。下顺上而不已，故上烛下亦不已，是以「锡马蕃庶」而恩之者丰，「昼日三接」而礼之频也。君进于明可也，臣进于顺可也。诸侯非在廷之臣也，在外之臣也。在外而不进于顺，则尾大而跖盭矣。「坤」为马，「离」为日，日出于地为昼。「三接」，下三阴也。「柔进而上行」，谓六五也。康侯，天子镇抚诸侯以安之也。上下相安，则天下安。象曰：「明出地上」，「晋」。君子以自昭明德。
日有掩则明者曀，心有掩则明者盲。「明出地上」，则孰掩夫日？「自昭明德」，则孰掩夫心？禹之恶旨酒，汤之不迩声色，不殖货利，彻其掩以自昭也。自昭者，自用其力以莹之之谓。故日出如跃，昭德如濯。
初六：晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。象曰：「晋如摧如」，独行正也。「裕无咎」，未受命也。
屹然于进退之初者，不诒凶于身；怡然于疑信之间者，不见咎于人。初六处进为之初，未受命于上，当是之时，必进则躁，必退则激，未见信而必其见信，则谄且怼必也。屹然而立，则躁激消；怡然而裕，则谄怼泯，惟初六顺而静者能之。「晋如」，进也；「摧如」，退也；「罔孚」，未见信也。杨氏以孟子「进退有余裕」当之，得之矣。
六二：晋如愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。象曰：「受兹介福」，以中正也。
六二以柔顺之德，逢文明之君，当亨进之位，能居中守正，以进为忧，而不以进为喜，若此可以得吉矣，可以受「庶马三接」之大福于其君矣。䓕子冯避令尹之位，蔡谟辞司徒之拜，皆以进为忧者。「王母」，君之柔中者也，六五是也。
六三：众允，悔亡。象曰：「众允」之，志，上行也。
六三以阴居阳，下不为六二之大臣，上不为九四之近臣，盖身退而德进，位卑而望高者与！故其志上进，以顺丽乎大明之君，志发乎此，众信乎彼，而其志得行矣，宜其「悔吝」之亡也。大则如二老归周而天下从，小则如一隗入燕而群贤至，是己下二阴皆顺上，故曰「众允」。
九四：晋如鼫鼠，贞厉。象曰：「鼫鼠贞厉」，位不当也。
处「遁」恶后，处「晋」恶先。九四以刚狠之资，超贵近之地，处群下之上，躐三阴之前。以康侯则逼乎王室，如郑庄之逼周；以近臣则僭乎王权，如桓温之僭晋。故贪夫位而不思释，畏乎下而恐见夺，如「鼫鼠」然，虽正亦危，况不正乎？贪者将上僭于六五，畏者犹下忌于三阴。上僭而其进不遂，以其君之明而不可犯也；下忌则其进有牵，以其僚之顺而从上者众也。使上暗如二世，下散如高贵卿公，九四其孰御？虽然，以刚狠之强臣，居逼近之高位，九四处之固不当也。处九四于不当之位者，谁乎？
六五：悔亡，失得勿恤。往吉，无不利。象曰：「失得勿恤」，往有庆也。六五，柔主也，宜不立者也，宜「悔吝」，宜「忧恤」，宜非「吉」，宜「不利」，而圣人断然许之以「悔亡」，以「勿恤」，以「往」必「吉」，必「无不利」，又劝之以往则「有庆」。且夫「悔」则「亡」矣，六五庆也；「恤」则「勿恤」矣，六五又「庆」也；「往」则「吉」矣，六五又「庆」也；「往」则「无不利」矣，六五又「庆」也。是四庆者，它卦或得其一二，已为卦之盛，今六五柔主，乃兼此四庆而有之。然则王之不立者，其福固如是乎？曰：主德尚刚。惟晋之一卦，主德不尚刚。曷为晋之主德不尚刚？曰：晋之主德，如日之出地，此朝日也，天下已服其明矣。初出之朝日，而遽若方中之烈日，天下其不旱熯暍死矣乎？惟柔，故明而不虐，烛而不察，淑而不烈。大抵日中非日之盛，而莫盛于朝日；刚明非晋之盛，而莫盛于柔明。盖日之为明，朝则升，中则倾；君之为明，柔则容，刚则穷。六五，晋之盛明之主也，宜其福之盛也，孰谓其柔而不立哉？大则如商高宗之不言，小则如齐威王之不鸣。书曰：「柔而立。」又曰：「高明柔克」，六五以之。「失得勿恤」，谓得与失皆勿忧恤。六五，离也，为日为火，虽柔犹刚也。
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。象曰：「维用伐邑」，道未光也。
上九以刚明之资，进而至于首，又进而至于角，刚之极也。明极者必穷物，刚极者必触物，故不胜其刚而无所用之，维思攻伐人而已。夫明不自照，而用之以穷物；刚不自攻，而用之以伐人。若反其刚明而有自危之心，圣人尚许其吉无咎也。或挟其刚明而自以为贞固，圣人知其吝未光也。子玉刚而无礼，阳处父刚而干时，所以败也。「晋」，明卦也，而四阴「吉」，悔亡，二阳厉且吝。德宗以明强自任，其未有得于此乎？厉者，愓厉而自危也。䷣离下坤上
「明夷」：利艰贞。彖曰：明入地中，「明夷」。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。「利艰贞」，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
易之道有时有人，逢其时，顾其人用之者何如耳。如「明夷」之时，明之伤也。孰伤乎明也？地掩夫日，所以伤夫明也。惟能掩而不伤，是「明夷」之道也。是时也，何时也？纣之时也。是道也，孰能用之？用一卦之道者，文王也。用一爻之道者，箕子也。文王用一卦，故内焉「离」之「文明」，我则用之以不失其盛；外焉「坤」之「柔顺」，我则用之以服事殷。用是二者，是故以此蒙犯羑里之大难，而纣无所施其虐，此文王掩而不伤之道也。箕子用一爻，故不惟利于居易，而亦利于处艰。艰而利，利而正。盖不晦其明，则以艰险而伤其生，何利之有？不正其志，则以艰险而伤其明，何贞之有？大难以天下言，内难以一家言。纣之难，大能及天下，而不能及文王；小能及一家而不能及箕子，此用「明夷」之力也。然彖辞、象辞同曰：「明入地中，明夷。」易之例未有也，恐此「明入地中」四字为衍。象曰：明入地中，「明夷」。君子以莅众，用晦而明。
变而不穷者，易之道；用而不穷者，易之人。如「明夷」一卦，用之以处险，则为文王与箕子「明而晦」；用之以居易，则为莅众之君子「晦而明」。「明而晦」，故全己；「晦而明」，故烛物。故曰：「推而行之存乎人。」又曰：「神而明之存乎人。」
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子于行」，义不食也。飞者不愿不高，今乃「垂其翼」，知其不可不退也。行者不能不食，今乃「三日不食」，知其不可不速也。可以退则退，可以速则速。君子当「明夷」之初，知其伤之者将至，故决焉长往而不顾，或者见议而不恤，何也？晦己之明，避上之暗，义当去之之速也，何食之暇？杨氏谓「接淅而行」是也。当纣之时，其伯夷、太公避居海滨之事乎？
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。象曰：六二之吉，顺以则也。
六二居「明夷」之时，最不幸者也。何也？当此之时，惟晦者可免于伤，而六二乃有文明之德，此暗主所甚忌也。惟去者乃免于伤，而六五乃居大臣之位，此昏世之所不得去也。以其位之不得去，故有「左股」之伤。股肱左右者，大臣之象也。以其德之文明，故有「马壮」之「拯」。初九、九三，「乾」马「用壮」之助也。助之者壮，处之者顺，所以「吉」也。非吉之吉也，凶之吉也。既伤股矣，非凶乎？伤而获拯，非凶之吉乎？当纣之时，此正文王之事也。见囚者伤股也，伯夷、太公归之，闳夭之徒脱之者，马壮之拯也。柔而恭，渊而懿，臣罪当诛而天王圣明者，「顺以则」也。则者，有君人之大德，而乃有事君之小心，顺乎君臣之天则也。故诗人歌之曰：「顺帝之则」，而仲尼今赞之曰：「顺以则」也。诗人、仲尼其见文王之心乎？
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾，贞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。六五当箕子，六二当文王，然则孰当纣乎？当纣者，其上六乎？上六位之高，暗之极，此「明夷」之主也。非纣当之，其谁当之？然则孰当九三？程子以为汤武之事是也。程子混而言之，婉也。试别而言之，九三其武王之事乎？九三居下卦之上，而体离明之极，膺南面之望而应上六之敌，是惟无狩，狩一而获「明夷大害」之首矣。然则缓其狩而不疾者，昭其至正也。志于得其首而非志于利其得者，昭其不私也。非武王伐纣之事，其何事乎？故恭行天罚，是「南狩」也；胜商杀纣，是「大首」也；须暇五年，是「不疾」也；克相上帝，宠绥四方，曷敢越志？是志得也。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。象曰：「入于左腹」，获心意也。
上六，「明夷」之君也；六四，「明夷」之佐也。「明夷」之时，有昏暗之君，而无阴柔小人之佐，孰与逢昏主之恶，而伤君子之明哉？惟六四以阴柔之奸，居近君之位，是故挟左道、用非僻，以中其君之欲，至于深入其腹心而坏其中，探得其伤害君子之志意而肆于外，于是圣贤有不免于伤者矣。且暗王之与小人，何仇于圣贤而必欲伤之乎？盖上暗下明，恶易以形；此邪彼正，势难以并，此其理也。然小人知伤君子以逢其君，不知伤君子以伤其君。故得「大首」者，九三也；「大首」之所以见获者，非九三也，六四也。当纣之世，所谓六四者，其「飞廉」、「恶来」之事乎？「出门庭」者，出而肆于外。六四，「坤」之初也。「坤」为腹。
六五：箕子之明夷，利贞。象曰：「箕子」之「贞」，明不可息也。五，君位也，而圣人以箕子当之者，「明夷」之时，六五以阴居阳，以柔居刚，得中守正，阳刚之君子也。纣不足以当之，当之者舍箕子而谁也？又，箕子与纣，同姓之亲也，此孟子所谓易位之卿也。箕子既有此嫌，而又与微子皆疑于商家及王之制，意其当时天下之望，亦或以六五之德与位归箕子与？此纣所以疑之之深，所谓内难者也。非为之奴，以深晦其明，则居艰而不利；非守其贞，而不同其恶，则明灭而或息。晦其明，故全于人；明不息，故全于天。五，阳明也；六，阴晦也。以六晦五，故为箕子之明夷。
上六：不明，晦。初登于天，后入于地。象曰：「初登于天」，照四国也；「后入于地」，失则也。
「上」者，六位之至高，故「初登于天」，而四国望之照临。上六者，昏德之终极，故后入于地，而天下失其所法则。是以既曰「不明」，又曰「晦」者，甚其昏之辞也。纣之嗣位，闻见甚敏，材力过人，其「初登于天，照四国」之时乎？及其以昏弃失德而为独夫，其「后入于地」而「失则」之时乎？䷤离下巽上
家人：利女贞。彖曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫妇妇，而家道正，正家而天下定矣。正莫易于天下而莫难于一家；莫易于一家之父子兄弟，而莫难于一妇。一妇正，一家正；一家正，天下定矣。故家人之卦辞曰「利女贞」。大哉，女贞之利乎！女正者，女非自正也，盖有正之者。孰正之？男也。正女以男，正男以父之身，正身以言行。前之二正在彖，后之二正在大象与上九。然「家人」之职二，其道一。妇职顺，父职严，合严、顺之道存乎正。严而不正，独严不行；顺而不正，独顺不立，故曰「利女贞」，曰「正位」，曰「家道正」，曰「男女正，天地之大义」。天地之义，以男女正为大，而况天下万事乎？故曰「正家而天下定」。女内，谓六二。男外，谓九五。父母谓上九、六四，尊而在上者。兄谓九三。弟谓初九。「利女贞」，谓巽长女，离中女。正位内外，谓名分。若吕武南面，则男女易矣，名分乱矣。
象曰：风自火出，「家人」。君子以言有物而行有恒。
「巽」，木也，风也，今舍木取风。「离」，日也，火也，今舍日取火。盖火本生于木，木者火之父；风还出于火，火者风之母。如家人，夫妇父子相生无已也。物必有自出，风自火出，教自家出，家自身出，故君子正言行以严身。严身以家，严家以天下。言必有物，言而无物则欺；行必有常，行而无常则伪。欺乎言，伪乎行，而能正家者，无之。
初九，闲有家，悔亡。象曰：「闲有家」，志未变也。
妇训始至，子训始稚，及其志意纯一而未变也。初九处「家人」之始初，而用阳刚之严治，有防闲之远虑，一日之正，终身之正也，何悔之有？此舜之「刑于二女」，文之「刑于寡妻」也。鲁桓公、唐高宗反是。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。象曰：六二之「吉」，顺以巽也。妇无遂事，必有尊也，言有夫也。妇职馈祀，必有敬也，言有先也。妇而遂事则僭，僭则家不齐，时有牝鸡鸣晨之祸。妇而不职则傲，傲则家必隳，时则有腐木为柱之祸。六二以柔顺之令德，宅壸内之正位，退然「无攸遂」以尊其夫，劬然羞馈祀以事所职，正孰大焉？吉孰御焉！故圣人赞而誉之曰：「顺以巽也。」顺则安而不僭，巽则卑而不傲，此二女之事舜，太姒之事文也。褒妲反是。
九三：家人嗃嗃，悔厉，吉。妇子嘻嘻，终吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也；「妇子嘻嘻」，失家节也。
正家之道，严胜则厉，和胜则溺。「嗃嗃」而「严」，严胜也；「嘻嘻」而「笑」，和胜也。然严胜者，虽「悔厉」而「终吉」，故圣人劝之以「未失」；和胜者，虽悦怿而「终吝」，故圣人戒之以失节。九三刚而过中，严胜者也。正家之道，圣人取焉。自九五、上九、六四而降，九三亦家人之长也，其一家之兄与？周公之诛管、蔡，训康叔，得「嗃嗃」之义矣。庄公之于段，文帝之于长，景帝之于武，其「嘻嘻」者与！
六四：富家，大吉。象曰：「富家大吉」，顺在位也。
善富家者，不宝珠玉，而以父慈子孝为珠玉；不丰粟帛，而以夫义妇听为粟帛。故六四之富而「吉」，「吉」而大。圣人释之曰：六四之富，非以富而富也。父子夫妇各顺其位而不相逾越，是谓富矣。易之「富家」，即记之「家肥」也。六四以柔顺而居下卦之上，上卦之内，其家人之母与？思齐、太任是已，舜母反是。
九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相爱也。正家在政，睦家在德，正人在法，感人在心。使我正人易，使人爱人难；使我爱人易，使人爱我难；使人爱我易，使人人交相爱难。非以德睦之，以心感之，安能使之交相爱乎？九五以乾德之刚明，居巽位之中正，为天下国家之至尊，而爱心感人，「巽」而入之，此所以感假其家人以及天下，莫不人人交相爱，勿忧天下之不忧而自吉也。以文王为君，以太姒为妃，以王季为父，以太任为母，以武王为子，以邑姜为妇，其不交相爱乎？故诗人歌之曰：「刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。」此交相爱也；仲尼颂之曰：「无忧者，其惟文王。」此「勿恤吉」也。
上九：有孚，威如，终吉。象曰：「威如」之「吉」，反身之谓也。人能不以恶于子者事父，则天下皆舜；人能不以检于身者自恕，则天下皆文王。诚意中充，则德教外孚也。上九以过刚之威而严其家，未至也；以严家之检而诚其身，斯至矣。此其所以成家而享正家之吉也。九五，君也。上九君之上，其文王之王季与？故周家之正，有刑于太姒者，有刑于文王者。九，「乾」刚，故「威」。上，「巽」极，故「孚」。孚者，诚乎身。䷥兑下离上「睽」，小事吉。彖曰：「睽」，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以「小事吉」。天地「睽」而其事同也，男女「睽」而其志通也，万物「睽」而其事类也。「睽」之时用大矣哉！
易通则穷，穷则通。「睽」者，人物之散也。「离」之火，「兑」之水，燥湿俱动而异就，物之散也。「离」仲女，「兑」季女，仲季同居而殊姻，人之散也。物聚则朋，散则孤。孤矣，焉得而不穷？然睽孤而「小事吉」，何也？散不可聚，睽不可合，凶不可吉，则无为贵易矣。「兑」之说，丽乎「离」之明，是合「睽」也。六五进而上行，是合「睽」也。六五得中而应乎九二，是合「睽」也。故曰：「易穷则通。」合「睽」之道，又有大者，天地之判而合，男女之别而耦，万物之分而聚，非合「睽」之大乎？故仲尼赞之曰：「睽之时用大矣哉！」故曰：「易穷则通。」
象曰：上火下泽，「睽」。君子以同而异。
禹、颜同道而异趋，夷、惠同圣而异行，未足为同而异也。孔子一孔子，而齐、鲁之去异迟速；孟子一孟子，而今昔之馈异辞受，此同而异之也。乃一人自为水火矣，君子亦何必好同而恶异乎？
初九：悔亡。丧马勿逐，自复。见恶人，无咎。象曰：「见恶人」，以辟咎也。
此圣人合初九、九四之「睽」也。善合「睽」者，与其亟也，宁舒；与其褊也，宁宏。盖初九之与九四，上下异趋而相叛，水火异性而相贼。惟相叛，故初九动而下固不与九四而为徒；九四动而上亦舍初九而不与俱。彼舍我而去，故有「丧马」之象。初九能听其去而「勿逐」，须其定而「自复」，是以「悔亡」。此合「睽」以舒不以亟之道也。相如之感廉颇，子仪之安光弼是也。惟相贼，故九四之火值初九之水则熄，初九之水值九四之火则涸。彼爨我而我涸，故有「恶人」之象。且水在火上则涸，今火在水上亦能涸初九，何也？盖水火相遭，有自下涸上者，鼎釜是也；有自上涸下者，实水于中，而盛之以上覆下承之器，环之以上下四方之火是也。又「离」，日也，常晹，能焦大泽者也。初九之于恶人，能不以避为避，而以见为避，是以「无咎」。此合「睽」以宏不以褊之道。孔子见南子，孟子解子敖，陈寔吊张让是也。若非避咎乎恶人，则无所事于见恶人。孔子不见阳货是也。且初九刚也，而能舒且宏，何也？说故也。初与四偕乾体而同阳德，「乾」为马，同故复初九降屈以下于九四，故为「见恶人」。水在火下，故为「辟咎」。九二：遇主于巷，无咎。象曰：「遇主于巷」，未失道也。
此圣人合九二、六五之「睽」也。「睽」之诸爻皆「睽」之「睽」，惟九二、六五乃「睽」之合，故「遇主于巷」。曷谓「巷」？诗曰：「诞置之隘巷。」传曰：「行及弇中，一与一，谁能惧我？」弇亦狭道。巷者，道路之隘径也。曷谓「遇」？传曰：「不期而会曰遇。」「遇」者，邂逅之适然也。今有二人而东西行者，适相遇于隘巷之中，趾之外无他地，路之外无它岐，虽欲逃，犹将遭之；虽欲隔之，犹将觌之。是其遭也，孰得而并？是其觌也，孰得而分乎？一与一故也。今诸爻皆不遇六五，而九二刚正之大臣乃得遇六五宽柔之明主；六五皆不应诸爻，而乃应九二，此应之专而莫之分，遇之独而莫之并者，故曰「得中而应乎刚」，又曰「遇主于巷」。君臣之相遇如此，而止曰「无咎」，何也？有三不幸也。当「睽」之时，一也；主弱，二也；诸爻皆「睽」而寡助，三也。其平王、晋文侯之事乎？此所谓「小事吉」也。不然，高宗得一傅说，武宗得一德裕，无咎而已乎？未失道，道亦路也，必相得而不相失也。
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。象曰：「见舆曳」，位不当也。「无初有终」，遇刚也。
此圣人合六三、上九之「睽」也。且六三之于上九，正应也，曷尝「睽」而不合哉？「睽」之者，九二、九四也。我欲行而合上九，则九二牵我舆于后；我欲进而遇上九，则九四掣我牛于前。六三以柔居刚，惟柔，故下不能制九二；惟刚，故上进而犯九四。彼阻我而不得进，我犯之而必进，彼在我上，其伤我必矣。「天」言上，「劓」言伤也。然六三以柔顺之德，和说之极，而居二阳之间，处重险之位，位不安而德足以调伏于二刚，又遇上九之应，九主之于上，故「睽」于初而合于终也。子产相郑之初，驷、良方争，南、晳相攻。子产谓子皮曰：「国小族大，不可为也。」有欲攻子产者，有欲杀子产者，而子产能焚谤书，赂伯石以和柔调伏之。子皮、子太叔又力主之，郑遂以治，得六三之义矣。六三，坤体为中，为舆。九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉，无咎。象曰：「交孚」「无咎」，志行也。睽者，乖之极；孤者，睽之极。九四以独阳处二阴之间，孤立而无与，危厉之不暇，乃能无咎，此已幸矣。又得行其志以合天下之「睽」，何也？与在下之善士，如初九之同德，相遇以诚，相交以信。是故孤者朋，睽者合，何志之不可行？何难之不可济哉？举朝皆武氏之臣，而狄仁杰以一身狥唐，非孤立于睽离之世乎？乃下荐洛川司马张东之，荐一柬之而五柬之，合与仁杰，而六周复为唐。仁杰之志行矣。岂惟「无咎」，又何「厉」矣！元夫，善士也。
六五：悔亡。厥宗噬肤，往何咎。象曰：「厥宗噬肤」，往有庆也。创巨者其愈迟，伤浅者，其合易。天下睽离之时，此亦创巨痛深之病也。六五乃以阴柔之资而君之，宜其「悔」，宜其「咎」，宜其合睽之难也。今也乃能合天下之「睽」，如伤肌之浅而合之之易者，何也？得九二阳刚之宗臣以佐之之力也，是以「悔亡」，是以「何咎」，是以「有庆」。大哉佐乎！有其人，虽弱君且能合天下之离，而况得刚明之君乎？程子以成王、周公、刘禅、孔明当之，得之矣。「噬肤」，伤之浅也。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧。匪寇，婚媾。往遇雨则吉。象曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。
上九有六三以为正应，非孤也。而云「睽孤」者，居离明之极，过于明也。过于明，故过于疑；过于疑，故无往而非疑。「见豕负涂」，疑其秽己；「载鬼一车」，又疑其祟己；「先张之弧」，疑其为寇而害己；「后说之弧」，又疑其可亲而非害己。疑心群起而若不可解者，为六三者，安得而近之？此上九之所以孤也。然惟天下之至明，为能生天下之至疑；非天下之至明，亦不能释天下之至疑。其初杂然而疑，其后涣然而释。以上九之至阳遇六三之至阴，阴阳相和而为雨，则群疑释然而俱亡矣。当其善疑也，似唐德宗之于萧复、姜公辅，及其疑之亡也，又似成王之于周公。要之皆不及昭帝之于霍光、先主之于孔明矣。「先张之弧，后说之弧」，以画卦之象言也。解在下繋，盖取诸睽章。诚斋易传卷十