钦定四库全书
诚斋易传卷十五
宋杨万里撰䷶离下震上
「丰」：亨，王假之。勿忧，宜日中。彖曰：「丰」，大也。明以动，故「丰」。「王假之」，尚大也。「勿忧，宜日中」，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？「丰」者，丰盈盛大之时也。圣人于是时，其喜乎？其忧乎？曰：此庸君之所喜，而圣人之所忧也。丰，亨，王假之。丰之亨，孰致之？吾王致之而至于此也。有以致乎此，必有以忧此。吾王曷为而致乎此也？明而毕照，动而有为，是以致之也。致之矣，曷为而忧乎此也？吾王之明，宜如日之方中。方中者，日之至盛也。然吾王之勿忧，止于日中之时而已。何也？丰则尚宜大也，中则尚宜照也。勿谓方中，其中将昃；勿谓宜照，其照将夕。盖日中者，昃所倚；月盈者，食所伏。盈者，虚之原；息者，消之根。天地也，日月也，鬼神也，四时也，所不能遁，况于人乎？况于天下之治乱安危存亡乎？晋武知忧必无身后之乱，明皇知忧必无末年之变，知忧者，其惟尧、舜之儆戒，禹、汤之罪己，三宗、文王之无逸乎！
象曰：雷电皆至，「丰」，君子以折狱致刑。
有电之明，乃可折狱；有雷之断，乃可致刑。断至而明不至，则狱辞不能折而照；明至而断不至，则威刑不能致而果。故必雷电皆至而后可，岂惟刑狱哉？高帝无离之电，则蹑足而怒不解；无震之雷，则刻印而销不随。折狱致刑，姑举其一以见其万，且人命至重故也。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。象曰：「虽旬无咎」，过旬灾也。
禹、稷当平世，君子之幸也；颜子当乱世，君子之不幸也。其有当丰盈明盛之世，而伏中昃盈虚之机者，其君子幸不幸之杂也与！初九以刚明之贤，当明盛之世，遇九四同德相应之迩臣，为己之所主，已往而从之，其功业成就，必有卓然可尚者，岂非初九之幸也哉？然幸未久而灾至者，何也？时虽明盛，而六五柔暗之君也，初九在下之远臣，与九四在上之迩臣，安能以己之昭昭启君之昏昏乎？故四老能从子房以安惠帝，而不能振惠帝之柔；刘更生、张猛、周堪能从望之以傅元帝，而不能开元帝之暗。诸君子岂不遇明盛之世哉？然明未久而昧生，盛未久而衰至，大则灾于而国，小则灾于而身。故汉再衰而望之死，惟子房、四老幸免者，子房退而四老去也。故曰：「虽旬无咎，过旬灾也。」旬者，旬时，言虽无咎而未久也，过是则灾及矣。初与四皆阳也，同德相配，故曰「配主」。曰「主」者，四为远臣之所为主，初以迩臣为所主。
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。有孚发若，吉。象曰：「有孚发若」，信以发志也。
至昏不可莹，至明不可揜，故甓不可以为镜，尽不可以为夜。可揜者非至明也，其资根乎暗也。世无不雾之晨，而雾不能以晨为昏；世无不云之昼，而云不能以昼为夜。盖青天白日之清明，非云雾所能揜故也。今日中至明至盛之时而「见斗」，是能以昼为夜也。意者无日而昼晦与？意者非无日，其有日而食之既与？然则「日中见斗」，非其明之可揜也，以其日之至昏也。「丰」者，日中之时也；「蔀」者，有物以揜之也。物揜日而见，非揜之者之罪也。故曰：「日月晕于外，其贼在内。」六二为「离」之主而居中，宅大臣之位而居正，此明盛之至，而中正之至也。以此事君，致之尧舜之上可也。然往而事君，动而见疑，举而见疾者，何也？有小人以揜吾君之明而蔽之也。小人者谁乎？上六是也。上六何以揜君之明也？六五，柔暗之君也，无上六犹暗也，况加之以上六乎？其陆贽事德宗之事，德宗根于柔暗之资，而力为强明之迹。夫君道之所在，强不在于折敌冲，而莫强于折邪佞；明不在于察渊鱼，而莫明于察奸欺。德宗强不足以折卢杞，而以刻薄为强；明不足以察延龄，而以猜忌为明。故怒公辅、疑萧，复仇陆贽，皆「日中见斗」、「往得疑疾」之类也。虽然，臣子之道，不以君之明暗而二其心也，一于至诚孚信以发吾志而已。尽吾之诚心，而君不疑不疾，固吉也；疑焉疾焉，亦吉也。故梁州之行，求贽不得而帝泣，贽不以为己悦；忠州之贬，终其身而不还，贽不以为己凶。
九三：丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：「丰其沛」，不可大事也；「折其右肱」，终不可用也。
君子之道，不用则已，用矣，而止以小事塞焉，犹不用也，何以答天下之望乎？答天下之望者，其必有济天下之大事乎！致君泽民，舍此事无大者。九三以刚明之德居下卦之上，君子有德而得位者也。是故下则欲丰其民之泽，如陂池沛泽之洋溢；上则欲增其君之明，如日之方中，皆大事也。然欲为大事而不可为，欲用其道而终不可用，何也？六五柔暗之君，非吾一人所能扶持也，所恃者同列之相应也。而今也不幸与上六之小人为同列，先之而后者谁与？左之而右者谁与？同列不应，其有左臂而无右肱也。一手不能举鸿鼎，一臂不能推大车，天下大事而以一人为之，惟见民益稿而不苏，君益昧而不明，九三拱手太息而已，又谁咎哉？「无咎」，言无所措手，亦无所归咎也。沫即昧也。三与上应，故「平」。无勃不济，玄龄无如晦不决。
九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：「丰其蔀」，位不当也。「日中见斗」，幽不明也。「遇其夷主」，吉行也。
九四居近君之地，处动卦之初，有阳刚之德，此亦君子之刚而有为者也。其如上六之小人揜六五之暗主，而不可以有为乎？六二之大臣且不能发其蔽而启其明也，而况九四乎？然犹幸其下有初九之贤来主于我，而我为之主，吾道其庶几可行乎？故「吉」。曰「夷主」者，同德相应而为等夷也，如夷于九县之「夷」，曰「位不当」者，以阳居阴也。九四高则颜雠由、司城贞子，次亦不失为魏无知常何？
六五：来章，有庆誉，吉。象曰：六五之「吉」，有庆也。
天下有不可为之事乎？
天下有不可为之事，则贤不足尚矣。夫以丰大之时，而柔暗之六五为之主，宜其倾厦非一木之支，决河非捧土之障也。而下有六二大臣之贤，近有九四迩臣之贤，外有九三群臣之贤，远有初九小臣之贤，六五能虚心谦德，以招来众贤之章，知初九之刚明可尚，身虽在远而不忘君也，我是以用之于先。知六二之中正孚信，虽疑疾而不改度也，我是以用之于佐。知九三之志于致君泽民，而欲立大事也，我是以用之于佐。知九四之在左右前后，能旁招初九以协恭于君也，我是以用之以自近。昔也天下以吾君为柔，今则庆之誉之以为刚；昔也天下以吾君为暗，今则庆之誉之以为明，何其吉也？舍己之刚，用人之刚，即己之刚；舍己之明，用人之明，即己之明也。其小犹为齐威王，而况不为威王者乎？然则其致丰大明盛之治，非幸也。夫以群贤辅一柔暗之君，犹足以致丰大之庆誉，况得刚明果断、聪明勇智之君而事之，其所就岂小哉？故曰：
「天下有不可为之事，则贤不足尚矣。」六柔暗，五刚明，故有「庆誉，吉」。六阴柔，亦谦虚，故能用人。又六五阴爻而雷，质虽柔而实刚，君雷而佐电，虽暗而亦明，与它卦六五异矣。
上六：丰其屋，蔀其家，𬮭其户，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：「丰其屋」，天际翔也。「𬮭其户，阒其无人」，自藏也。自古小人揜其君之明者，何也？君明则必忧危亡，忧危亡则已疏左右矣，故必揜之以娱乐。君明则必勤总揽，勤总揽则已无权势矣，故必揜之以逸游。君明则必亲君子，亲君子则已失恩宠矣，故必揜之以奸谀。此仇士良之所以传心术之秘于其徒也。故圣人发其心之至隐，而晓以祸之必然，曰：汝之揜君之明，不过欲丰乎己之屋而已，不知丰其屋者，适以揜其家而不光。又不过欲高其位而际天而已，不知高其位者，适以空其门而自藏。家之揜也，门之空也，自此三岁而熠燿行于室，麋鹿游于台矣，岂复觌汝家之有人迹乎？凶莫大焉。凶又有大者，飞廉之诛不足吊，而吊成汤之不祀；季述之戮不足痛，而痛昭宗之罔终。为人主者，可不戒哉！䷷艮下离上
旅：小亨，旅贞吉。彖曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而顺乎刚，止而丽乎明，是以「小亨，旅贞吉」也。山内而火外，内为主，外为客。山止而不动，犹舍馆也；火动而不止，犹行人也。故艮下离上为旅。旅非不亨，而曰「小亨」，何也？旅者，人之失其居而穷于外者也。在下谓之「丧人」，在上谓之「蒙尘」，亨犹不亨也。又曰「旅贞吉」者，居家而不贞，尚非吉之道，况穷于外而不正，则上交必謟而主人莫之敬，下交必渎而徒御莫之尊。取而不正则亵，留而不正则濡，去而不正则逋，故旅贞则「吉」。孰为旅道之贞乎？以为客，则柔亦不过于柔，必顺乎刚，乃为得其中，仲尼不答灵公是也。以所主而止，则所止亦不妄止，必丽乎明，仲尼不主弥子是也。此皆旅道之贞也。曰「柔得中」，谓六五；曰「得中乎外」，谓六五在外卦。曰「柔顺乎刚」，谓六五顺九四、九三之二刚；曰「止而丽乎明」，谓山与火也。柔而在外，故为旅。旅之时义大矣哉！
旅者，人之穷，何大乎时义也？时在彼，其系在遇；义在此，其系在守。遇非我所能为也，守我所能为也。圣贤君子不幸而为旅，尽其所能为，听其所不能为而已。夷吾、重耳俱寓于秦，无异寓，有异时；仲尼、阳虎俱去于鲁，有同去，无同义。
象曰：山上有火，「旅」。君子以明慎用刑而不留狱。
刑不明则冤，故欲明；过明则察，故欲谨；过谨则滞，故欲不留。艮止，故谨；火行，故不留而明。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。象曰：「旅琐琐」，志穷灾也。初六以阴柔之资，宅卑下之地，此小人之弃逐而在旅者也。上之不能如仲尼，在陈而弦歌不衰，下之不能如钟仪，在晋而乐不忘旧，方且经营琐细之鄙事以自封植，此其所以致灾也。故庆封奔吴而致富，君子知其及殃；息夫躬寄丘亭而祝盗，或者告其祝诅。盖小人无道义以养其志，得志则骄溢，失志则困穷，故琐琐以取灾也。然在旅而为鄙事，有志穷而为之者，有志大而为之者。故刘备种菜于魏，志不在于菜；苏武牧羊于匈奴，志不在于羊，必有能辨之者。六二：旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：「得童仆，贞」，终无尤也。
六二，公侯大臣之显者，丧而在旅者也。然能柔顺以下人，中正以立己，故所至有次舍，安焉即之而不危；所挟有资用，退然怀之而不露；所从有臣仆，翕然得其心而不离。虽曰为旅，而无悔尤矣。晋文公之奔也，见秦伯则拜，见野人亦拜，不曰柔顺以下人乎？文而有礼，好学而不贰，凡十九年，守志弥笃，不曰中正以立己乎？广而俭怀，安而能迁，不曰怀其资而不露乎？其贞正如此，故至楚，楚飨之，楚送之；至齐、秦，齐、秦妻之，秦纳而归之，可谓「旅即次」矣。腹心则子犯、子余，股肱则魏犨、贾佗，纪纲则秦之三千人，可谓得童仆矣。岂惟在旅而无悔尤哉？旅而归，而霸孰御焉？
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：「旅焚其次」，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
九三亦公侯大臣之显者，丧而在旅者也。为客依人，而以刚处刚，又在下卦之上，有多上人之心，宜其大则焚其次舍而无所归，小则丧其童仆而莫之助也。鲁昭公孙于齐，齐不礼焉，而飨以大夫之礼。公遂如晋，将如乾侯，子家羁曰：「有求于人而即其安，其造于境弗听，是刚而不能下人也。」使请逆于晋，而晋又不答，是焚其次也。鲁之归马者，公执之，鲁自是不归马。季孙将如乾侯见公而与之归国，而公不见，自是不归国，是丧其童仆也。虽贞犹危厉，而况不贞乎？近离故焚。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：「旅于处」，未得位也。「得其资斧」，心未快也。
九四在下卦之上，上卦之初，亦公侯大臣之在旅者也。有刚明之才，而能居柔以下人，故旅于内地而有处，非至如外地之次舍也。得其资而犹能富贵人，得其斧而犹能威罚人也。然虽在内地而犹未得位，虽得资斧而犹未快心，其郑厉公在栎、卫献公在夷仪之时乎！非二五未得位，然已近乎五，故旅于处。
六五：射雉，一矢亡，终以誉命。象曰：「终以誉命」，上逮也。六五，王者之蒙尘而在旅者也。王者无外，而何旅之有？少康逃虞思之圃，宣王匿召公之家，是亦旅也。所谓祸乱之作，天所以开圣人，其旅之六五乎！六五为离一卦之主，明之至也；有坤六五之文，德之盛也。有文明之德，居至尊之位，而牧之以谦柔，如射文明之羽而不再发，言发无不中也。此其所以下得乎人之誉，上得乎天之命，自旅寓而复归其天下国家与！「矢其文德」，宣之文也；「明明天子」，宣之明也；「侧身修行」，宣之谦柔也。小雅美之，则鸿鴈、庭燎；大雅美之，则云汉、崧高；至烝民、韩奕，则又美之；江汉、常武，则又美之，民誉不盛矣乎？「天监有周，保兹天子」，咏于诗；上天佑之，为生贤佐，载于传。天命不隆矣乎？其中兴也，孰御焉？故有德则少康、宣王自旅人而为天子；无德则太康、厉王自天子而为旅人。有天下者，可不惧乎？「上逮」，谓德上达天也。离为雉，为戈兵，故曰「射雉」，曰「一矢」。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕，丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也；「丧牛于易」，终莫之闻也。
上九亦王者之蒙尘，终于旅而不归其国者也。位一卦之上，居离体之极，恃其高亢而肆其刚强，至于失高位而为旅人，自取之也。既毁其家，如鸟焚巢；又辱其身，如先笑后恸；又失其大物，如丧牛而甚易。此晋末帝信景延广之言，挑契丹之敌，至于复宗祀、迁虏庭而亡天下与？凶孰大焉？然则有天下者，高亢可恃，刚强可肆乎？尧之恭逊，舜之温恭，汤之宽仁，文王之徽柔，武王之容德，高祖之豁达大度，光武之柔理天下，此帝王之盛德也。初、二、三、四皆言「旅」而不言「旅人」，在旅而非旅人也，有归其居之义焉。上九独言「旅人」，则在高位之时，已有终身旅人之理矣。惟六五当旅之时而不言旅，非不言也，不忍言也，故没其辞于爻，而列其爻于卦，始乎旅而非旅，终乎归而为王也。故六五独不言「旅」，所以有王者无外之大义也。上九高亢，如鸟高飞，故象之以「鸟」。又「离」之极，故象之以「焚」。「牛」，大物也。「丧牛」，失天下之象，终莫之闻，高亢自信，不闻其过也。或曰：「公卿大夫士民有旅，固也，王者亦有旅，圣人虑患，不亦甚乎？」曰：王者有旅，非甚也，求为旅而不可得，斯甚矣。卫庄公示戎州人以璧而不受，胡亥请为黔首而不许，旅何可得与？䷸巽下巽上「巽」：小亨，利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以「小亨，利有攸往，利见大人」。
「巽亨而小」，何也？析二卦而言，则一阴虽为主，以不能独立而顺二阳。合一卦而言，则初与四皆在下，而顺在上得位之二、五，盖无往而不顺，是以「利见大人」而无阻。惟其在下而不立，是以虽「亨」而小也。然「巽」之为卦，为曲、为靡、为苟合、为诡随、为导谀，其于人也为妾妇，非全德之卦也。然则圣人焉用「巽」？其惟用之于命令乎？上顺下而出命，则罔咈乎民之心；下顺上而承命，则罔违乎君之政。故曰：「重巽以申命。」申而重之者，一再而申之也。「刚巽乎中正」，谓二、五。「柔皆顺乎刚」，谓初与四，皆以阴而顺阳。「大人」谓九五。「重巽」，谓二卦皆「巽」。
象曰：随风，「巽」。君子以申命行事。
一风，先之上卦也，君出命之象；一风随之，下卦也，臣民从命之象；二风相重而不息，申命行事之象；鼓舞万物、万民而莫之违，风与命令之象。
初六：进退，利武人之贞。象曰：「进退」，志疑也；「利武人之贞」，志治也。
天下之理，可进则进，而不为躁；可退则退，而不为怯。初六阴柔在下而过于卑「巽」，是小人也。进退皆疑而莫之适从，其不左右反复而卖人之国者几希，其封伦、裴矩之徒乎？然则「巽」之初六无所可用乎？其惟「利武人之贞」乎？盖阴柔一也，弱者用之为邪，强者用之为正。卑巽一也，怯者用之为謟，勇者用之为谦。故李诉之拜裴度，正而非邪，上下之大分也；韩信之师广武，谦而非謟，师资之大义也。以谦恭柔逊之德，而御其刚强武勇之气，此其贞而利与！易穷则变，变则通，顾用之何如耳。故「巽」之初六，用之进退而其志疑；用之武人、将帅而其志治。说卦：「巽为进退，故疑。」又其究为躁卦，故「武」。九二：巽在床下，用史巫，纷若，吉，无咎。象曰：「纷若」之「吉」，得中也。
「巽」，德之顺也，善则为谦、为恭、为逊，过则謟矣。鞠恭不已，将及俯偻；俯偻不已，将及床下。九二，大臣之位也，抑其阳刚之德而自处于阴柔，此已卑「巽」矣。不惟自处于阴柔，而又处于卑下，此又过于卑「巽」矣。不曰「巽在床下」乎？大臣，君之股肱、国之栋干、民之表极也。今若此，岂所望于大臣乎？其孔光、张禹、胡广、赵戒之徒乎？然则「巽」之九二，又无所可用乎？其惟用之以祭祀则「吉」而无咎乎？其大上下神祗，其次山川社稷，其亲祖祢宗祧，用祝史，用巫觋，奉牲以告，奉盛以告，顺其时，尽其礼，纷然有事，穰焉降福，百拜而不为謟，骏奔而不为卑，何也？事神不嫌于卑巽也。然圣人犹戒之曰「得中而不得过」，况事君而过于謟乎？然则过于卑巽者，用之为史巫则吉，用之为大臣则凶，用之于事神则无咎，用之于事君则有咎矣。学易者当以圣人所言逆其所不言。下卦二阳复上而横，床之象也；一阴承下而对峙，床足之象也。
九三：频巽，吝。象曰：「频巽」之「吝」，志穷也。
九三以刚处刚，非能「巽」其身；以刚乘刚，非能「巽」于人。然虽出乎九二阳刚大臣之上，亦能诎乎六四柔巽迩臣之下，是有时而屡不「巽」，有时而屡「巽」也。其所谓「人而无常，不可作巫医」者耶？故虽「巽」而「吝」且「穷」，何也？得之于六四，而失之于九二也。廉以不巽而辱蔺，蔺乃以「巽」而辱廉，九三其廉之徒乎？九三「频巽」，犹「复」六三之「频复」。「频」，屡也。
六四：悔亡，田获三品。象曰：「田获三品」，有功也。
六四以柔处柔，以顺重顺。居上卦之下，上则顺乎一阳之君；居下卦之上，下则顺乎二阳之臣。顺上者上亦顺之，顺下者，下亦顺之。以一顺而获三顺，犹搜田而获君庖、宾客、乾豆之三品也。九五，「君庖」之象也；九二、九三，「宾客」、「乾豆」之象也。是爻也，「丙吉」有焉。以厉精之宣帝为之君，而贤吉之不伐；以严毅之魏相为之同列，而善吉之宽厚，获「三品」而有功之验也，岂惟「悔亡」而已乎？
九五：贞吉，悔亡，无不利。无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。
九五以刚处刚，宜其非「巽」也。而为「巽」之君者，以纯刚之德，宅至尊之位，而能回其刚以「巽」乎中正，是之谓「贞」。惟「贞」故「吉」，故「悔亡」，故「无不利」。一贞立而百顺随。然犹无初有终者，有始有卒，其惟圣人。自非圣人，与其有初而鲜终，宁无初而有终也。所以无初者，非守常，乃应变也。事有不得已而变更者，民未孚上之意，必未从上之令也。圣人其敢求民之骤从乎？事之未更，先喻之以利害之详；事之既更，复喻之以利害之久，使民晓然知利害之实，则欣然顺上之令而乐从之矣，是以有终。故盘庚迁都，先之以上篇之书，后之以中篇、下篇之书；成王化商民，先之以召诰、洛诰，后之以多士、多方，皆「先庚」「后庚」之义也。「甲」者，事之始；「庚」者，事之更。「甲」于四时为春，于五行为木，「蛊」之下卦「巽」也，「巽」为木，故言「甲」。「庚」于四时为秋，于五行为金，于五色为白，「巽」之上下卦皆「巽」也，「巽」为白，故曰「庚」。
上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：「巽在床下」，上穷也。「丧其资斧」，正乎句，凶也。
九二在下而卑，故为「巽在床下」；上九在上而高，亦为「巽在床下」。何也？上九，「巽」之极，过于顺者也。在上而过于顺，何异于在下之卑而顺？然上九之「巽」与九二同，而九二则「吉无咎」，上九则「凶」，何也？九二中正之顺，上九奸邪之顺也。何以知上九奸邪之顺也？上九位极乎人臣，身极乎崇高，爱其所有之富贵权势，而患失之心生，故必极其巽顺阿谀以保其所有，不知顺愈过而身愈危也。故小则丧其资用，大则丧其权势，虽正亦凶，况不正乎？李斯忧蒙恬之代其相，则顺赵高废立之邪谋；惧失其爵禄而求容，则顺二世之欲而劝之以逸乐，将以顺易位而以位易宗，故司马迁论之曰：「持爵禄之重，阿顺苟合，可谓洞见其肺肝矣。」「斧」，谓权势。「上穷」，谓高极。「正乎」，谓不正。䷹兑下兑上
兑亨，利贞。彖曰：「兑」，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死。说之大句，民劝矣哉！
兑奚而亨？天人说也。天人奚而说？说利贞也。圣人奚而利贞？刚中以正己，柔外以说民也。惟民说，故天说；惟利民，故民说；惟不利己，故能利民；惟正己，故能不利己。汤之宽仁兆民，自不殖货利始，不殖货利，自不迩声色始。革之彖曰：「汤、武革命，顺乎天而应乎人。」今兑之彖亦云「革言天人之说」乎？汤、武兑，言天人之所以说也。天人俱说，是惟无事，有事而与民趋之，则劳而忘劳；是惟无难，有难而与民犯之，则死而忘死。好逸恶劳，好生恶死，人之情也；劳而忘劳，死而忘死，非人之情也。非人之情而忘之者，说而不自知其劳且死也，曷为而说也？知圣人劳我以逸我，死我以生我也，是以说而自劝也。劝民与民自劝，相去远矣，是以圣人大之曰：「说之大，民劝矣哉！」劳而忘劳，禹之治水是也；死而忘死，汤之东征西怨是也。
象曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。
天下之可说者，莫小于声色臭味，而莫大于义理；天下之求益者，莫狭于昼思夜度，而莫广于朋友讲习。不观兑之象乎？两泽相丽，则水泉相益而不涸；二友相讲，则义理相益而不穷，而况九泽与众友乎？是以君子说之。
初九：和兑，吉。象曰：「和兑」之「吉」，行未疑也。
当兑说之世，天下人说于下，君臣相说于上，而圣人所甚不说也，必有疏远在下之士，负特立不倚之刚，献可替否以相济而不疑，其庶几不至于容说之朝乎？所以吉也，初九是也。以阳居阳，至刚也。在下无附，至疏也。至疏则大利不能怵，至刚则大戮不能惧。断而行之，何疑之有？故成帝燕安之余，非朱云莫能斩佞臣；神尧平定之初，非孙伏伽不敢谏戏。晏子曰：「和如和羹，同如济水。」兑以说为说，和兑以不说为说。
九二：孚兑，吉，悔亡。象曰：「孚兑」之「吉」，信志也。
礼不妄说人，君子难说，故妄说人者，小人也，易说者，尤小人也。九二居大臣之位，当「兑」说之世，天下视其所说而赴焉者也。惟九二以刚阳之德居中正之地，见其诚正可说者说之，其佞伪妄说人者绝之，则天下诚正者至，而佞伪者远矣。惟其孚诚者说之，此其所以「吉」也。「吉」矣，又曰「悔亡」，赞之之至也。故周伯仁爱刁协之佞而仲智责之，张九龄喜萧诚之软美而李泌让之，皆愧于「兑」之九二者也。然仲尼犹戒之曰：「信，志也。」谓彼之诚信，亦必察其出于志，盖恐其色仁而行违也。佞伪取说之小人，其亦难防也哉！
六三：来兑，凶。象曰：「来兑」之「凶」，位不当也。圣人之诛盗，轻于诅盗，「兑」之六三不当是也。夫「兑」之六三，其阴柔邪佞，挟此以来而求说于上。鬻而不售，己之吉，亦国之吉；鬻而售，己之凶，亦国之凶。六三之凶于而身，不足咎也。说六三之柔佞而来之，既来之，又位之于下卦之上者，可咎也。位小人于上，可谓位之而不当矣。位之而不当，一佞来，万佞集，不凶于而国乎？故廉来之得位，凶于廉来，亦凶于商；恭显之得位，凶于恭显，亦凶于汉。六三以说而来，来而凶，岂六三之罪哉？
九四：商兑未宁，介疾有喜。象曰：九四之「喜」，有庆也。兑、「说」一也，而所以说者二：有事君容说者，有以安社稷为说者。九四，近君之臣也，故于「兑」说之时，徬徨焉，踌躇焉，商确而谨择焉，其心安得而自宁也？何也？惟容说之小人，有以妄说而病吾君之心也。君心勤政，彼病之以逸豫；君心忧乱，彼病之以燕乐；君心裕民，彼病之以聚敛；君心静治，彼病之以威武。六三之「来兑」，即容说之小人也。非九四之刚正，介而隔之，使不得近于九五，其不为疾者鲜矣。六三者，君心之膏肓也；九四者，君心之箴规也。故九四者，六三之所甚不喜也。六三不喜，则九四有喜矣。非九四之私喜，天下国象之大庆也。故魏征用而封伦沮，李绛入而承璀去。春秋传曰：「介在东都。」介，隔也。
九五：孚于剥，有厉。象曰：「孚于剥」，位正当也。
小人得志，疾也；不得志，亦疾也。得志则中其疾，以疾其君心，不得志则移其疾以疾其君子。是疾一移，则阴剥阳，邪剥正矣。虽以九五之刚明中正，难说于其上，三阳之可否诚正，介隔于其下，然六三以「兑」说而来焉，上六以「兑」说而引焉，九五万一轻信二阴而孚焉，则「剥」之胎具矣，安得不危厉而祗惧哉？九五居此位也，则必当此责也，可不惧乎？尧且忧𬴐兜，畏孔壬，况不如尧者乎？
上六：引兑。象曰：「上六引兑」，未光也。贤人在上，引其类，小人亦然，物各从其类也。故上六兑说之小人，必引六三「来兑」之小人。然举而无成，发而不中者，上有九五之刚明，以剥为惧，下有三阳之众正，以隔其来，又以上六在一卦之外，无位以昌其党，此小人之道所以不至于光亨而乱天下也。𬴐兜荐共工而尧吁，佥言荐鲧而尧咈，皆引兑而未光者与！六三下卦兑说之极。上六，上卦兑说之极。位皆阴柔，故上者引，下者来。䷺坎下巽上
「涣」，亨，王假有庙，利涉大川，利贞。彖曰：「涣，亨」，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。「王假有庙」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。
济大难者存乎才，散大难者存乎德，既济既散而不居者存乎道。「涣」，散也。其为卦，坎下巽上。「坎」，水也，险也，难也。下卦，内也。坎下者，难在内也。膏肓内痛，非腠理之药所能达。祸乱中起，非都鄙之政所能排。当是之时，孰能济此难而散之者？其惟「巽」之君子。盖济难者，才也，散难者，非才也。项羽能亡秦，而不能散汉以为楚。曹操能平群雄，而不能散吴、蜀以为魏。项挟勇，操挟知，皆才也，非德也。欲天下之难永散而不再合，惟德足以服人心而后可。「巽」之才，木也。其德，风也。水之浅能溺万物，然乘一木则悠然而济。水之怒能决九山，然遇一风则欣然而散。才以济之，德以散之，天下之大难，一朝涣然而不复聚，涣之所以亨通也。曰「利涉大川，乘木有功」，言王者之才，足以济大难也。曰「利贞」，又曰「王乃在中」，言王者中正之德，足以散大难也。然天下之大难，济之易，散之难。散之易，散之而不居难。平吴亡晋、平陈亡隋，居之而骄也。武王一戎而天下定，难已济矣；散牛而不复用，难已散矣。武王方且祀于周庙，大告武成曰「此惟先王后稷之功，此惟太王、王季之功，此惟文考文王之功」。至于在我，则曰「予小子其承厥志」而已，退然无自功之色。至此然后见才不足为武王，道德不足为武王。言非有道，孰能谦巽而不居其功乎？不居斯不骄，不骄斯不败。故巽之才在木而不在木，巽之德在风而不在风。兼天地人之谦者，其惟巽之有道与！故曰「既济既散而不居者存乎道」。此「涣亨」所以首之以「王假有庙」，然后及济难散难，「利贞」之辞与！「刚来而不穷」，谓九二；「柔得位乎外而上同」，谓六四。
象曰：风行水上，「涣」，先王以享于帝，立庙。卦辞言「王假有庙」，举其略；象曰「享于帝」，举其详。言不独归功于祖考，又当归功于天。「享于帝」，「昊天有成命」是也；「立庙」，清庙是也。
初六，用拯马壮，吉。象曰：初六之「吉」，顺也。
初六逢险难之时，屈卑下之位，而挟拯难之志，是黔娄言善贾叔，山无趾言善舞也，将焉拯？是不然。拯不在独而在从，不在从而在择，不在择而在蚤。初六今何从？从圣明之君乎？在下而莫我达也。其次从吾君之大臣乎？从之又不可泛也，莫若择其贤而有力者。九二者，大臣之刚正，所谓贤而有力者与！其贤如骥之德，其壮如骥之力，初六从之，顺乎其吉，沛乎其拯也。所从而不择，择而非有力，有力而非贤，贤且有力而从之不蚤，非所以摅拯难之志也。择所从而得九二，得九二而从之于初，吉何疑焉？信从何平从无知，诸将从邓禹，秦府之士从玄龄，拯难之功何如哉？六，顺也；初，蚤也。九二「乾」爻，「乾」为马。九二：涣奔其机，悔亡。象曰：「涣奔其机」，得愿也。
君子当平世，为雾中之豹，为渊中之龙，如酣寝而不闻，非杨也。君子当乱世，为决川之禹，为救火之侨，虽焚溺而不避，非墨也。「吉凶与民同患」，当其可而已。九二以刚中之才，当险难之世，就使无大臣之位，逢九五刚明中正谦巽之君，犹当奔奏而赴之，与之济难，而况大臣之位乎？得其志愿，何悔之有？幡然而改，尹奔汤以济纳沟之难也。舍筑而起，说奔高宗以济大川之难也。机者，君所凭也。不言「君」而言「机」，不敢斥所尊也。虽然，有似之而非者。石厚之奔州吁，荀爽之奔董卓，淫奔也，非奔机也。学者审诸。
六三：涣其躬，无悔。象曰：「涣其躬」，志在外也。
险难之世，非一端也，有基难，有作难，有济难，有遭难，有免难。褒、妲、斯、高，基难也；胜、广、元感，作难也；汤、武、伊、周，济难也；河桥、白马，遭难也；二老、四皓，免难也。六三在坎之外，体柔之德，居无位之地，柔则不竞，外则无险，无位则无施，虽不能济难，其散于难而免其身，何悔焉？志在一世之外，万物之表故也。志在一世之外者，举世不能浊其洁；志在万物之表者，一物不能伤其生。故「商山无斯、高，白马无园、绮」，人之或出或处，各言其志，圣人所不能齐也。不然，仲尼以景公轻夷、齐，以曾、点重由、求乎？
六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：「涣其群，元吉」，光大也。六三之「涣其躬」，散一己之难也。六三居险之外者也，六四之「涣其群」，散天下之难也。六四近君之大臣也。六三而为六四，僭矣；六四而为六三，偷矣。何也？六四逢险难之世，居大臣之位，当济难之责，不能散天下群聚之难，非偷而何？然散其大者虽如山岳，而其小者尚如丘陵，散犹不散也。不忽其丘陵之小而怀「匪夷」之思，必尽乎「夷」之而后已，然后「元吉」而光大也。慕容绍宗之不追侯景，仆固怀恩不平河北，皆有丘而不思夷之者也。「巽」为高，故有「丘」。
九五：涣汗其大号，涣，王居无咎。象曰：「王居无咎」，正位也。「涣」之六爻皆无凶、悔、吝者，惟六三世外之君子无与于济难，其余诸爻皆奔走而为九五之用。
九五以刚明中正之德，谦抑卑巽之度，为一卦之主，用群臣之贤，将何以大慰天下之望，尽散天下之难乎？不有大号令、大建立、大更革，未见其可。盖天下有大险难，如一身有大疾病也。除大疾病者，非一汗则疾不解；排大险难者，非大号则难不散。何谓大号？发号施令，必大焉先。小者、碎者，虽多无补也。商民所大病者，其政贪，散财发粟之令一出而四海服；秦民所大病者，其政酷，约法三章之今一下而万民悦。大者举矣，何必多乎哉？然除疾有二：疾而不汗者死，汗而复反者亦死；散难有二：无大号者民弗从；有大号而复反者，民亦弗从。令之以薄敛而行之以重赋，是反也；令之以轻徭而行之以劳役，是反也；令之以省刑而行之以峻法，是反也。出令而民从之，令反而民去之，天下之难何时而散乎？故又曰：「涣，王居，无咎。」居之为言，执之以金石之坚，行之以四时之信，固守而不迁之谓也。如是，斯可以正位凝命而永无灾咎矣。故曰：「王居无咎，正位也。」
上九：涣其血，去逖出，无咎。象曰：「涣其血」，远害也。
散大难者，必去其源；除大疾者，必绝其根。疽之为疾也，能杀人；而不善疗疽者亦能杀人，何也？知疗疽而不知消其根也。血之毒而非气之正者，疽之根也。爱其血而不听其去者，存疽根者也。去其血而不与之尽者，留疽根者也。二者之祸，其一医之罪也，其一岂医之罪哉？上九居涣之终，能为九五之「涣其血」矣，必去之尽而出之远，则天下之难，其害日远日亡矣。不留者在上九，听与否不在上九也。非九五刚明中正之君，孰能一听上九之所为哉？可不惧乎？孙武之诛队长，穰苴之斩庄贾，上也。楚子常之杀无极，陈元礼之杀褒妲，次矣。诚斋易传卷十五。