钦定四库全书
诚斋易传卷六
宋杨万里撰䷒兑下坤上
「临」。元亨利贞，至于八月有凶。
「临」之「元亨利贞」，非「乾」之四德也，亨贞而已，故彖曰「大亨以正」。至于八月，非必至遁而后为八月也。阳进上穷，阴生下反，反而再进，然后为「遁」，则犹隔之以泰，大壮、夬乾、姤也。阳未消而曰「消不久」，何也？盖消不在遁而在「临」，「临」之消不在初九而在九二。自坤之初六为「复」之初九，与坤之六爻而七，故曰「七日」。日，阳也，七与初皆阳也。曰「来复」者，圣人喜一阳之来归也。自「坤」之六二为「临」之九二，与坤之六爻而八，故曰「八月」。「月」，阴也，八与二皆阴也。曰「有凶」者，圣人戒四阴之犹盛也。九二以二阳之进逢四阴之阻，不曰「凶」乎？六三一阴已在前矣，迫切近矣，不曰「消不久」乎？二君子方来而四小人未去，君子可不戒乎？若俟至于遁而有凶，则「自郢及我九百里，焉能害我？」舜以一临四，周公以一临三，孔子以一临一，故舜之流放，周公之东征，视孔子两观之役为难。自一卦言，则二阳对四阴，为君子寡而小人众；自六爻言，则六三一爻为小人。
彖曰：「临」，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
浸而长，说而顺，君子之亨也。刚中而应，君子之正也。刚以骤而长，长必易消；刚以狠而进，进之不顺；刚以过而忤，忤必不应。浸而长，则莫之忌；说而进，则莫之拒；中而和，则莫之违。能此三者，则大亨矣。然必正而后可。是三者有一不正，浸则奸，说则谄，和则流。盖「正」者，天之道也。「浸」，谓二阳未大盛；「刚中」，谓九二。「应」，谓六五。
象曰：泽上有地，「临」。君子以教思无穷，容保民无疆。泽上有地，以地临水，以上临下之象也。泽之润万物，有与而无竭，君子以之教人而不倦；地之容万物，有受而不隔，君子以之保民而无外。
初九：咸临，贞吉。象曰：「咸临贞吉」，志行正也。
君子之学，岂不欲有「临」哉？臣之临事、临民，君之临天下，均「临」也。初九当阳长之初，处位下之极，而其名实气志已足以感动六四近君之臣，此必有不介而合、不沽而售者，初九宜起而从之，不可失也。方且守贞固以为吉者，盖士之从人，患不在审而在于果。近臣贤且正乎？四皓从子房；近臣不贤且不正乎？两生拒叔孙。不然，有从无审，如固从宪，融从冀，邕从卓，刘柳从叔文，吉乎？故曰：「志行正也。」非不欲行志也，恶不正也。咸，感也。
九二：咸临，吉，无不利。象曰：「咸临，吉，无不利」，未顺命也。初九居下而不轻从近臣，宜也。九二当刚长之运，感六五之君，得大臣之位，「吉」矣，「无不利」矣，何嫌何疑而未顺君命乎？盖君之于臣，非致敬尽礼，道合志同，则不足与有为也。可以顺命，则赴之如决流，如转规；未可以顺命，则守之如介石，如移山。故武丁一君，甘盘、传说异去就；武王一圣，太公、伯夷异显晦；伊尹、孔明一身，于成汤、先主异后前。九二之于六五，何必汲汲于合哉？且六五中顺之君，虚心以俟九二而不能必其从，而况强愎之君乎？二阳方长，千载一时也，而初九守贞固，九二未顺命，则众阴可得而忌之乎？忌且不得而忌，而况得而害之乎？六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。象曰：「甘临」，位不当也；「既忧之」，咎不长也。
刚长之世，将泰之世也。故初九升闻之君子，九二得位之君子，六四好贤之近臣，六五任贤之大君，上六厚德乐善之长者。小人在位者，六三而已。以阴柔之资，据二阳之上，自知其位之不当，自疑夫二阳之见逼，然孤而无与，亦何能为哉？挟兑说之极，行甘谄之言，容而已。然君子可不忧乎？彼虽甘谄而不获利也，吾亦忧之而后咎不长也。不然，子西昵白胜，死于白胜；五王轻三思，死于三思，甘可信乎？故曰：「言甘诱我也，防诱者昌。」
六四：至临，无咎。象曰：「至临无咎」，位当也。
刚多善，亦不必偏善；柔多不善，亦不必偏不善。士君子何必资禀之同哉？六四之「至临」，以己之至柔，临初九之至刚，而能以柔应刚，相与应感，而惟恐初九之不我从，此其所以柔而无咎，宜圣人赞以位之当，而非窃位蔽贤者与！师德荐仁杰，萧嵩荐韩休，庶乎「临」之六四矣。师德容仁杰者也，嵩非容休者也，师德贤而嵩难。
六五：知临，大君之宜，吉。象曰：「大君之宜」，行中之谓也。六五以柔中之君，临九二刚中之臣，未尝自任其聪明睿知也，是宜为君者也，而曰「知临」，何也？惟不自任其知而兼众智，是以大其智，故曰「知临」，又曰「大君」。二帝三王之圣，一也。舜曰大舜，禹曰大禹，好问拜昌言而已。
上六：敦临，吉，无咎。象曰：「敦临」之吉，志在内也。
君子有志不得行，无位也。盖有有位而不能行其志者矣，窃位之徒是也。然则勿病无位，病无志。有志矣，有位可行也，无位亦可行也，临之上六是也。上六无位，而能以厚德乐善之志，从二阳之君子，吉孰大焉？又何咎矣？故祁奚之免叔向，在于请老之后，非有位也。吕强之庇党人，乃无宠任之柄，非有力也。君子病无志耳。嗟乎！临之世，二阳方长，而六五之君主之，六四之近臣应之，上六无位之贤者亦厚之。君子之逢斯世，何其幸哉！下卦为内，志在内，从二阳也。上六何以从二阳？曰：阴从阳，上反下。敦，厚也。䷓坤下巽上
观，盥而不荐，有孚颙若。
上示下瞻之谓观。下之观上，其犹观祭乎？观祭者，不于其荐，于其盥，当盥酌必躬之初，不以万物易一诚。及荐献多品之后，乃以一诚托万物。以诚托物，诚始衰矣。上之化下，为盥而不为荐，则孚诚有诸中，而颙肃应于下矣。
彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
「观，盥而不荐，有孚颙若」，下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。
教莫大于观感，而政令为下，故曰「大观」。孰能大观？九五是也。何大乎九五？以中正也。九五之圣人，以阳刚之资，体中正之德，形于上，观于下，而天下之不中者中，不正者正矣。孰不内顺而外巽，心服而身化哉？何其神也？观天之神道而法之耳。天之神道安在哉？中正而已。四时不忒，是天之中正也。运四时而无形者莫如风，此天之神也，谓「巽」也。感天下而无形者，莫如诚，此圣人之神也，谓九五之中实也。惟天下之至诚，为能立天下之中正；惟天下之中正，为能化天下之不中不正。故既曰「中正以观天下」，又曰「有孚颙若」。孚，诚也。中庸曰：「至诚如神。」故曰：「圣人以神道设教而天下服。」
象曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
风行地上而无不周，故万物曰「见」；天王省天下而无不至，故天下曰「见」。圣人随其地，观其俗，因其情，设其教，此省方之本意也。虞、周时巡是也。穆王之游，始皇之巡，武、宣之行，幸本意乎？
初六：童观，小人无咎，君子吝。象曰：「初六童观」，小人道也。九五大观在上，而初六远之，兹谓「童观」。「童观」者，蒙而无见也。蒙而无见，在凡民为可恕，故「无咎」；在君子为可责，故「吝」。𬴐兜之荐共工，四岳之荐鲧，一也，而人不吝𬴐兜；越人之弯弓，兄之弯弓，一也，而人不怨越人。所谓「小人无咎，君子吝」也。非无咎也，不足咎也。
六二：𬮭观，利女贞。象曰：「𬮭观，女贞」，亦可丑也。
「蒙」而无见曰「童」，有见而小曰「𬮭」。有见固愈于无见也。有见而小，其愈于无见几何？六二之与九五正应也，非如初六之远于五也。然六二以阴暗之资，亦安能观九五之大观哉？不过小有所见而已。故御事以东征为艰，子路以正名为迂。斯见也，在女则贞，在士则丑。
六三：观我生，进退。象曰：「观我生进退」，未失道也。
必进忘其身，必退忘其君，皆失其道也。欲进退不失其道，其惟观我生乎！「生」，出也，才德自我出者也。我之才德可以进而不进，是使赤子不得乳其母也；未可以进而进，是未能操刀而制锦也。六三以柔居刚，其位非正，必进不可也；以顺应上，其势有牵，必退不可也。量己而为进退，庶乎「未失道」也。「未失」者，非深许之辞也，此亦学者事也。若夫圣人仕止久速，惟其可而已，何必量已哉！六三、九五皆曰「观我生」，辞同而德异。六三察己以从人，九五察人以修己。
六四：观国之光，利用宾于王。象曰：「观国之光」，尚宾也。九五有刚明之德而四近之，故愿仕而「观其光」。六四俟明德之君而后进，故其君尊尚之而宾其人。下不轻一身，则上不轻一士矣。箕子近天子之光，观国也；王访于箕子，尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。象曰：「观我生」，观民也。
民之善恶生于君，君之善恶形于民。九五欲观己之所生，观于民之君子、小人而已。天下皆君子耶，我庶乎无咎矣；天下有一小人耶，其咎将谁归？故观尧、舜者以比屋，观文、武者以群黎。上九：观其生，君子无咎。象曰：「观其生」，志未平也。
君子身有用舍，志无用舍。上九以刚阳之德而居一卦之极，当无位之地而负达尊之望，故其志未尝一日不反观其德之出于己者。吾之德其皆君子耶，乃无过咎，何也？吾之身不为天下之所用，而吾之德为天下之所仰，岂以身之约而志之安乎？故曰「志未平也」。子思之在鲁，子方之在魏，裴晋公之在绿野，其身弥退，其忧弥重。故君子无位而有忧，小人有位而无忧。䷔震下离上「噬嗑」，亨，利用狱。
食有梗，治亦有梗。梗食者啮，梗治者，决。不啮则味不合，不决则治不通。「嗑」，合也。「亨」，通也。曰「利用狱」，狱，刑人之事也，何利乎用狱也？狱废则梗存矣。
彖曰：颐中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，「利用狱」也。卦形「颐」之象九四，「颐中有物」之象。三刚三柔，分而不杂，明而辩也。震动离明，雷震电耀，明而威也。六五以柔居五，虽不当位，然利在用狱，不过刚也。然则治狱者，明以察情，非矜其明；威以惩恶，非尚其威，一听于六五仁厚中和之君而已。此先王治狱之本意。
象曰：雷电，「噬嗑」。先王以明罚𠡠法。
威取诸雷，明取诸电，然曷尝黩刑哉？以此明罚敕法而已。罚者，刑之薄；法者，刑之先。先，故知而不敢犯；薄，故怀而不忍犯。「金作赎刑」，明罚也。象以典刑𠡠法也。
初九：屦校灭趾，无咎。象曰：「屦校灭趾」，不行也。
屦校不惩，必至荷校而械其首；灭趾不诫，必至灭耳而献其馘。初九之小人能惩于薄刑，止其恶而不行，则不贻上九恶积罪大之凶祸矣。故庶顽以挞而格，王骀以兀而贤，朝为小人，暮为君子，岂特「无咎」而已！
六二：噬肤灭鼻，无咎。象曰：「噬肤灭鼻」，乘刚也。
自二至五皆曰「噬」，何也？三臣分去恶之任，一君当去恶之主也。然六二之去恶，则为差易。何易乎六二也？及初九之浅也。初与四为应，四于卦为「校」，二能绝其应而不通，则四自孤而无与矣。故吴濞非楚则反不决，燕旦非上官则谋不发。「肤」者，患之浅；「鼻」者，气之通。岂惟六二以中之德而去恶哉？亦居臣之位，乘初九之上也。故曰「乘刚」。德与位偕，又何咎矣！六二、六三、六五有众齿上下噬啮之象。
六三：噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。象曰：「遇毒」，位不当也。六三之去恶，视六二则难矣。何难乎六三也？九四为一卦之梗，若腊之坚而难噬也，噬之则遇毒而伤齿矣，而况齿之弱者乎？六三以柔弱之才居刚决之位，此弱于齿而噬夫坚者也，能不遇毒乎？故曰：「位不当也。」然则欲去恶者，可使才不称位乎？百揆非舜，则去四凶以安民，祗以危民；司寇非仲尼，则诛正卯以治鲁，祗以乱鲁。然「小吝」而「无咎」者，能度其才而噬其小者，庶乎吝而不至于咎矣。九四：噬乾胏，得金矢，利艰贞，吉。象曰：「利艰贞吉」，未光也。九四，一卦之梗也。「乾胏」，有骨之肉，一味之梗也。九四自为梗，而曰「噬乾胏」，噬之者谁也？以九四噬九四也。曷为以九四噬九四也？以九四刚直之大臣，噬九四强梗之大臣也。居大臣之位而近君者，岂一人而已哉？舜与共、𬴐杂处尧朝，周公与管、蔡并居周位，去共、𬴐、管、蔡之强梗也。故得金矢以钻乾胏，则骨去而肉可噬；得刚直以去强梗，则恶去而治可通。金言刚，矢言直，刚恶者为乾胏，刚善者为金矢。然犹曰「利艰贞吉」，盖去恶实难，非正固则必败于怯，漏于疏。训色变，怯也；蕃宣章，疏也。然有强梗者，天下之不幸；去强梗者，圣人之不得已，故曰未光。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。象曰：「贞厉无咎」，得当也。屯之九五，阳刚之君，而大正则凶；「噬嗑」之六五，阴柔之君，而噬强梗则无咎。何也？彼无助，此有助也。曷为有助也？「噬嗑」之强梗有三，而六五以离明之君，体中正之德，又得三二刚正之助，则去恶何难焉？而况初九强梗之浅，上九强梗之衰，又皆无位而无势，其近君而逼者，九四一臣而已，而九四同位之刚直者，自足以噬之。至于六三，亦协力以噬之。若夫初九之强梗，则六二已折其萌而噬其浅矣，则六五之君何为哉？惟一上九恶积罪大之小人，无位已衰者尔。主之以六五中正之君，辅之以九四同位刚直之臣，加之以六二、六三恊力决啮之助，则上九之乾肉何难于噬哉？故曰「得当」，言胜其任也。霍禹之兵权已解，李辅国之过恶已极，故宣帝、代宗除之不难也。然犹曰贞固危厉，谨之至也。去强梗，除元恶，岂可忽哉？「黄」言中，「金」言刚。
上九：何校灭耳，凶。象曰：「何校灭耳」，聪不明也。
初九「灭趾」，故恶不行。上九「灭耳」，以聪不明。使耳而聪，聪而明，则闻过而改久矣，何至于恶积罪大而受大戮之凶乎？商鞅不听赵良之言，萧至忠不受宋璟之谏，故及。䷕离下艮上
「贲」：亨，小利有攸往。彖曰：「贲，亨」。柔来而文刚，故「亨」。分刚上而文柔，故「小利有攸往」。天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下。
上卦本坤，而上六之柔来文九二之刚，文虽柔而质刚，又中正，故「亨」。下卦本乾，而九二之刚上文上六之柔，文虽刚而质柔，又非中正，故「小利有攸往」。乾下于坤而中爻升于坤之上，故为天文，以乾坤之变言也；离明炎上而艮止之，则火之气焰郁积光华而成文，故为人文，以离艮之体言也。天文之著者，三辰五行之象，观之可以察四时之变；人文之著者，三纲五常之典，观之可以成天下之化。大抵质者，物之辩，文者物之杂。周官画绘之事杂五色，曰「玄与黄相次」，又曰「青与赤谓之文」。「贲」，天玄地黄，火赤山青。
象曰：山下有火，「贲」。君子以明庶政，无敢折狱。「山下有火，贲」，解已见上。「贲」，文明之卦，而大象言明不及远，言政不及狱。明用于政则文不蔽，明不及狱则明不矜。「明庶政」，「离」也；「无敢折狱」，「艮」也。
初九：贲其趾，舍车而徒。象曰：「舍车而徒」，义弗乘也。君子则文之所在也，达则振斯文以饰天下，穷则卷斯文以饰一身。初九以刚正之资，秉文明之德，而在下无位，斯文其废乎？亦还以饰天下者，饰一身而已，斯文未废也。「贲其趾」，饰其身之所行也。何以饰其所行？惟义所在而已。义在仕，舍徒而车；义在止，舍车而徒。仕患无其时，今居贲饰文明之时；时患无所主，今近六二文明之佐，然初九舍乘车而从徒行者，何也？二，吾近而非吾应也，四吾应而吾远也。远者不得从，近者不强从，何也？义也。夫以初九之贤也，六二又贤也，然初九犹不强从于六二，非其与也。贤而非其与且不从，而况非其贤者乎？故太公非不贤，而伯夷不从之以谅武王；侯霸非顺指，而严光不从之以事光武。初九，「贲」世之放民也，亦「贲」世之荣光也。斯世而有斯人，非荣乎？
六二：贲其须。象曰：「贲其须」，与上兴也。
士有待而后发，未有不待而发；士有求而不应，未有不求而应。非珍身也，珍道也。珍吾道犹污吾道，而况贬吾道乎？六二，主一代文明之大臣也，远自「坤」之上六，惠然而来，以佐兴文明之治者也。然非六五文明以止之君，有化成天下之文，秉中正柔顺之志，以求六二之饰也，六二肯轻就乎？故曰「贲其须」。「须」，来也，亦待也。意兴于上，吾与于下而已。「与」，许也，故曰「与上兴也」。下有礼乐之文而上未遑，君子惜其不待求而发；上有礼乐之问而下无对，君子耻其求而不能应。虽然，宁取房、杜，母惜贾谊。房、杜不能，必有能者矣。至曰「未遑」，举吾道而委沟矣。惜也！谊知易之「贲」，未知「贲」之须也。
九三：贲如濡如，永贞吉。象曰：「永贞」之「吉」，终莫之陵也。「贲」德盛在九三，其千载一时乎？其当尧之文章、周之礼乐之世乎？盖九三处文明之任，聚刚柔之文。二与四以柔而文三之刚，三以刚而文二、四之柔，制作备矣，文物著矣。譬之于物，光华润泽，其如沃而湿之乎？诗曰：「六辔如濡。」言光润之至也。夫立君臣父子之分，以为礼乐法度之文，鸿荒之世，其理具，其法隐；伏羲之世，其法立，其文粗；尧、舜、成周之世，其法备，其文著。既备矣，既著矣，又何加焉？曰：守之自天高地下之象，至廉远堂高之势，此百圣之功，千载之积，岂一手一足之力哉！文之始难成，而文之成易坏。今贲饰之文如濡之著，夫何为哉？永贞固以守之，则下不陵上，卑不陵尊，而万民定，天下安矣。故周礼存则鲁安，周籍去则周衰。
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。象曰：六四当位，疑也。「匪寇婚媾」，终无尤也。
上九以「乾」文「坤」，以刚文柔。六四之柔从上九之刚，可谓有白受采之质矣，然隔于六五而不得亲受饰也。「贲如」、「皤如」，其质可受上九之贲也；「白马翰如」，其志愿从上九之急也。质美而受饰，志急于从饰可也，然隔于六五之君间而忧疑怨尤，则不可也。何也？六五与六四，其德同于柔顺而相亲，非寇雠也。故圣人释其疑，解其尤，而曰：「位虽若隔而可疑，德则相亲而终无尤也。」故许行能使陈相不识陈良，而徐辟能使夷之见孟子。许行，相之寇也；辟非夷之之寇也，婚媾之亲也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋。吝，终吉。象曰：六五之「吉」，有喜也。
六五，文明以止之君，兼群臣藻饰之业，成天下文明之化，六五其遂足乎？曰：未也。方且垂云汉昭回之光，下饰丘园高蹈之士，将以币帛厚意之礼招而致之，不使天下有一贤之遗，文治有一毫之缺，此贲之至盛也。然圣人犹曰「吝终吉」者，币有所宜施，亦有所宜吝。吝之于非其人，然后施之惟其人矣。吝故荣，荣故喜，喜故吉。贤者荣之而毕赴，喜孰大焉？百里入而秦喜，乐克用而轲喜，喜孰大焉？然「贲」之时，犹有士之隐于丘园，非六五之耻乎？且隐丘园者孰哉？初九义不乘六二之车，舍之而徒行者是也。六二不能致初九，而六五之君乃能致之。六二异乎子房，而六五之贤于高祖，可以为六二歉而为六五贺矣，六五何耻焉？故曰：「六五，贲之至盛也。」六五坤体，「坤」为吝啬，故曰：「吝终吉。」呜呼！六五之贲丘园，其汤之莘，高宗之岩，文王之渭乎？
上九：白贲，无咎。象曰：「白贲无咎」，上得志也。
易穷则变，文穷则质。上九居贲饰之极，文之穷也。救文之穷，其惟质乎？故曰「白贲」。白者，质素而无色也。上九居贲之世，自下卦之二分而文上六之柔，志在成贲也。不成贲以吝，而成贲以白，然后贲之治成，而贲之敝不作，不敝故「无咎」，无咎故「得志」。布被于穷奢之时者未为矫，而齐诈非其人；瓦器于美新之俗者未为陋，而闰仕非其世。固有似白贲而非者矣。诚斋易传卷六。