钦定四库全书
诚斋易传卷十七
宋杨万里撰
系辞上
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
此章言作易之本始也。盖易有二：有未画之易，有既画之易。未画者，易之理；既画者，易之书。曰「天尊地卑」，曰「卑高以陈」，曰「动静有常」，曰「方以类聚，物以群分」，曰「在天成象，在地成形」，此未画之易也，易之理也。有圣人作，仰观俯察，于是制此之画，写彼之理，罗彼之理，归此之画，而易之书生焉。是故因彼之天地，定吾二卦为乾坤；因天地之卑高，列吾六位之贵贱；因天地之动静，判吾九六之刚柔；因天地之间万物之聚散，生吾八卦之吉凶；因天地之示形象，见吾六十四卦之变化。画卦之椎轮，作易之滥觞，于是乎书。此既画之易也，易之书也。
「天尊地卑，乾坤定矣。」何谓也？曰：「易之未作，乾坤在天地；易之既作，天地在乾坤。卑高以陈，贵贱位矣。」何谓也？曰：「地之位卑，臣道也，子道也，妇道也。地既𬯎然示人以卑，则二者臣位也，安得不自卑而位于贱？天之位高，君道也，父道也，夫道也。天既隆然示人以高，则五者君位也，安得不惟尊而位于贵？夫惟上贵下贱，既位焉而不可逾；如天高地下，一定焉而不可易。于是君臣父子之大分始立，由上古以迄于今，万世共由其道，而莫之能改也。故乾坤者，礼之祖而易之门也。入室始于门，入易始于乾坤。人本乎祖，道本乎礼。」「老子曰：失道德仁义而后礼者，知之乎？」曰：「动静有常，刚柔断矣。」何谓也？曰：天地之道，阳动而刚，阴静而柔。九，阳也，动也，故断然知其得天地之刚。六，阴也，静也，故断然知其得天地之柔。天地本静也，静极生动，动极生静，一动一静，至诚无息，兹谓有常。「方以类聚，物以群分，吉凶生矣。」何谓也？曰：「南方之人喜闻楚语，北方之人喜闻燕语，方以类聚也。」鹊之巢无乌之子，马之廐无狐之穴，物以群分也。善恶之分聚亦然。聚散异向，好恶相攻，由是吉凶生焉。故「泰」之道，君子聚而吉，散而凶；「否」之道，小人聚而凶，散而吉。自八至六十四皆然也。「在天成象，在地成形，变化见矣。」何谓也？曰：有物可见、无物可执之谓象；有物可见，有物可执之谓形。日月在天，象也；山泽在地，形也。天垂日月之象，故易之「坎」、「离」可见天之变化。地出山泽之形，故易之「艮」、「兑」可见地之变化。变化者，天地之至神也，孰得而见之者？形象著而变化不可隐矣。大哉易乎！大哉作易之圣人乎！天地且不得隐，而况人物万事之变乎？是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。何谓也？曰：此言天地斡流而成万化之神，乾坤错综而生六子之妙也。以乾之刚而错摩「坤」之柔，以坤之柔而错摩「乾」之刚。一刚一柔，相推相荡，鼓之以雷霆而为「震」，莫之鼓而鼓也。润之以风雨而为「巽」「坎」，莫之润而润也。日月运行夫寒暑而为「坎」「离」，莫之运而运也。然得我之刚者，为长男，为中男，为少男；得我之柔者，为长女，为中女，为少女。成男成女，莫之成而成也。三才之天地人，易之乾坤，其神矣乎！其妙矣乎！「乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。」何谓也？此赞乾坤之功，虽至溥而无际，乾坤之德，实至要而不繁也。始万物者，乾之所知也，知其始，莫知其成；成万物者，坤之所为也，为其成，莫为其始。此其功之𬇘而无际也。然乾道不在多言，一言而尽之，曰易；坤道不在多言，一言而尽之，曰简。乾因物之自然，故易；坤因乾之自然，故简。易则有不知之知，简则有不能之能。此乾坤之德，至要而不繁也。「易」则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。何谓也？曰：此赞圣人之德，始乎法天地，终乎参天地也。圣人法乾德之易，故天下皆可以易知；圣人法坤德之简，故天下皆可以易从。「易知则有亲」，乐其中之无险也。若德宗之猜忌，人亦猜之，何亲之有？「易从则有功」，信其成而争先也。若苻坚之妄动，人皆危之，何功之有？有亲则天下附之而不可解，故可久；有功则天下成之而不知倦，故可大。圣人之德业，于是为至，而乾坤易简之理，吾自得之矣。乾坤易简之理得，而圣人成位乎乾坤之两间，而与天地参矣。夫圣人以易简成，而昧者以智巧败。易简之理无它，因天地万物自然之理而顺之耳。因尊卑以定乾坤，于是天地之理不在天地而在易；因乾坤而得易简，于是天地之理，不在易而在圣人。大哉易乎！大哉体易之圣人乎！然不曰圣人之德业，而曰贤人，此之所谓贤，如记所谓「某贤于某」之贤，如孟子所谓「贤于尧舜」之贤，如史所谓「三王臣主俱贤」之贤，非贤者过之之贤。
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。
此章言君子学易者，必先会易之象辞，以为用易之功效也。象者何？象也，六爻之象也。辞者何？辞也，爻辞与象辞也。昔者圣人之设卦也，有卦而后有象，有象而后有辞。画有奇耦者，象也。曰「潜龙勿用」者，爻辞也。曰「阳在下也」者，象辞也。象泯则卦隐，辞废则象晦，卦以象立，象以辞明，故曰
「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶」。谓观其有是象，而吉凶之理已具，系之以是辞，而吉凶之象始明也。何也？画之奇者，九也，阳也，刚也；画之耦者，六也，阴也，柔也。纯阳无吉凶，纯阴无吉凶。或以阳杂之阴，或以阴杂之阳。顺则合，逆则战，逆顺相推，合战万变，而吉凶生焉。阳非位无吉凶，阴非位无吉凶。或以阳居阳，或以阳居阴，或以阴居阴，或以阴居阳。当位则安，不当位则危。当否相推，安危数化，而吉凶生焉。故既曰明吉凶，又曰刚柔相推而生变化。盖谓某卦之吉凶生于某画之变化，某画之变化生于阴阳之推移。何谓象物有事有理，故有象。事也，理也，犹之形也；象也，犹之影也。不知其形视其影，不知其事与理视其象。是故欲知事之得失也，如何？卦爻象之以吉凶？事之忧虞也，又如何？卦爻象之以悔吝？盖吉凶者，得失之影也；悔吝者，忧虞之影也。欲知理之进退消长也，如何卦爻象之以变化？理之昼夜往来也又如何？卦爻象之以刚柔？盖变化者，进退之影也；刚柔者，昼夜之影也。有失得则吉凶随，有忧虞则悔吝随。此事之形影也，可得而象者也。阴阳之进退，至神而无迹，曷为象之以变化？昼夜之往来，循环而无端，曷为象之以刚柔乎？独不观之剥复夬、姤乎？夬以五阳决一阴，阳进极矣。进极必退，于是一变为姤，而阳退焉。剥以五阴剥一阳，阳退穷矣。退穷必进，于是一变为复，而阳进焉。吾之变化一出，而彼之进退无迹者，有迹矣。又不观之坎离乎？月往则日来，日昱乎昼，则卦为离。人见其烜乎外，而不知一阴之精已娠于其中，盖至刚之中㴠至柔也。日往则月来，月昱乎夜，其卦为坎，人见其清乎外，而不知一阳之精已娠乎其中，盖至柔之中涵至刚也。吾之刚柔一陈，而彼之昼夜无端者有端矣。进退无迹而有迹，昼夜无端而有端，曷为不可得而象乎？是故六爻之象一动，而天地人之道毕陈于易矣。故曰：「六爻之动，三极之道也。」君子学易者，因辞求象，象不能外乎辞；因象求道，道不能外乎象。然学易必有序，有致知之学，有力行之学，其先后之序不可紊也。故曰：是故君子所居而安者，易之序也。由其序，则自得之，而居之安矣。居则宅乎易而无外，安则悦诸心而非强。何谓致知？居而静，则观易之象，玩爻之辞以自乐。玩其辞者，愈味之而愈无穷；乐而玩其辞，愈乐之而愈有得，此致知之学也。何谓力行？出而动，则观象之变、玩爻之占而后动。如乾之初九，居下卦之下，其象以潜为主也。至九二则变而见矣，故其占曰：「德施普也。」宜见而潜则为杨。如坤之六三，居下卦之上，其象以发为主也，至六四则变而默矣，故其占曰：「谨不害也，宜默而发则为墨。吾不自动，动必以时；吾不自为时，时必以易。」此力行之学也。其知以易，其行以易，有所不动，动罔不吉矣。非吾动也，以易动也。非易动也，以天动也。故曰：所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以「自天祐之，吉无不利」。前言「君子所居而安」，如「居仁由义」之居。后言「君子居则观其象」，如「出入起居」之「居」。三极者，三才也。极，中也，至也。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
此章言易有卦有爻，是故有卦辞，有彖辞，有爻辞，有象辞也。若「元亨利贞」者，卦辞也。若「大哉乾元」者，彖辞也。若「天行健」者，大象之辞也。若「潜龙勿用」者，爻辞也。若「阳在下也」者，小象之辞也。卦辞所以释一卦之义，彖辞所以释卦辞之义，大象之辞所以总释卦象之义，爻辞所以释一爻之义，小象之辞所以释爻辞之义。「彖者言乎象」，何谓也？乾之彖辞曰：「时乘六龙，以御天也。」夫卦辞止言「元亨利贞」而已，未尝言龙也。今彖辞以龙而象君，故曰彖者言乎象者也。「爻者言乎变」，何谓也？巽以一阴而变乾，震以一阳而变坤，此以一爻而变一卦。乾初九之潜，至九二则变而为见，此以一位而变一爻。它可类推也。故曰：爻者言乎变者也。「吉凶者，言乎其失得也，悔吝者，言乎其小疵也，无咎者善补过也」，何谓也？易之道不远人也，自人而天，自身而人，不外乎言动之善否而已。言动之间，尽善之谓得，尽不善之谓失，小不善之谓疵，不明乎善而误入乎不善之谓过。尽善则无祸，吉孰御焉？尽不善则自祸，凶孰逭焉？故曰：「吉凶者，言乎其失得也。」卦彖爻象之辞言吉凶者，皆此类也。觉其小不善，非不欲改而已无及，于是乎有悔。不觉其小不善，犹及于改而不能改，或不肯改，于是乎有吝。与其吝也，宁悔。盖悔者迁善之权舆也，吝者长恶之膏肓也。然圣人犹许其改也，谓之小疵，恕之之辞也。故曰：「悔吝者，言乎其小疵也。」卦彖、爻、象之辞言悔吝者，皆此类也。吾身之过，犹吾衣之破也。衣有破，补之斯全；身有过，补之斯还。还者何？复之于善也。补不善以复之于善，何咎之有？故曰：「无咎，善补过也。」卦、彖、爻、象之辞言无咎者，皆圣人善其补过之辞也。言吉凶不若悔吝之轻，言悔吝不若无咎之平，言无咎不若言吉之福，此应之者有轻重之辨也。言失不若言疵之浅，言疵不若言过之微，言补不若言得之善，此感之者有浅深之殊也。失者，疵过之积也。凶者，悔吝之积也。得者，补过之积也。吉者，无咎之积也。今也尽善至于得而吉，尽不善至于失而凶，此岂一念之致，一日之积哉？此君子所以谨其独也。谨其独者非它，察天理之本善者而存之，察人欲之不善者而去之而已。「列贵贱者存乎位」，言六爻之位，上者贵，下者贱也。此又申言上文所谓「爻」者，言乎变也。「齐小大者存乎卦」，言阴阳之爻，阳者大，阴者小也。此又申言上文所谓「彖」者，言乎象也。「辨吉凶者存乎辞」，即卦、彖、爻、象之辞，某卦吉凶，某爻吉凶也。此又申言上文所谓吉凶者，言乎失得。「忧悔吝者存乎介」，即卦、彖、爻、象之辞，某卦悔吝，某爻悔吝也。言忧之在乎察于纤介之几微也。此又申言上文所谓悔吝者，言乎其小疵也。「震无咎者存乎悔」，即卦、彖、爻、象之辞，某卦无咎，某爻无咎也。言震惧悔媿，则无咎也。此又申言上文所谓「无咎者，善补过也」。一言之不足，必再言之。圣人之诲人，使之避不善以趋乎善，避凶以向乎吉也详矣。犹恐其未谕也，又终之曰：「是故卦有小大，辞有险易。」辞也者，各指其所之。读谦复之辞者，如行夷涂，如逢阳春，如对尧、舜、周孔，何其气象之和乐也！其辞夷易，而指人以所之之得且吉也。读遁剥之辞者，如涉风涛，如履霜雷，如对桀纣、盗跖，何其气象之懔栗也！其辞艰险，而指人以所之之失且凶也。呜呼！易其至矣。易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
此章言圣人作易之道本乎天地，而天地之道本乎阴阳，圣人用易之道，显乎天地人物之间，而藏乎一性之内也。
易与天地准，故能弥纶天地之道。何谓也？曰：易之未作也，法天地之道，以为易之道，故曰准。准之言决也，如太玄准易之准也。易之既作也，还以易之道而理天地之道，故曰纶。纶之言经理也，如「君子以经纶」之纶也。弥之言满也，经理之而该徧也。惟其准则乎天地，故能徧经乎天地，非以易而理天地也，以天地理天地也。仰以观于天文，俯以察于地理，是故「知幽明之故」。「何谓也？」曰：此圣人观天地阴阳显晦之理，而得天地幽明之事也。原始反终，故知死生之说。「何谓也？」曰：此圣人观天地阴阳消息之理，而得人物生死之解也。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。「何谓也？」曰：此圣人观天地阴阳聚散之理，而得鬼神造化之用也。何也？天文显矣，所以运是文者，则不可知；地理显矣，所以具是理者，则不可测。谓其幽也，文可观，理可察也；谓其明也，孰运乎是，孰具乎是也？然则圣人何以知幽明之故也？以阴阳之显晦而知之也。阳静而晦，则明者幽；阴动而显，则幽者明。故曰圣人之观天地阴阳显晦之理，而得天地幽明之事也。生，好物也，孰知其所以生；死，恶物也，孰知其所以死。「然则圣人何以知死生之说也？以阴阳之消息而知之也。气始而息息者，生之徒；气终而消消者，死之徒。物有有始而不反其终者乎？原其初，知其反，不足怪也。春必反秋，昼必反夜，旅必反家，生必反死。死者，物之复也。故曰圣人观天地阴阳消息之理，而得人物生死之解也。至于鬼神也者，无声无臭，何为而有状？状且无也，何为而有情？圣人又何以知其情状也？」以阴阳之聚散而知之也。阴阳至精之气，聚而有形之谓物，散而无形之谓魂。传曰：「心之精爽魂魄。」记曰：「魂气归于天。」物者，具是形者也；魂者，使是形者也。魂止则物存，魂游则物亡。游者止之变也，亡者，存之变也。观其聚散，则鬼神之情状可知矣。然则鬼神之状何如也？记曰：「鬼神之为德，其盛矣乎！视之而不见，听之而不闻，体物而不可遗，洋洋乎如在其上，如在其左右。」孔子曰：「祭神如神在。」此其状也。鬼神之情何如也？易曰：「与鬼神合其吉凶」，又曰：「鬼神害盈而福谦。」此其情也。故曰圣人观天地阴阳聚散之理，而得鬼神造化之用也。夫惟圣人观于天文，察于地理，原始而反其终，见物而知其变，知其如是而为幽明之故，如是而为死生之说，如是而为鬼神之情状，举是道而书之于易，则易之道即天地之道也。故曰：「圣人作易之道，本乎天地。」夫惟圣人作易之道，即天地之道，则易与天地相似，而不违乎天地矣。由是举而措之天地之间，孰能出乎易之外哉？是故万物众矣，易之知可以周而徧之也；天下广矣，易之道可以济而利之也。用易于一身，可以乐天知命而不忧；用易于众民，可以安土敦仁而能爱；用易于天地，可以范模运量天地之化；用易于万物，可以致曲成就万物之生；用易于幽明，可以通达阴阳昼夜之运，皆不得遁吾易之道矣。然知足以周万物，过之则为凿；道足以济天下，过之则为兼爱。惟易之道则不过。旁达博及之道，流焉则为失其本，惟易之道则不流。明天理者乐于内，知天命者轻其外。内乐而外轻，此颜子所以乐而不忧者，用易于一身之功也。民情安土，我则因其安而无拂；民情欲生，我则厚其生而不薄。安民而厚生，此孔子所以答问「仁以爱人」者，用易于众民之旨也。妙莫妙乎天地之化，圣人能范之模之而运其化；大莫大乎天地之化，圣人能围之量之而测其化。然范围而过焉，必入于玄虚，惟圣人则不过，何也？用易而已。至不一者，万物之生；至不齐者，万物之情。将欲成物，必先致曲。不能致曲，安能不遗？惟圣人则不遗，何也？用易而已。至于天地之运，日往月来而为夜，月往日来而为昼，孰能测其所以然哉？圣人乃能通而知之者，盖往者屈也，来者信也。昼夜者，一日之屈信也；寒暑者，一岁之屈信也；死生者，一世之屈信也；古今者，万世之屈信也。圣人何以通而知之？用易而已。夫众而万物，广而天下，近而一身，远而众民，大而天地，运而昼夜，惟易之为用，随用而为应，此易之神所以无方，而易之用所以无体也。无方则不可指，无体则不可执，故曰：「圣人用易之道，显乎天地人物之间。」然易之道何道也？天地而已矣。天地之道何道也？一阴一阳而已矣。阴阳未分，谓之太极；太极既分，谓之阴阳，其为天地之道，一也。舍阴阳以求太极者，无太极；舍太极以求天地者，无天地。天地可一息而无阴阳乎？阴阳可一息而不动静乎？故曰：天地之道，本乎阴阳。夫阴阳之为道安在哉？在乎生物而已。生物者，善也，所以生物者，道也。故继道谓之善。然善在天下，有其善者，在人之性。故道者善之父，性者道之宅。然有之而能成之者，圣人也。自非圣人，有有之而得其一二者，「仁者见之谓之仁，知者见之谓之知」是也。有有之而不自觉者，百姓日用而不知是也。此君子之道所以知之者鲜也。故曰：「用易之道，藏乎一性之内。」然则孟子言性善，有自来矣。荀之恶，杨之混，奚白哉？噫！大哉易乎！至哉易乎！
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
此章重赞天地阴阳德业之妙，圣人作易德业之由也。发育万物之谓仁，造化无迹之谓用。仁可见也，故显；用不可见也，故藏。此天地阴阳之德业也。民可使由之之谓仁，不可使知之之谓用。由之故显，不知故藏，此圣人作易之德业也。然圣人之与天地，有可同者，有不可同者。可同者，显仁藏用之德业也；不可同者，天地无心，圣人有心也。有心，故忧一物之不蒙其仁；无心，故听万物之自生自遂。圣人仁万物而独任其忧，天地鼓动万物而不与圣人同其忧。圣人有忧，而天地无忧矣。何天地之无忧也？有圣人以当其忧也。至于德业之盛大，则天地圣人一而已矣。其业之富有，则溥博而无外，何其大也！其德之日新，则悠久而方增，何其盛也！万物盈天地，不曰天地之富有乎？万物备于我，不曰圣人之富有乎？已往者故，方来者新，不曰天地之日新乎？今进乎昨，后进乎前，不曰「圣人之日新」乎？天地也，圣人也，何以能然也？易而已矣。易者何物也？生生无息之理也。是理也，具于天地，散于万物，聚于圣人，形于八卦。合而言之，命之曰易。别而言之，自无象而之有象，则谓之乾；法乎乾而效学之，则谓之坤；合天地之数五十有五，穷其极以知方来，则谓之占；通乎易之理，以应乎物之变，则谓之事。乾也，坤也，占也，事也，此易之阴阳可得而知也。至于阴阳之妙，不可测而知者，其易之神乎？非易书之神也，易道之神也；非易道之神也，天地之神也。
夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
此章圣人所以赞易之道，其极至于「广大」之二言，其原生于乾坤之二卦也。以易道为近乎其远无外，莫之限而御也。以易道为「远乎其近无内，止于静而正」也。「远则莫之御」，易道广大之用也；「近则正而静」，易道广大之体也。静者，正之舍也；正者，静之主也。以止处静，以静出动，是惟无动，动罔不正矣。自迩而远，天地之间，人物之理，天下国家之事，要皆备乎此矣，孰能限而御之？此易之道所以广大也。大则盛大而无伦，广则广博而无量，则其为无穷无极一也。然易道之所以如是之广大者，其原安出哉？出于乾坤二卦而已。乾何物也？阳之异名也。坤何物也？阴之异名也。一阴一阳之谓道，一乾一坤之谓易。一生两，两生四，四生八，八生六十四，非奇则偶，皆乾坤也。一奇一耦，一贵一贱，一分一合，一顺一逆，而天地人物、君臣父子、仁义礼乐由是生焉。故曰：「夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。」此易道之广大，所以生于乾坤也。乾坤之广大，其原又安出哉？生于静而正而已。「其静也专」，乾静而正也。「其静也翕」，坤静而正也。惟其静而正，是以动而罔不正。「其动也直」，乾动而正也。「其动也辟」，坤动而正也。然则乾何为静专而动直也？专言一，直言达也。曷为一而达也？不见夫炊乎？水火之气一而蒸焉，则气达而物熟，分则否。乾之为阳也亦然，故曰「行衢路者不至家」。坤曷为静翕而动辟也？翕言敛，辟言散也。曷为敛而散也？不见夫橐籥乎？闭之弥盈，则纵之弥怒，不闭则弛然耳。坤之为阴也亦然，故曰「冬闭之不固，则春生之不茂」。然则乾言大，坤言广，何也？孔子曰「唯天为大」，孟子曰「广土众民」。乾，天道也，故以大言；坤，地道也，故以广言。夫惟易道之广大生于乾坤，故乾坤之广大配乎天地。然则四时之变通，日月之阴阳，天地至德之易简，皆天地广大之用者耳。易与之配合，皆乾坤之余也。故易之道，一言蔽之曰「静而正」。
子曰：易其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
此章圣人所以赞易书之极其至也，非赞易书之极其至也，赞易道之极其至也。前章言广言大，此章言至，皆无以加之谓也。易之道何道也？天理而已。本然之谓理，当然之谓义，因其本然而行其当然之谓道，天地人物均具此道之谓性。圣人得此道者也。体之以成身之谓德，用之以成事之谓业。尽天地人物之性，得天地人物之道，以此成其德业，德安得不崇，业安得不广乎？何也？圣人之德业，非圣人之德业也，天地之德业也。非天地之德业也，易之道也。天地非其易之道，不得为天地；圣人非得易之道，不得为圣人。故道也者，天地圣人席上之珍也。天地圣人不能为夫珍，而能有夫珍焉耳。虽然，「藏珍在室，入室在门」，圣人之得此珍也，独能不由夫门而求之哉？然则孰为此道之门？一曰知，二曰礼。由知则崇，由礼则卑。崇则效乎天矣，惟天为崇故也；卑则法乎地矣，惟地为卑故也。且天固崇矣，知何足以拟其崇？地固卑矣，礼何足以拟其卑？盖明此道之谓知，履此道之谓礼。知之至者极高明，不曰崇效天乎？履之至者极卑逊，不曰卑法地乎？崇也，卑也，非圣人也。自天地设位，卑高以陈，而易之此道已行乎两间矣。圣人之知与礼，因之而已。何也？吾之性与天地之性，均具此道而固存者也。固存者，性之生；存其固存者，性之成。生者，天也；成者，人也。惟能尽乎人以成乎天，斯能由知与礼以入乎道义；惟能由知与礼以入乎道义，斯能得乎道义以成其德业。故知也，礼也，入道义之门而成性，而成德业之物也。观天地之崇卑，而易之道在天地；观圣人之德业，而易之道在圣人。易之道在天地，则易之书不可无；易之道在圣人，则易之书无之可也，有之亦可也。然则易之道何道也？天理而已。是理也，在天地为阴阳，在日月为昼夜，在四时为生育长养，在鬼神为吉凶，在人为君臣父子仁义礼乐，此易之道也。异端之所谓道，非易之所谓道。
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
此章所以赞作易之圣人立卦象、系爻辞之妙也。象者何也？所以形天下无形之理也。爻者何也？所以穷天下无穷之事也。何谓形天下无形之理？今夫天之高，地之厚，日月之明，雨露之润，人皆可得而见也，未离夫物之有形故也。至于其所以高，所以厚，所以明，所以润，人不可得而见也，其理无形故也。人不可得而见，则谁见之？见之者，圣人也。圣人见天下有至幽至赜之理，将与天下形其所无形，使天下见吾之所见，独何说也？是必取众人之所同识，以喻吾之所独识。不识仲尼，使见有若；不识伯喈，使见虎贲。盖拟彼之形容，以象此之物宜也。是故「乾」道无形，圣人独见「乾」之「赜」，于是取龙以象乎「乾」，言健而神也。「坤」道无形，圣人独见「坤」之赜，于是取马以象乎「坤」，言顺而载也。故曰：「象者，所以形天下无形之理。」何谓穷天下无穷之事？今夫卦有六爻，爻有一事，六十四卦，其事至无穷也，爻之动故也。至于如是而吉，如是而凶，其变亦无穷也，爻之动故也。爻之动无穷，则谁得而见之？见之者，圣人也。圣人见天下万事之变，有无穷之动，将有以处其事之得失，而逆断其报之吉凶，独何说也？是必得一卦会通之至要，行典法礼制之当然。事之得者，系之以吉辞；事之失者，系之以凶辞。如表取影，如声召响。盖典礼之得失，即事变之吉凶也。是故「乾」，君道也，其会要在上，不得其法制，则为亢龙之穷。「坤」，臣道也，其会要在初，不得其法制，则为坚冰之渐。故曰：「爻者，所以穷天下无穷之事。」夫理无形而有形者，吾易有象也；事无穷而有穷者，吾爻有辞也。然固有言天下之至赜而可恶者矣，异端之虚玄寂灭是也。易则不然，龙血玄黄，雨于何地？「日中见斗，灾于何世？载鬼一车」，证于何人？然众不以为诬，君子不以为怪，何也？其象也，非实也。固有言天下之至动而可乱者矣，诸子之坚白同异是也。易则不然，一卦五阴，阴不少矣，一阳令之而必从；一卦五阳，阳至杂矣，一阴主之而必听。何也？有要也，非荡也。圣人何以能言天下之至赜而不可恶，言天下之至动而不可乱也？盖未言至赜，先翦可恶之贼；未言至动，先弥可乱之讼。拟至赜而后言至赜，议至动而后言至动也，皆在一比拟反覆论议而后发也。唯其谨审而不轻如此，岂惟不可恶、不可乱哉？用之而成变化，变污而隆，化慝而淑，犹运之掌。
「鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见诸远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？」自此以下，皆仲尼举七卦之爻辞，以明圣人立卦象、彖、爻辞之旨，以见六十四卦爻象之凡也。鹤鸣子和，此中孚九二之爻辞也。仲尼释之，以谓在阴者，鸣鹤隐微之地也，居室者，君子隐微之地也。在上之君子，以吾居室之至隐而忽之乎？胡不观鹤之在深林阴翳之间乎？不鸣则阴，鸣则无阴；不鸣则不应，鸣则无不应。是故一身之荣辱生于天下之从违，天下之从违生于一言之淑慝，一言之淑慝生于一念之敬否，一念之敬否，生于一室之隐微，以一室之隐微，而忽心生焉。至于一言之不善，明则千里之远违之，幽则天地之大动焉。灾危生而忧辱集，是荣辱不在天地之间，而在千里之外；不在千里之外，而在一室之内也。大哉，在阴之戒乎！昭哉，居室之释乎！仲尼释之，其昭如此。然犹恐其不切也，又合之以言行，行尤大于言者也。又喻之以枢机，机尤速于枢者也。又断之曰：「枢机之发，荣辱之主也。」发之者谁与？主之者又谁与？在上之君子试思焉。
「同人先号啕而后笑」。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」
此同人九五之爻辞也。仲尼释之，以谓君子之道，于其心不于其迹。心同迹异，君子不以迹间心；心异迹同，君子不以心混迹。故同人之先悲后喜，与君子之甲出乙处，此默彼语，皆所不计也。出处同道，则禹显颜晦同一情；语默同道，则史直蘧卷同一意。心同故也。金石至坚也，然不坚于人心。故二人一心，则石可裂，金可折。所谓同舟而济胡、越，何患乎异心也？故曰：「二人同心，其利断金。」薰莸同器，一童子能辨之，臭味不同故也。取南山之兰，杂之北山之兰，十黄帝不能分，臭味同故也。所谓鲁君之声，似宋君之声也。故曰：「同心之言，其臭如兰。」
初六：藉用白茅，无咎。子曰：「苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
此大过初六之爻辞也。仲尼释之，以谓不慎谓之苟，不苟谓之慎。天下之事，将由夫「苟」者为之乎？举是物错诸地，斯以为可矣。然坐身于地，非席则寒；履足于地，非履则伤，无以藉之故也。错物于地，无以藉之可乎？将由夫慎者为之乎？薄莫薄乎茅也，然重莫重于藉也。有茅以藉是物，则茅虽薄而用则重矣。故非币不姻，非贽不见，非百拜不行酒，皆有以藉之也。慎之至而无失无咎也。秦欲尽去先王之白茅，而行一切之政，苟则可矣，如咎何？
「劳谦，君子有终，吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。」此谦九三之爻辞也。仲尼释之，以谓人之谦与矜，系其德之厚与薄。德厚者无盈色，德薄者无卑词。如钟磬焉，愈厚者声愈缓，薄者反是。故有劳有功而不伐不德，惟至厚者能之。其德愈盛，则其礼愈恭矣。
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」解已见乾之上九。
「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。」
此节初九之爻辞也。仲尼释之，以谓处世事者戒漏言。唐高宗告武后以上官仪教我以废汝，此君不密而失臣也。陈蕃乞宣臣章以示宦者，此臣不密而失身也。失臣失身，可悼也。几事不密，唐几为周，汉几为魏，尤可悼也。然则谨密而不出，遂忘世乎？曰：「仲尼不云乎：邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。」子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：负且乘，致寇至。负也者，小人之事也。」乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘，致寇至，盗之招也。
此解六三之爻辞也。仲尼释之，以谓人皆知小人之致盗，莫知小人之为盗。盖小人之致盗有三，其为盗亦有三：一曰盗位，二曰盗势，三曰盗货。小人身为负贩之役而僭乘君子之车，此盗位也；既得君子之位而公行暴慢之恶，此盗势也；以负贩之屡而骤得千金之富，矜其有，忽于藏，此盗货也；已盗其三，盗亦将盗其三，己以盗而得盗，亦将盗其得，是故得车而盗夺之，得势而盗伐之，得货而盗取之。非盗能盗小人之有也，小人实教盗以盗己之有也。司马氏安能盗魏？曹操教之也；萧衍安能盗齐？萧道成教之也。故仲尼曰：「作易者其知盗乎！」所谓知盗，非知夺伐之盗也，知教夺伐者之盗也，故又终之曰「诲盗」，曰「之招」，非幸小人之遇盗也，所以深惩小人之为盗以教盗也。
大衍之数五十，其用四十有九，分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日；二篇之策万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。此章言易道尚占揲蓍之法也。其法有所谓数之用，有所谓数之本，有所谓数之终。何谓数之用？大衍之数五十是也。五十者，天地之成数也。程子曰：「数始于一，备于五，小衍之为十，大衍之为五十。」吕氏曰：「参天雨地而为五，故十者，两其五也；五十者，十其五也。」二说得之矣。故天地之数不过于五，然其数五十而其用四十有九者，虚其一也。虚其一者，复归于一也，所谓「易有太极」也。分而为二者，取四十九枚之蓍，以左右手无意而中分之为二也。象两者，两仪也。挂一者，初揲必挂其一也。象三者，三才也。揲之以四者，四四揲之也。张子曰：「奇者，即所挂之一也。扐者，一揲之余也。归奇于扐者，以所挂合所余也，犹闰者岁之余也。」此数之用也。何谓数之本？天地之数五十有五是也。五十有五者，天地之积数也。天数二十有五者，一、三、五、七、九之积也；地数三十者，二、四、六、八、十之积也。自一至九，天数五也；自二至十，地数五也。以地六合天一，五位各有合也，此数之本也。何谓数之终？乾坤二卦之策，万有一千五百二十是也。揲之而得四者九，是为老阳之数三十有六，从而六之，不曰乾之策二百一十有六乎？揲而得四者六，是为老阴之数二十有四，从而六之，不曰坤之策百四十有四乎？二篇之策，凡阳爻百九十有二，皆乾之九也；阴爻百九十有二，皆坤之六也，不曰万有一千五百二十乎？此数之终也。分二、挂一、揲四、归奇于扐，营之有四而后有爻，有爻而后有卦，故曰「四营而成易」。揲之三变而成一爻，遇九为老阳，遇七为少阳，遇六为老阴，遇八为少阴。三变者，六而成六爻，小而成八卦，伸之长之，大而成六十四卦，易之能事于是毕矣。成变化者，十有八变是也。行鬼神者，卦成而知吉凶也。其道甚显者，象两仪，象三才，当万物，而天地人物之道著也。其德行甚神者，分而为二，莫知其数之多寡；揲之以四，莫知其爻之奇耦也。筮则告，占则应，故可与酬酢。行吉凶在神，知吉凶在蓍，故可与祐神。祐，助也。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎！易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
此仲尼赞圣人作易之妙，先之以总言圣人易道之神，复别言君子用易之神；申之以别言君子用易之神，复总言圣人易道之所以神也。夫神者何物也？阴阳不测之谓神，此天之神也。圣而不可知之谓神，此圣之神也。既曰不可测知矣，何自而知神之所为乎？求之变化，其庶矣乎！何谓变？何谓化？变者有之改，化者无之复。物壮而老，世盛而衰，变也；物生而死，世存而亡，化也。孰为此者？神也。故知变化之道者，其知神之所为乎？曰：其知神之所为乎者，疑辞也，虽仲尼亦难于指而定之也。此所谓总言圣人易道之神也。易道之神如此，君子将欲推而用之。何从而用之？其道有四：内焉用之于一身，吾之一言一动，非尊夫易之辞与变不可也；外焉用之于万事，吾之一器一疑，非尊夫易之象与占不可也。尚者，尊之之谓也。此所谓别言君子用易之神也。君子于此，惟能于一言一动一器一疑之间，将有为有行之时，用易之四道而不敢须臾离之，则有吉而无凶悔吝矣。吾将一言乎？不敢以私意言也，必问在易之辞可言与否，易之道可以言与？吾受易之命而后言也。易之道不可以言与？吾受易之命而不言也。吾受易之命，如响应声之速，故物之方来，其吉凶吾能逆知之，亦如响应声之速，无远无近，无幽无深，吾有不知者乎！何也？非有奇谲也，言善则物必应，言不善则物必违，此易之辞也。吾能精于其辞，此其所以前知其应与否也。精于射者，知百中于未发，精于医者，料十全于垂死，而况精于易之辞者乎？非精于辞也，精于理也。故曰「非天下之至精，孰能与于此」，此以言者尚其辞也。吾将一动乎，不敢以私意动也，必观易之卦与卦之爻，或以三而变，或以五而变，或吉变而凶，或凶变而吉。吾从其吉者而动焉，则日星亦为之光明，山川亦为之宁谧，天地之文，罔不用成，而况于人乎？故曰：「参伍以变通其变，遂成天地之文。」又曰：「非天下之至变，孰能与于此」，此以动者尚其变也。吾将制一器乎，不敢以私意制也，必观易之数，或其数错而杂，或其数综而统，如乾之策二百一十有六，如坤之策百四十有四。极易之数，定易之象，如制鼎之器者象鼎卦之形。一器犹然，况天下之事有大于一器者乎？故曰「错综其数，极其数，遂定天下之象」，此以制器者尚其象也。吾将决一疑乎？不敢以私意决也，必卜筮于易之占。盖吾有思也，有思则惑；吾有为也，有为则妄。至于易之道，隐于天地之间，而著于圣人之书，无思无为，而寂然不动，然如是而吉，如是而凶，其理固存也。吾将以吾之疑质易之占，有质则感，有感则应，天下万事吉凶之故，响然而应，涣然而通，如撞钟，如启钥，无毫厘之差，无顷刻之缓。孰为此者？易之神也。故曰：「易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，孰能与于此？」此以卜筮者尚其占也。凡此四者，所谓申之以别，言君子用易之神也。然易何为而神也？圣人穷极天下万物之理而得其深，研究天下万事之微而得其几，聚于一心之精而谓之神也。惟其深，故以吾先知达彼后知，以吾先觉达彼后觉，自一心而通天下之志。惟其几，故未乱知乱，易乱为治；未亡知亡，转亡为存，自一心而成天下之务，合深与几而至于圣而不可知之神，此其所以能不疾而速，不行而至也。夫天下之理，惟疾故速，惟行故至，未有不疾而速，不行而至者也。盖不如是，不足以为神也。然则圣人之神，果何物也？心之精也。岂惟心之能神哉？物理亦有之。铜山东倾而洛钟西应，东西异地，倾应同时，此一物之理相感，有不疾而速者也。岂惟物理哉？人气亦有之。其母啮指而其子心动，母未尝往，子未尝来，此一人之气相同，有不行而至者也，而况圣心之神乎？是故范围天地而一念不逾时，岂假疾而后速？经纬万方而半武不出户，岂假行而后至？何为其然也？心之神也。圣人聚天地之神于一心，推一心之神于大易，此易道之所以神，而君子之用易所以神也。故曰：夫易，圣人所以极深而研几也。惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。此所谓复，总言圣人易道之所以神也。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。子曰：夫易何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
程子曰：「自天一至地十，当在天数五、地数五之上，简编失其次也。天一生数，地六成数。」此说得之。自子曰：夫易何为者也以下一章，窃意亦有脱简紊编者，如曰：「其孰能与于此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫。」此二语上下皆与前后之文不相联属，别释于后，姑试铨次之曰：子曰：夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。神以知来，知以藏往。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。易曰：「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。」子曰：「非天下之至仁，其孰能与此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫！」此一章仲尼赞圣人之作易，所以周天下之用。又言圣人之用易，所以致天下之用也。昔者圣人之作易，果何为而作乎？有以作之，必有以用之。作而无用，则如勿作。开达物理，成就世务，以覆冒天下，此其道之用也。「如斯而已」，言不外乎此也。然易道之用有四：「尚其辞」，「尚其变」，「尚其象」，「尚其占」是也。四者之要有二，「尚其变」，「尚其占」是也。何谓尚其变？乾坤阖辟，易之变也。乾，阳也，阳主乎开。坤，阴也，阴主乎闭。先言坤，后言乾，静而后动也。坤，闭也，闭极必开。乾，开也，开极必闭。闭者开，开者闭，变而未已也。惟其静而复动，动而复静，变而未已，是故已往者故，方来者新，此易道之所以通而不穷也。于是物生而有象，物成而有器，制作百度，以适于用，而百世守之，其正名曰法；出入万化，以利其用，而百姓不知，其强名曰神。易道之尚其变者如此。何谓尚其占？蓍卦圆方，易之占也。蓍运于四营之初，其七八九六之数不可以逆知，故圆而神。卦成于十有八变之后，其初上二五之位，一定而不易，故方以知。神言天，知言人也。以蓍之神，得卦之知，故六爻之义可推，吉凶之告可献矣。贡者，献也，伻来献卜是也。蓍听乎方来之运，故曰知来。卦画乎已往之书，故曰「藏往」。易道之尚其占者如此。故仲尼赞圣人之作易，所以周天下之用。夫惟易道尚其变，是故圣人以之洗心，则洞照天人之理。夫惟易道尚其占，是故圣人以之斋戒，则益尊蓍卦之德。且夫衣垢则洗，器尘则洗，圣人之心如止水，如明镜，已同乎天也，何俟乎易之洗哉？盖圣人之心同乎天，而圣人之忧患同乎人。何圣人之忧患同乎人也？民之吉凶，圣人之吉凶也。民无吉凶，圣人何患？虽然，圣人亦岂弊弊然以民之吉凶忧患自撄其方寸之地乎？有时而同乎人，有时而同乎天也。曷为有时而同乎天也？出而与民同患，退而以易洗心也。方其退而潜乎静密穆清之中，乐而玩乎卦系爻象之辞，默而观乎乾坤阖辟之变，如是而为变为通，如是而为象为器，如是而为法为神。当是之时，金石奏乎侧而耳不闻，黼绣张乎前而目不见，天人之至理，隐然睹乎羹墙，而参然倚于舆衡也。明于天之道，察于民之故，信乎其明且察也。若夫祭必斋戒，卜必斋戒，将以动天地、感鬼神也。三日戒焉，以远夫外物之干；七日斋焉，以专夫一念之敬。故祭则受福，卜则袭吉。何也？蓍者，神物也，卜者，鬼谋也。吾之一心，能神明夫蓍之德，则蓍亦神明而应之；吾之一心，将草芥夫蓍之德，则蓍亦草芥而应之。曰「神明其德」者，尊之之谓也。故记曰：「其曰明器，神明之也。」蓍，无情者也，而有应之与否者，皆吾心之所召也。何也？心之所在，理之所在也。圣人兴神物以前民用，可不敬乎！兴神物者，有举而无废；前民用者，先占而后事。天文之理明，所以能通天下之志，定天下之业；蓍卦之德尊，所以能断天下之疑。故曰：「仲尼言圣人之用易，所以致天下之用。」大扺系辞之文，皆有凡例，如曰：「非天下之至变，孰能与于此？」又曰：「非天下之至神，孰能与于此。」言变言神，则有所本也。今此章于「知以藏往」之下言「其孰能与此哉」，则前无所本。如曰「古者王天下」，必指牺、黄，又曰「易兴于中古」，必指殷周，言古则必有其人也。今此章于「孰能与此哉」之下言「古之聪明神武不杀」，则独无其人。窃意其为仲尼释易之辞，而有脱文。又求易中神武不杀之君，惟既济九三之爻辞称「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用」。惟不杀，故三年而后克；惟小人好杀，故勿用。或可以当仲尼神武不杀之称。姑试补之曰：易曰：「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。」子曰：「非天下之至仁，其孰能与此哉？古之聪明睿知神武而不杀者夫！」
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。易曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。
此章极言易之所以大者，天地出于易，而易非出于天地；圣人作夫易，而易不作于圣人也。「易有太极」，何谓也？曰：○元气浑沦，阴阳未分，是谓太极。当是之时，易之道已具矣，故曰「易有太极」。然则非太极之能有夫易，而易能有夫太极也。是生两仪，何谓也？曰：□元气既分，一阴一阳，于是生焉。两仪生四象，何谓也？曰：□两仪之阳，一生二，是阳之二象也；□两仪之阴，一生二，是阴之二象也。合而言之，是为四象。四象生八卦，何谓也？曰：☰四象之二阳重两仪之一阳，其卦乾生焉。☷四象之二阴重两仪之一阴，其卦坤生焉。☳两仪之一阳降于四象二阴之下，其卦生震。☴两仪之一阴降于四象二阳之下，其卦生巽。☵两仪之一阳交于四象二阴之中，是生坎之卦。☲两仪之一阴交于四象二阳之中，是生离之卦。☶两仪之一阳升于四象二阴之上，于是艮之卦生矣。☳两仪之一阴升于四象二阳之上，于是兑之卦生矣。是谓生八卦。盖太极者，一气之太初也。极之为言至也。两仪者，二气之有仪也。四象者，重两仪而有象也。何也？阴阳不测，至幽至神，无仪无象，太极是也。有仪则幽者著而有仪则矣，阴阳是也。有象则阴阳之著者形而有物象矣，五行是也。仪者极之著；象者仪之形。故一气者，二气之祖也；二气者，五行之母也。二气分而纯者，为乾，为坤；二气散而杂者，为震，为巽，为坎，为离，为艮，为兑。乾，天也；坤，地也。震、巽，木也。坎，水也。离，火也。艮，土也。兑，金也。故周子曰：五行，一阴阳也，阴阳，一太极也；太极，本无极也。周子所谓无极者，非无极也，无声无臭之至也。然则易出于天地乎？天地出于易乎？虽然，易之未作，易在太极之先；易之既作，易在八卦之内。八卦画而吉凶定，吉凶定而大业生。大哉，作易之圣人乎！大哉，易书之事业乎！何大乎易书之事业也？以言乎法象之大，则有易中之天地，乾坤是也。以言乎变通之大，则有易中之四时，震、巽六子是也。以言乎著明之大，则有易中之日月，坎、离是也。以言乎崇高之大，则有易中之富贵，日新之盛德，富有之大业是也。以言乎利用之大，则有易中之圣人，或神道而设教，或顺动而民服是也。以言乎深远之大，则有易中之蓍龟，某爻吉亨，某爻征凶是也。是皆易中之大业也。非圣人立卦而作易，孰能备天下之物，致天下之用，成天下之器，若是其广大悉备乎？谓易不作于圣人，不可也。然易中之蓍龟神物，孰生之也？天生之也，圣人不过则之而已。易中之变化，孰为之也？天地为之也，圣人不过效之而已。易中之吉凶，孰见而示之也？天垂象以见之也，圣人不过象之而已。易中之图书，孰出之也？天于河洛而出之也，圣人不过则之而已。故四象八卦也，圣人不过因天地之阴阳，画之以示天下而已。系之以辞也，圣人不过因某卦与某爻，言之以告天下而已。如是而吉，如是而凶也，圣人不过因阴阳之逆顺，从而断定之而已。圣人何与焉？使圣人之作易，有秋毫与于其间，则是易之书，乃圣人之私书，易之道，乃圣人之私术，何以先太极而有初，后天地而无终乎？谓易不作于圣人亦可也。然则圣人可无乎？曰：圣人何可无也？韩愈曰：「如古之无圣人，人之类灭久矣。」王通曰：「通于夫子，受罔极之恩矣，其与太极合德乎？」故此章先之以「易有太极」之辞，又申之以「法象莫大乎天地」之辞，又申之以「备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人」之辞。然则易也，太极也，天地也，圣人也，为四乎？为一乎？为大乎？为小乎？故曰「圣人何可无也」。子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。乾坤其易之缊耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。」
此章言圣人作易之意，其散在六十四卦之爻象，其聚在乾坤之二卦。圣人用易之道，其散在天下之事业，其聚在一身之德行也。
子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎？何谓也？曰：此仲尼将欲言圣人作易之意，既叹其言之之难，又叹其见之之难，故自言之，自问之，以发下文之自答也。夫言无穷而书有止，以有止之书，载无穷之言，故书不尽言。意无形而言有声，以有声之言，述无形之意，故言不尽意。圣人之作易，其书且不尽其言，其言且不尽其意，而吾欲以吾之言尽彼之意，可乎？此仲尼所以叹圣人作易之意，吾欲言之之难也。非言之之难也，见之之难也。见之也真，则言之也亲矣。故又自问曰：「然则圣人之意，其不可见乎？」此仲尼所以屡叹圣人作易之意，见之之难也。然则孰见之？仲尼见之者也。惟其见之，故又自答曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」神者，无方而不测者也。易一作而。神且尽，而况圣人自言其易之意，自书其易之言乎？立象以尽意，何谓也？曰：以一卦言之，天地交者，泰之象也；不交者，否之象也。通塞之象立，而治乱之意尽矣。以一爻言之，初而潜者，勿用之象也；上而亢者，不知退之象也。上下之象立，而潜退之意尽矣。孰谓言不尽意乎？「系辞焉以尽其言」，何谓也？曰：「元亨利贞」者，卦辞也；「大哉乾元」者，彖辞也；「潜龙勿用」者，爻辞也；「天行健」者，大象辞也；「阳在下也」者，小象辞也。系之以卦辞不足，又系之以彖、象之辞；系之以爻辞不足，又系之以小象之辞，孰谓书不尽言乎？爻象之辞具而卦成，卦成而天地万物之情可得而见，鬼神之情状可得而知，而况于人之情伪乎？故曰：「设卦以尽情伪。」易穷则变，泰、否是也；变则通，剥、复是也；通则久，既济、未济是也。故曰「变而通之以尽利」。古之圣人用易之道以利天下者，变通而已。故栋宇生于巢居之穷，舟楫生于车马之穷，变而通之，所以鼓之舞之也。冗居病而得栋宇，孰不鼓舞于栋宇？车马阻而逢舟楫，孰不鼓舞于舟楫？何则？困于所穷，必快于所变也。变而通之，则天下之利皆可得而尽；鼓之舞之，则圣人之道皆精入于神。非圣人之神也，易道之神也。故曰「鼓之舞之以尽神」。
此所谓圣人作易之意，其散在六十四卦之爻象也。曰：「乾、坤，其易之缊耶？乾、坤成列，而易立乎其中矣。乾、坤毁，则无以见易，易不可见，则乾、坤或几乎息矣。」何谓也？盖六十四卦，其阳爻皆乾之自出，其阴爻皆坤之自出，故乾、坤二卦，乃六十四卦之奥府，三百八十四爻之宝藏也。乾、坤立则易立，乾、坤隐则易隐，非乾、坤有毁息之理也，言易与乾、坤不可以相无也。虽然，乾、坤者，何物也？谓天地则非天地也。谓非天地，则天地具此者也。其阴阳之异名，而健顺之异诂与？故曰：「乾，阳物也；坤，阴物也。」又曰：「乾，健也；坤，顺也。」易之道，一阴一阳而已矣。
此所谓圣人作易之意，其聚在乾、坤之二卦也。「是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。」何谓也？曰：此仲尼所以别言易道之体，极言易道之用也。何谓体？曰道曰器是也。何谓用？曰变曰通曰事业是也。今夫笾豆，器譬也；所以秩笾豆者，道譬也。吾身之手足，器譬也；所以使手足者，道譬也。一阴一阳之谓道，阴阳亦未离于器者也，所以阴阳者，道也。道不自立，以器而立；器不自行，以道而行。故孔子曰：「何莫由斯道也。」孟子曰：「夫道若大路然。」董子曰：「道者，所由适于治之路，仁义礼乐皆其具也。」韩子曰：「博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道。」董子之所谓具，即仲尼之所谓器也。仲尼之所谓由斯，孟子之所谓若路，董子之所谓由适，韩子之所谓由是之焉者，即今仲尼之所谓形而上者也。形而上云者，以无形而使有形也；形而下云者，以有形而使于无形也。所谓变通，所谓事业，皆自此道化而裁之，推而行之，举而措之耳。易之道岂不大？而圣人之用易，其用岂不大哉？此所谓圣人用易之道，其散在天下之事业。是故夫象，
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通。何谓也？曰：赜动已见于前，化推再见于后，疑其衍也。「神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行」，何谓也？曰：易有三：一曰天易，二曰竹易，三曰人易。
天尊地卑，乾坤定矣，天易也。书不尽言，言不尽意，竹易也。存乎其人，存乎德行，人易也。有圣人焉，能得易之道，神而明之，则易不在天而在人；能体易之德，默而成之，则易不在竹而在圣。神明在我，德行在我，则言之可也，不言亦可也。体易成德，至于不言而信，则书不尽言也，系辞尽言也，言不尽意也，立象尽意也，仲尼皆道之矣。此所谓圣人用易之道，其聚在一身之德行也。诚斋易传卷十七。