钦定四库全书

诚斋易传卷十四

宋杨万里撰䷲_震下震上

震：亨。震来虩虩，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：「震」，亨。「震来虩虩」，恐致福也。「笑言哑哑」，后有则也。「震惊百里」，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。震所以「亨」者，何也？动而惧则亨也。惧非惶扰失守之谓也，惧而敬也。惟惧故敬，惟敬故无惧。无惧者，非不惧也，惧始乎来，终乎散也。当天下之大事震动而来也，吾虩虩然必为之恐惧而顾虑焉，必求其所以应之，使大事为无事焉，斯可以转祸为福，移惧为喜，而笑言哑哑矣。故震雷能惊百里，而不能失匕鬯于主祭之才；羑里能难文王，而不能伤文明于柔顺之圣。盖执匕鬯以祭者，一敬之外无余念，一鬯之外无余知。当是之时，白刃前临，猛虎后迫，皆莫之觉，故震雷惊百里亦莫之闻，敬有所甚，惧有所忘也。能如是，天下可惧之大事，孰能惊之者？其出而主宗庙社稷，优为之矣。高祖当项籍，光武遇寻、邑是已。震为长子，故言主祭。又震为雷，为动，曰「出」者，犹曰明天子出矣。说卦曰：「帝出乎震。」刘备闻迅雷失匕箸，托也。舜之烈风雷雨弗迷，震之祭主，不丧匕鬯，敬也。出字上脱「不丧匕鬯」四字。

象曰：瀳雷，震，君子以恐惧修省。震者，雷也。一雷已威矣，况瀳而重乎？天之雷以惊夫不敬者也，不敬者犹惊，而况敬君乎？君子敬者也，一雷已惊矣，而况瀳雷乎？然君子非徒惊也，有功用焉。闻雷而恐惧，惊也，惊而已矣，过则舍之，徒惊也。君子则不然，恐惧以先之，修省以继之。修省者，恐惧之功用也。修其身，省其过，则恐无恐，惧无惧矣。

初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。象曰：「震来虩虩」，恐致福也；「笑言哑哑」，后有则也。彖辞已言之矣。爻、彖二辞同，或者其一重出。「后有则」者，喜而不失节也。

六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：「震来厉」，乘刚也。

时有险易，则势有诎伸。故天下无常险，亦无常诎。险过则易，诎甚则伸。以六二之柔，乘初九之刚，险也；以六二之静，应初九之动，诎也。方「震」之始初，遇九之猛厉，勃然而动，骇然而来，何可当也？六二才与位俱柔，若不胜其愤，起而逐之，奚而不丧？惟能以柔避刚，以静驯动，远避而勿逐，俟之久而刚自衰，则吾无丧而有得矣。险者易，诎者伸，非有得乎？高祖避项而入汉中，光武避更始而出河北，得「震」六二之义矣。厉，猛也；「跻于九陵」，避之远也。亿，度也；贝，其所有之资也，度其逐之，则丧其所有也。「七日」，久也。

六三：震苏苏，震行，无眚。象曰：「震苏苏」，位不当也。

不患无位，有位患也；非患位也，才俭于位之患也。六三以柔懦之才，逢震扰之世，居下卦之上，非位之不当乎？君子所以为六三惧也。「苏苏」，惧之至也。然则奈何？曰：行而去之可也。辞难避事，臣子之义乎？曰：是臣子之义也。不才云才，陨身细也。陨国细乎？吾才不称吾位，吾去之，天下独无才称其位者乎？鲍叔逊夷吾，子皮逊子产，去无才得有才，岂惟无灾眚乎？国之福，身之福也。䓕子冯不为令尹，蔡谟不拜司徒，可以无青矣，抑可以为次矣。九四：震遂泥。象曰：「震遂泥」，未光也。

九四以一阳之孤，陷四阴之内，处至阴之位，百炼化为绕指，一齐咻于众楚矣。以此居震扰之世，安能致远而不泥，光大而有济乎？刘向、恭、显杂处汉朝，珣、瑜、伾、文并居唐位是已。

六五：震往来，厉。亿无丧，有事。象曰：「震往来厉」，危行也。其事在中，大无丧也。

六五，震之君也。当震动之世，为正位之君，宜其愤起奋发，拨乱反正，以大有为于天下也。今戒之曰：毋进而往，往则为上六之震极，是往亦危也；毋退而来，来则乘九四之至刚，是来亦危也。必也深思焉，长虑焉，亿之于心，度其得中而无丧其所有焉，斯足矣。然则天下纷纷，何时定乎？曰：治人者必自治，料敌者必料己。五固震之君也，六则阴柔而无阳刚之才者也。当动之时，无动之才，与其动而丧吾之所有，不若静而不丧吾之所有。其周平王、晋元帝之事乎？上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。象曰：「震索索」，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。立弱子于千仞之上，而观人与虎斗于其下，其气岂不索然而尽？其视岂不矍然而愕乎？「震」之上六似之。六以柔怯之资，居震惧之极，下临五爻之动，其索然矍然宜也。然圣人一则以惊，一则以安。曰「征凶」，言往则凶，惊之之辞也；曰「无咎」，言不往则无咎，安之之辞也。奚而往则凶？往则犯九四之刚，奚而不往则无咎？我躬远于刚，而我之邻六三实当之也。然圣人虽安之，而终再以三警之，曰：汝虽无咎，而邻之「苏苏」，亦不可不畏不戒也。天下之祸，莫大乎于其邻，而于其身次焉，何也？身者必防，邻者必玩也。虞受晋宝以灭虢，不知乃所以自灭。楚听秦赂以伐齐，不知乃所以自伐，玩故也。江亡而秦穆惧，吴亡而晋国吊，其知所谓虽无咎而畏邻戒者与？「震」之六爻，一言以蔽之，曰：「君子以恐惧修省，婚媾有言」，亦谓邻也。「中未得」，谓惧而不自得也。三与上应曰「邻」，说者以五为邻，五，君也，非邻也。䷳_艮下艮上

「艮」其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。

「艮」，山也。不动如山，止之至也。曰「艮其背」，何也？易者，象也。象者，状物以明理也。故「颐」如人之颐，噬嗑如人之噬，背如二人相重背而立也。二阴虚而众者，耳目手足也。一阳实而孤者，背也。「艮」之贞，面内而背外，是「艮其背」，不自复见其身也。其悔亦面前人之背，而不见后人之面，是行其庭而不见其人也。君子观贞之象，于是得忘我之学；观悔之象，于是得忘物之学。忘我则中不出，忘物则外不入。中不出，外不入，止之至也。毋意，毋必，毋固，毋我，勿视勿听，勿言，勿动，「艮其背，不获其身」也。堂高数仞，食前方丈，侍妾数百，得志而弗为，行其庭，不见其人也，又何咎？贞内，故「艮其背」；悔外，故「行其庭」也。「艮其背」之上，疑脱一「艮」字。彖曰：「艮」，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。「艮其止」，止其所也。上下敌应，不相与也，是以「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」也。

「艮，止也」，非止而不行之为止也。「时止则止」，止也。「时行则行」，亦止也，非行之为止也。时乎当行，道乎可行，吾斯行焉，吾虽行，然止乎道也。时乎当止，道乎可止，吾斯止焉，非吾止，亦止乎道也。行止听乎己，耦而耕，逾而避，君子不以为止；行止听乎道，聘列国，见齐梁，君子不以为不止。何也？彼之止，非止乎道也；此之行，亦止乎道也。如北辰焉，杓建无定指，而北辰有定居，故曰：「动静不失其时，其道光明。」「艮其止，止其所也」，而孔子亦曰「北辰居其所」。君子之止其所，即北辰之居其所也。「上下敌应，不相与」者，前一人面内而不自见其背，况见己之面乎？后一人见前人之背，而不见前人之面，况见后人之面乎？所以释

「艮其背，不获其身；行其庭，不见其人」之卦辞也。象曰：兼山，「艮」，君子以思不出其位。

「艮」，山也。山，不动之物也。一山已不动，况二山相重乎？山兼重而二焉，止而不动之至也。君子体之，以思不出其位，可得而动乎？缊袍，缊袍立狐貉。狐貉立，止其位也。典礼以礼闻，典乐以乐闻，亦止其位也。前二者出位而思，不惟不得狐貉，并缊袍而丧之矣；后二者出位而思，不惟不得音乐，并礼文而丧之矣。大哉止乎！有止而绝之者，有止而居之者，有止而约之者。「艮其背」，所以绝人欲而全天理，此止而绝之也；时止时行，必止乎道，此止而居之也；思不出其位，而各止其分，此止而约之也。大哉止乎！夫止，一端而已乎！

初六：艮其趾，无咎，利永贞。象曰：「艮其趾」，未失正也。止不善必在初，止之于初，犹不能止之于末，而况肆之于初者乎？颜子之不远复，止一己之不善于初者也。汉文即位之初，喜啬夫之辩捷，而张释之极言其害，止其君之不善于初者也。颜为几乎圣，而文为七制之主，止于初之效也。「艮」，止也。初六，止之初也，居腓之下，偶而散，趾之象也。以六之柔而静，此趾之止而不行者也。圣人犹有忧焉，曰汝能止其初，犹宜止其终。曰「利永贞」者，止其终之谓也。然六止而初动，故但言未失正。

六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：「不拯其随」，未退听也。

六二，一卦之大臣也。大臣者，以道事君，不可则止。今则不然，居大臣之位，逢其上之刚，必有顺柔之忠而后可。譬之一身，以己下九三，则犹腓也；九三在上，则犹背也。九三阳也，六二阴也。阳倡则阴必和，背动则腓必随。以六二之柔而欲止九三之刚，以六二之腓而欲止九三之背，其能与否，已昭昭矣。然必观其心，而后君子小人可判也。古之人于其上之不善，有拯而不随者，有先随而后拯者，有先拯而后随者，有不拯而随者，有不拯而随其心不然者。龙逢、比干，拯而不随也。楚灵王之问子革，先随而后拯也。伍被之答淮南，先拯而后随也。蜚廉、恶来，不拯而随也。君曰「好色」，亦曰太王好色；君曰「好货」，亦曰公刘好货，不拯而随，而心不然也。六二：「艮其腓」，非不欲止其背之动也，而柔不胜刚，下不胜上，故曰「不拯其随」。非乐随也，外不得不随，而中不得已也，故曰「其心不快」，言其不得已而随也。又曰「未退听也」，言其虽不得已而随，亦未肯退听其上之轻动也。九三非君也，而居六二之上也，六二不得不随也。君子于「艮」之六二，察其迹而哀其心。六二居背之下，偶而立，腓之象。「腓」，胫肉也。六二中正，故不快，故未退听。

九三：艮其限，列其夤，厉薰心。象曰：「艮其限」，危薰心也。君子之学，至于止其所而如山之不动，可以免矣。故初与四皆「无咎」，五「悔亡，上吉」，二惟小不快而已。今九三曰「厉」，曰「危」，曰「薰心」，何也？盖三居物我之交，内外之际，而九三以阳处阳，刚而进，躁而动者也。人有夜行而遇子都者，己先焉，子都后焉，不惟子都不己见，己亦不子都见也。旦而一揖焉，则喜子都之美矣。喜生于见，见生于不相背也。九三下卦之背，所以背六四而面内者也。惟刚而进，躁而动，则有时回面而外向矣。此内欲之所由出，而外邪之所从入也。故圣人戒之曰：尔幸能「艮其背」矣，今而「列其夤」之脊，自危其心，使之有定列而不乱行也。尔幸能「行其庭」，不见其人矣，今宜「艮其阈」之限，自危其心，使之不逾闲而不出户庭也。昔也行其庭，今也不逾阈，则并与庭而不行。昔也「艮其背」，今也「列其夤」，则并与背而不动。何九三之能然也？亦九三刚而进之力也。惟其刚，故反躁而静，如百炼之金而不可革；惟其进，故反动而止，如介然之石而不可转。九三之刚者，质之美也。

九三之「艮其限，列其夤，厉薰心」者，学之功也。然则学顾可少哉？故益不以舜之圣而忘逸乐之戒，周公不以成之贤而废游田之规。大哉学乎！「夤」亦背也，「厉」亦危也。「危薰心」者，操心至危，若有薰蒸其心者。九三奇而横，有门限之象。「艮」为门阙。

六四：艮其身，无咎。象曰：「艮其身」，止诸躬也。

六四居大臣之任，上欲止其君之不善，下欲止天下之不善，惟不止诸人，不咎诸人，而自止诸躬，则得之矣。楚庄王好猎，而樊姬不食禽兽之肉；太宗喜武功，而魏征不视七德之舞。此其事也。王吉之贤，能疏昌邑之猎；杨绾之清，能减汾阳之乐。此其效也。四居体之半，身之象也。

六五：艮其辅，言有序，悔亡。象曰：「艮其辅」，以中正也。六五，「艮」之君也，其言如丝之至微，其出如绋之至大。成王一言而天返风，景公一言而妖星退，可不谨哉！与其言而未善，宁止其辅颊而不言。止而不止，非不言也，审而后言也。审而后言者，是惟不言，言必有序矣，何悔之有？故高宗三年不言，一言而四海咸仰。威王三年不鸣，一鸣而齐国震惊。「艮」之六五所以能「艮其辅」者，以其德之中正而已。所谓「有德者必有言」也。五居上而偶有口，胠而不合之象，故为辅颊。

上九：敦艮，吉。象曰：「敦艮」之吉，以厚终也。

上九以德之刚居止之终，其高风劲节，刚健笃实，如泰山乔岳之巅，其止岂可摇，其厚岂可移哉？此伊尹将告归，仲尼不逾矩之事乎？敦，厚也。上九亦背之象，故「厚」。䷴_艮下巽上渐女归吉，利贞。彖曰：渐之进也，「女归吉」也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位，刚得中也。止而巽，动不穷也。

臣从君，如女从夫。女之从夫，聘则渐，奔则速。渐则正，速则邪。正则妻，邪则妾。臣之从君，可速而不渐，邪而不正哉？渐而进，则获乎上而有功。「正而进」，则正其身以及国。「渐而进」者，谁也？初六、六二、九三、六四、上九也。「获乎上」者，孰为上也？九五也。九五以刚中之盛德，居天下之大位，故曰「其位」，指而言之也。诸爻得乎有位之大君，故曰「得位」，以此得彼也。艮止巽顺，止则静，顺则谦。既静且谦，其进岂不正而渐哉？有不动，动斯达，何穷之有？长女归少男，故曰「女归」。

象曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。

木在山，木因山而高也。山有木，木非人所植而固有也。非人所植，则听于天而无所用其力；因山而高，则浸以长而不骤至于高，所以为渐也。君子体之，以此处己，则不自贤其德，而居于贤德者之间，故贤德者推而高焉；以此处人，则不速责其善，而俟其人之自善，故风俗化而善焉。又岂独进得位、进以正一端而已哉？或以女，或以木，或以鸿，其象亦非一端而已。「巽」为长女，又为高，鸿象也。

初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。象曰：「小子」之「厉」，义无咎也。

「鸿」，云飞水宿之物也。当其水宿而进，于飞必有渐也，故始进则渐升于水涯之江干。如初六之君子在下而始进，亦或自抱关击柝而升，或自乘田委吏而升也。匹夫孺子如燕雀焉，安知鸿之志哉？或欲厉而危之，或有言以毁之，安知君子之不卑小官，少安无躁之节哉？为君子者，付之莞尔，勿深咎焉可也。非不咎也，其义不足咎也。如足咎，则孔子愠武叔，孟子怨臧仓矣。「艮」，初山之麓，故为「干」。又偶立，有江干两岸之象。

六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：「饮食衎衎」，不素饱也。鸿自干而渐进于磐石之上，则高而安矣。此六二渐进而居大臣之位之象也。然居大臣之位，食吾君之禄，岂曰「素餐」乎？亦欲置国家于磐石之安，纳君民于衎衎之乐而已。故傅说之志在中兴商高，而「非后」，则不食其禄；孟子之志在平治天下，而「食方丈」则得志不为「艮」。二山之石，故为「磐」。「艮」为小石。

九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。象曰：「夫征不复」，离群丑也。「妇孕不育」，失其道也。「利用御寇」，顺相保也。

止极者，进必锐；伏久者，飞必高。九三居于「艮」之终，止之极也；压于「巽」之下，伏之久也。以阳居阳，进必锐，飞必高也。是故自干自「磐」，一飞而登于高平之陆，知进而已耳，好高而已耳。知进而已，故其类虽众，岂复回而顾？好高而已，故非类在上，亦必合而从初六、六四、九三之群类也。九三知进，则往而不反，决焉弃其群类而离绝之矣。六四非九三之耦也，九三好高则比而相悦，腼焉孕而不育，亦不知媿耻矣。圣人戒之曰：汝胡不正汝心，明汝目而察之乎？初六、六二，汝之类也；六四，汝之寇也。汝盍亦和顺于汝之类，而相与扞御于汝之寇乎？如是，则汝与初六、六二可以相保，而免为六四之所凶灾矣。岂惟无凶，又且利焉，故曰「利御寇」。故郦寄舍禄、产而从平、勃，「利御寇」也；萧至忠舍明皇而从太平公主，「妇孕不育，凶」也。「丑」，类也。「夫」，九三也；「妇」，六四也。「艮」三，山之平，故为「陆」。六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：「或得其桷」，顺以巽也。

六四渐进而登于木，则又在陆之上矣。以九三之刚而渐于陆，今六四乃超九三而出其上，此危道也。惟降而栖于可椽可桷之卑枝，则庶几「无咎」与！「渐于木」者，飞而至也；「得其桷」者，「顺以巽」也。君子之渐进于高位，不幸而在刚暴小人之上，非「顺而巽」，「巽」而降，未有能免者。故子文下子玉而安阳，处父上赵盾而见杀。三御四阴，寇阳也；四顺三柔，巽刚也。四出「艮」之上，为木、为风，故乘风而升于木。

九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：「终莫之胜，吉」，得所愿也。

九五以刚明中正之君，居崇高富贵之位，此鸿之进于丘陵最高之地之象也。下有六二柔顺中正之大臣，九五与之合志一德，以大有为于天下，此如鸿之遇顺风，横四海也，何难之有？然犹三岁而不合，不合而无成者，何也？五欲亲二，而九三在旁以间之，如蒯通之说韩信；二欲亲五，而六四近上以间之，如管、蔡之毁周公。此其所以「妇三岁不孕」也。惟君臣皆有中正之德，故九三间臣之计不行于六二，六四间君之计不行于九五，终不为其间之所胜，而底于「吉」也。彼不能胜此，则此之志愿得矣；君之志愿得，则岂惟位之高如丘陵哉？功业之高亦如丘陵矣。虽然，岂一日之致哉？亦三岁之渐而至也。「渐于陵」，非进于位之渐也，进于功业之渐也。故文皇之治，不见于贞观之初，而见于三年之后。开元、元和亦然。君臣遇合之艰也，成就之不易也如此。而或者欲一言而悟，期年而化，或者不妄则易，妄矣。「妇」谓六二，「不孕」谓功无成。五出山木之上，故为「陵」。「鸿渐」而至于「陵」，乘「巽」之风故也。又「巽」为高。

上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。象曰：「其羽可用为仪，吉」，不可乱也。九三：渐于陆，上九复渐于陆。何也？「渐」之进，至于九五之「渐于陵」，高之极也，不可逾矣。逾则僭，故九三下卦之极，上九上卦之极，其进也皆至于高平之陆而止矣。然九三之「渐于陆」，躁于进也，虽平而高；上九之「渐于陆」，安于进也，虽高而平。何也？自「干」、自「磐」而至于「陆」，则其高为骤；自「陆」、自「木」、自「陵」而复至于「陆」，则其进为退。上九以刚阳之德，秉谦巽之极，名居一卦之上，实出一卦之外，其位弥高，其心弥下，其进弥徐，其退弥速。此其羽翼翔集，截然而不可乱，岂不足以高出一世而为天下之仪表乎？故良平、安刘之策，不妙于四老人；寇、邓重汉之功，不宏于一客星。然则学者欲学「渐」之一卦，将学其进乎？将学其不进乎？巽为进退，又「巽」为风，至上九，风之衰也。冲风之衰，不能起毛羽，故鸿复反于陆。艮、巽皆上实而下散，鸿舒翼之象。䷵_兑下震上

归妹，征凶，无攸利。彖曰：「归妹」，天地之大义也。天地不交而万物不兴。「归妹」，人之终始也。说以动，所「归妹」也。「征凶」，位不当也。「无攸利」，柔乘刚也。

「归妹」者，嫁女之家，非娶妇之家也。何以知其为嫁女之家？渐曰「女归」，自彼归我之辞，此娶妇之家也。今曰「归妹」，自我归彼之辞，妇人谓嫁曰「归」，此嫁女之家也。曷为不曰「归女」而曰「归妹」？女者，爱之钟也。「妹」者，孤之穷也。何以知「妹」者孤之穷也？「妹」之为言，幼小之辞也，无父而有兄之辞也。岂有父在而女称妹哉？「妹」者，敌兄之辞也。无父而归于人，孰归之也？兄归之也。孰为之兄？震是也。故兑者少女，震之妹也。震者长男，兑之兄也。曷为归妹？「征凶，无攸利」也？不待兄以己归于人，而自往焉，是淫奔也。淫恶之大，奔，行之丑。聘则妻，奔则妾，非凶乎？又何利之有？舜之从尧，四岳归之尧也。孔明从先主，徐庶归之先主也。伯姬之归宋，鲁成公归之宋也。此夫妇君臣之大义也。非夫妇君臣之大义也，天地之大义也。天地不交万物熄，男女不交万物熄，君臣不交万物熄。故曰：「归妹，人之终始也。」嫁者，女之终；娶者，男之始也。说以动者，兑说而震动也。伯兄三夜不息烛，不亦动乎？少妹之孤身有所依归，不亦说乎？惟不待兄之命而自征行以往焉，则凶，则无攸利尔，而况位不当，柔乘刚乎？王辅嗣以为少女与长男交，是误以嫁为娶也。上下卦言归妹者四，初无取女之辞如咸，亦无女归之辞如渐，何从而知其交？又以妹从姊而为媵，愈失之矣。巽为姊，经有兄而无姊，然则震之嫁其妹，将焉归？少女归于少男，咸是已。「柔乘刚」，谓三阴皆乘三阳，阴位乎阳之上，故位不当。

象曰：泽上有雷，「归妹」。君子以永终知敝。

雷兴雨则泽益滋，兄举礼则妹有归，此「归妹」之象也。传曰：「昏姻者，祸福之始。」故姜任兴周，文、哀祸鲁，叔姬辱身；董祁诉夫，夏姬灭国。君子于「归妹」之始，必虑永久之所，终必知其归之所敝也。岂惟昏姻？忠敝必野，文敝必僿，一代之敝也；革俗必弱，从俗必强，一国之敝也；清必隘，和必不恭，一行之敝也；兼爱必无父，为我必无君，一学之敝也。岂惟昏姻！

初九：归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：「归妹以娣」，以恒也；「跛能履，吉」，相承也。

初九之「跛能履」，能履则非跛也；九二之「眇能视」，能视则非眇也。非跛言跛，非眇言「眇」，眇言「昧」，跛言「弱」也。幼孤之妹，昧弱不振，待兄以振者也。初九在下，非妹也，妹之娣媵也。故骊姬之娣生卓子，戴己之娣生惠叔，皆媵也，非匹也。然卦辞言「归妹征凶」，而初九为娣则「征吉」，何也？「征凶」者，不待兄之命而自往；「征吉」者，待女君之命而已往也。凡师能左右之曰「以」，今曰「归妹以娣」，是娣听女君左右之也。初九以妹媵之，卑刚贞之德，而能体昧弱之柔，承女君之尊，所以吉而相承也。「恒」者，能安其分之当卑也。「归妹以娣」，其犹「泰茅」之「茹」乎？非娣之贤也。故君子不贤管仲、子产，而贤鲍叔、子皮。

九二：眇能视，利幽人之贞。象曰：「利幽人之贞」，未变常也。初九、六三、九四、六五皆言「归妹」，而九二独不言，何也？九二之位，下卦之尊者也，即妹之身也。妹之身而言「利幽人之贞」，所谓幽人者谁？幽人者，男女贤德之通称。「履」之九二曰「幽人贞吉」，言君子之幽贞也；「归妹」之九二曰「利幽人之吉」，言少妹之幽贞也。九二以孤幼昧弱之身而有视远之聪明，以女子无父之训而有幽闲中贞之贤德，体阴而阳其性，质柔而刚其德故也。幽则至静而不可动，贞则至坚而不可渝，皆刚阳中正之常德而不变者也，故曰「未变常」也。九二：其女夷齐乎？其宋伯姬、陈孝妇之俦乎？

六三：归妹以须，反归以娣。象曰：「归妹以须」，未当也。九二言幽贞未变之德，而不言其所归，此未嫁而待礼也，故曰「归妹以须」。「须」者，待也。然方九二未嫁以待礼，而六三欲躐出于九二之上，此已挟绿衣上僭之心矣。故圣人从而正其分，曰：汝曷不反而归于娣媵之列乎？又曰「未当」者，深贬其僭之不当也。其在外则皇父卿士番为司徒之时乎？

九四：归妹愆期，迟归有时。象曰：「愆期」之志，有待而行也。九四亦少妹之兄也，而「归妹」愆期而不嫁，有待而后行，何也？待嫡兄之命也。夫九二以少妹之孤，视听聪明，斯已贤矣；刚阳得中，此又贤也；幽贞不变，此又贤也；归而须礼，此又贤也；嫁而愆期，此又贤也。其三聘之尹、三顾之葛也与？

六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。象曰：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」也。其位在中，以贵行也。

九二之少妹，在二则幽贞而不变，至三则须礼而不轻，至四则愆期而未行，然则何时而归于人乎？待六五之命而后行也。六五以帝乙之贤，居至尊之位，体中正谦柔之德，而九二之贤女为之妹，以是兄归是妹，岂不光华焜燿于而国而家哉？于此而下嫁于诸侯，又能自谓我虽女君也，娣虽吾妾也，不以己为过之，而自以为不如，位高而志益卑，身贵而行愈谦，此帝妹之所以愈贤与！推而放诸君道，高帝不如三杰，文帝不及贾生，其庶几乎！彼谓五帝，其臣不及其圣，岂惟五帝之罪人，亦归妹之罪人也。月与日望则相敌，几望者，月逊日也，妇逊夫之象也，故「吉」。观帝妹之逊其夫，知帝乙之训其妹；观帝乙之训于妹，知帝乙之孝于亲。盖吾亲有遗爱，吾能解其忧；吾亲有所托，吾能副其托，不曰孝乎？故帝妹之逊，可能也；帝乙之训，难能也；帝乙之训，可能也，帝乙之孝，难能也。大哉，帝妹之逊乎！大哉，帝乙之孝乎！至于武王集文王未集之统，成王终武王未终之功，抑又归妹之大者与！袂，袖也。假衣以明其人，而不斥其人也。

上六：女承筐，无实；士刲羊，无血。无攸利。象曰：上六「无实」，承虚筐也。六，阴也，故虚；虚则无德。居上，尊也，尊则为兄。尊而无德，其少妹不令之兄与？故九二之为女，奉承之于下，如奉虚筐而无币帛以实其筐；上六之为士，刲羊告庙于上，如执虚器而无血膋以实其器。少妹畴依焉？傥无六五以主少妹之昏礼，前人目不瞑矣，一妹不足托宗庙社稷乎？易者象也，上卦☳有虚筐之象，「兑」为羊，上六而在外朝，为许靖，为王衍。诚斋易传卷十四。