钦定四库全书
诚斋易传卷一
宋杨万里撰䷀乾下乾上
乾杂卦曰「乾健」，说卦曰「乾刚」。又曰「乾为天，为君」，故君德体天，天德主刚。风霆烈日，天之刚也；刚明果断，君之刚也。君惟刚，则勇于进德，力于行道，明于见善，决于改过，主善必坚，去邪必果，建天下之大公，以破天下之众私，声色不能惑，小人不能移，阴柔不能奸矣。故亡汉不以成、哀而以孝元；亡唐不以穆、敬而以文宗，皆不刚健之过也。然强足拒谏，强明自任，岂刚也哉？䷋古之天地字也。曷由知之？由「坎」「离」知之。偃之为，䷾立之为。水火若雷风山泽之字亦然。故汉书「坤」字作「巛」，八字立而声画不可胜穷矣，岂待鸟迹哉？后世草书「天」字作「玄」，即☰也。乾「元亨利贞」。此卦辞。说者曰：文王之辞。至高曰天，天之健曰「乾」。天言其象，乾言其性，元亨利、贞言其德。象而后有性，性而后有德。德之名四，其实一。一者何？「元」而已。「元」出而「亨」，物始而通也。时春而夏，日旦而昼，人幼而壮，物萌而荣，皆「元亨」之迹。利入而「贞」，物成则复也。时秋而冬，日昳而夕，人强而耄，物实而陨，皆「利贞」之迹。故周子曰：「元亨，诚之通，利贞，诚之复。」复者何？复其元而已。元者，贞之初；「贞」者，元之终。「元」「贞」异名而同体。「亨」者，物之生，「利」者，物之成，亨利异功而同用。浑然而一之谓「元」，熙然而散之谓亨，充然而成之谓利，肃然而收之谓贞。肃然而收，则浑然而一矣。一斯散，散斯成，成斯复，复斯入，入斯出，未有已也。天地具此为天地，圣人具此为圣人，四德之名立，而天地圣人之蕴著矣。彼异端者，以空言性命为元，其究窒于言之用；以诡遇事功为利，其究贼于贞之体。是岂所谓元而利者哉？儒者之求道，求诸乾之四德。「初九，潜龙勿用」，
此爻辞说者曰：周公之辞。「乾」，阳也，其数曰九。「坤」，阴也，其数曰六。何也？天地之生，数也。积天数之一、三、五，不曰九乎？积地数之二、四，不曰六乎？乾以龙为象，何也？天地者，其神不测者也。将托至神之物以喻之，舍龙何以哉？初九，乾爻之始，而位之最下者也，故为龙之潜。既曰「潜」矣，虽欲用之，于何用之？故曰「勿用」。「勿」云者，止之也。干宝谓，文王在羑里之爻，非也。羑里，圣人之不幸也，非潜也。程子谓，舜之侧微是也。或曰：「舜穷而在下，未尝欲自用。孔子穷而在下，未尝欲勿用。」何也？曰：「治则圣体其常，乱则圣通其变。」舜、孔子易地皆然。
九二：见龙在田，利见大人。
初九在下，君德之隐，故曰「潜龙」。九二居中，君德之章，故曰「见龙」。「见龙在田」，物被其泽也。「利见大人」者，天下以见九二之「大人」为天下之利也。程子谓，舜之田渔时也。九三：君子终日乾乾，夕惕若句，厉无咎。
乾之六爻，皆龙德也，故曰「六龙」。九三不言「龙」而曰「君子」，何也？言「龙」者明而神，言「君子」者，神而明，皆君德也。九三以君人之德，处下位之上，尊卑未定，危莫大焉，故曰「厉」。「厉」，危也。然圣人戒以厉之未几，而许以「无咎」之可必，何也？于此有道，「终日乾乾」然而无息，至夕犹「惕惕若」而自惧，勤于德而惧于位，则危者安矣，何咎之有？程子谓，此爻舜之玄德升闻时也。「乾乾」者，犹曰健健云耳。虽然，九三危而无咎，信矣。亦有危而有咎者乎？曰：有。蚩尤、后羿、莽、卓在上而骄其下，在下而忧其不为上。骄则有懈心，何德之勤？忧则有觎心，何位之惧？故终亦必亡而已矣。或曰：「不有操、懿乎？」曰：汉一变而为魏，盖三世希不失矣。魏一变而为晋，盖再世希不失矣。使魏、晋不足征，则乾乾夕惕之戒妄矣。
九四：或跃在渊，无咎。
九四之与九三，位若同而异，情若异而同。九三居下之上而方尊，九四居上之下而己逼，故位若同而异。九三之「惕」则惧于进，九四之「跃」则向于进。四之「跃」，其情固异于三之「惕」也。然圣人未敢轻许之也，故曰「或」焉。「或」之者，疑之也，疑之者，未可以必进也。可以「跃」则动，未可以「跃」则静。「渊」，静也。「或跃」者，试其所养，「在渊」者，涵其自养。宜动而动，宜静而静，斯「无咎」矣。三之「勤」而惧，文言以为「君子进德修业，虽危无咎」。四虽无三之「惧」，然亦能「跃」而疑，文言亦以为君子进德修业，故无咎。此其情所以若异而同也。程子以为舜之历试时也。安定胡氏以此爻为太子之位，其说尤切。盖懦于「跃」则为汉之惠元，仅为得之；躁于「跃」则为商臣，为元凶，其咎大矣。或曰：晋之申生，汉之荣强，非以跃而咎也，何如？曰：易之戒义也，三子之遭命也，命不可逃而义不可越。使三子越义以逃命，命可逃乎？命不可逃，则孰若守义以听命！三子守义以听命，虽曰有咎，吾必谓之无咎矣。至泰伯、仲雍、伯夷、叔齐，则跃与否，无咎与否，皆所不能囿也，所谓「贤者过之」者与！
九五：飞龙在天，利见大人。
九，天德也，龙象也；五，天位也，飞而在天之象也。德而不位，仲尼以之虚天下之望也；位而不德，癸、辛以之失天下之望也。德与位并，二帝、三王以之慰天下之望也，故曰「利见大人」。当其在田，天下犹利见之，而况今在天乎！上九：亢龙有悔。五者，位之极，上者，极之极，故为「亢」。居君位而又上焉，将何之乎？此益戒舜以罔淫于乐，禹戒舜以无若丹朱之时也。若志与位俱亢，则有悔矣，梁武帝、唐明皇晚年是已。
用九：见群龙无首，吉。
乾、坤二卦，独有用九、用六，何也？六十四卦刚柔之用，于此发其凡也。刚过则竞，故欲后而不先；柔过则邪，故欲正而能久。彖曰：「大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。」
此彖辞所以释卦辞也。说者曰：孔子之辞大哉乾元，何大乎乾元也？乾之大者，以元而大也。何谓元？曰：是不可言也，其阴阳未形之初乎？肇而一谓之元，一而二谓之气，运而无息谓之道，融而无偏谓之和。天非和不立，物非和不生。莫之令而令其和者曰命，莫之禀而禀其和者曰性。孰为此者？「乾」之元而已。故万物众矣，资取于此而后始；天大矣，总摄于此而后立；性命妙矣，保合于此而后利正。其变也，新故为无常；其化也，消息为无迹。谓有物耶？云行雨施，莫见所自来。谓无物耶？品物流形，何为而有是象？莫见其所自来者，其物之始乎？何为而有是象者，其物之终乎？始而终，终而始，始而复始，终而复终，始终变化而未已，此阴阳不测之妙也。曷为变？曷为化？是不可胜穷也。尝试观之云行乎？炳而黄，黯而苍，此云行之变也。倏而有，忽而无，此云行之化也。变者迹之迁，化者神之逝。天地造化，皆若是而已。大明于终始之道者，非作易之圣人，孰与于此？是故体此道以居乾爻之六位，则时行时止，而圣德成。执此道以乘乾之六龙，则时飞时潜而天位正。此其所以「首出庶物，而万国咸宁」者，圣人之与「乾元」合而为一故也，此「乾元」所以大。彖言「元」言「利贞」，而不言「亨」。非不言「亨」也，「云行雨施，品物流形」，即亨也。
象曰：「天行健，君子以自强不息。」
此大象之辞，释卦名「乾」之一字之义也，亦孔子之辞也。「天行健」，健即诚也。所谓诚者，天之道也。「君子以自强不息」，其不息亦诚也。所谓诚之者，人之道也。自强非有使之者也。曰「强」，又曰「不息」，强之至也。「天行健」，「乾」之德也。「自强不息」，君子以己为「乾」也。运行不穷之谓健，进修不息之谓强，其义一也。六十四卦，或曰「君子」，或曰「先王」，或曰「圣人」，或曰「大人」，皆体易道而日用者。「健」、「顺」者，「乾」、「坤」二字之诂也。
「潜龙勿用」，阳在下也。「见龙在田」，德施普也。「终日乾乾」，反复道也。「或跃在渊」，进无咎也。「飞龙在天」，大人造也。「亢龙有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可为首也。
此小象之辞，释六爻之辞与「用九」之义也，亦孔子辞也。德在此，位在彼。初九以阳德而在下，君子以之潜而勿用，是故潜德而非为我。九二以阳德而出，君子以之施而必周，是故德普而非兼爱。九三知有此而不知有彼，是故反复于道而不敢离。九四知有此而不知有彼，是故旋观无咎而后敢进。至于九五，不以得位为乐，而志在大有为；上九以处高为悔，而戒其不可久。盖「乾」之德不可为首故也。知乾之德不可为首，则惟六位所遭而处之，焉往而不绰绰？
文言曰：「元」者，善之长也。「亨」者，嘉之会也。「利」者，义之和也。贞者，事之干也。文言者，彖、象辞之重者也，亦孔子辞也。惟乾坤二卦有之，盖六十二卦举矣。元者，万善之大宗。亨者，百嘉之都会。利者，万宜之和气。贞者，庶事之桢干。此乾之四德。
君子体仁足以长人，嘉会，足以合礼，利物，足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利贞。」此君子体乾之四德也。法之于天，体之于身之谓体。元者，四德之长。仁者，五常之长。体元无形，体仁有体。圣人欲其近而易行，故变元而谓之仁。
初九曰「潜龙勿用」，何谓也？子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」
「子曰」一章，孔子释爻辞之文也。惟乾、坤二卦为详，至于余卦见于系辞者，如「鸣鹤在阴」之类，所释者诸卦十八爻而已。然则谓系辞非夫子之作，其然乎？初九惟其以龙德而隐也，故以世从道，不以道从世；以实晦名，不以实显名。内乐存，故不有行于时，必有行于已，所谓「遁世无闷，乐则行之」也。外忧亡，故不见知于人，必见知于天，所谓「不见是而无闷，忧则违之」也。其守不夺，其坚不拔，岂躁于用哉？此潜龙之德也。
九二曰「见龙在田，利见大人」，何谓也？子曰：龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰见龙在田，利见大人，君德也。
有君人之德，无君人之心，此九二大人盛德之事。龙虽见矣，在田不在天；德虽正中矣，在下不在上，有君德无君位也。然则宜若之何？庸信庸谨，久而无息，闲邪存诚，实而无妄，可谓有君人之德矣。然德足以善一世，方且有而若无；德足以普万物，方且化而不居，天下归之，已辞之，曷尝有君人之心乎？故曰君德也。君德云者，有君德而安于臣位者也。文王有君民之大德，有事君之小心，其九二之谓乎！
九三曰「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎」，何谓也？子曰：「君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。」
终日乾乾，必有事焉，无事而勤，徒勤也；勤于进修德业，则非徒勤矣。虽然，进修必有地，德业必有物，忠信辞诚，所以指其地，实其物也。然知德业所至而不至其至，非造微之极；知德业所终而不终其终，非存义之固。知至能至，知终能终，圣智之学就矣。以此居上，高而不泰；以此在下，卑而不戚。惟以得位为惧尔，虽危何咎？二之上，故曰居上。四之下，故曰在下。
九四曰「或跃在渊，无咎」，何谓也？子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
恒犹常也。九四之位逼矣。以上进为常，则其志邪；以下退为常，则其德孤。惟及其时以进修，而不干时以行险，疑而无必，则无咎矣。或之者，疑之也。
九五曰「飞龙在天，利见大人」，何谓也？子曰：「同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。同则合，异则离，物之情也。故马鸣而牛不应，螽跃而蚁不随。湿为火仇，燥为水忧，云虎相避，风龙不相比，鸢飞亲上，鱼跃亲下，所谓各从其类也。所谓各从者，一物亲一物而已。至于圣人作而万物咸睹，无一物不亲者，何也？圣人者，三才之宗主，万物之天地，所谓出乎其类者。出乎其类，故统乎万类，彖辞所谓首出庶物，万国咸宁者与？」夫子此言，因释此爻「飞龙在天」之辞，而发「云从龙」之义，遂推而极之也。万物睹，圣人即「利见大人」。
上九曰「亢龙有悔」，何谓也？子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
六龙之首，故曰「贵高」。非君非臣，故曰「无位」。阳刚无阴，故曰「无民」。自四而下，皆从九五，故曰「无辅」。如是而动，其谁我与？有悔必矣，高贵乡公以之。
「潜龙勿用」，下也。「见龙在田」，时舍也。「终日乾乾」，行事也。「或跃在渊」，自试也。「飞龙在天」，上治也。「亢龙有悔」，穷之灾也。乾元「用九」，天下治也。
此一章再释爻辞与用九辞也。「潜龙勿用」，曷为勿用？以其潜于下也。「见龙在田」，曷为在田？以其时可居于田也。
「终日乾乾」，必有事焉，非有事，则为无益之勤。「或跃在渊」，所以自试，非自试必有妄动之举。「飞龙在天」，则云行雨施而天下平。圣人在上，则德流化洽而天下治，故曰「上治」。物穷则灾，理数之常，「亢」之所以「有悔」。刚而能柔，致治之道，「乾」之所以「用九」也。
「潜龙勿用」，阳气潜藏。「见龙在田」，天下文明。「终日乾乾」，与时偕行。「或跃在渊」，乾道乃革；「飞龙在天」，乃位乎天德；「亢龙有悔」，与时偕极；「乾元用九」，乃见天则。
此一章亦再释爻辞与用九辞也。时隐则隐，故初九当退而安於潜藏之幽。时显则显，故九二当见而著其文明之治。天之健，终日而不息，九三之进修亦与之不息，故曰：「与时偕行。」龙之「在渊」，革潜而为「跃」；九四之上进，亦革卑而居尊，故曰：「乾道乃革。」以龙德宅天位，则德不俭于位；以天位处龙德，则位不俭于德，故曰：「位乎天德。」天时之极者，暑极不生暑而生寒；君位之极者，治极不生治而生乱，故曰：「与时偕极。」天不为首，天之则也；君不为首，君顺帝之则也，故曰「乃见天则」。
乾「元」者，始而亨者也；「利贞」者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
「元」言始，「亨」言通。「元亨」者，始而后有通。「利」言情，「贞」言性。「利贞」者，情必复于性。虽然，利岂能自利哉？皆出于「元」而已。故又曰：「乾始能以美利利天下。」然止言利，而不言所利，其利大而不容指一事也。若曰「利建侯」、「利女贞」、「利涉大川」，皆言所利者也。大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。「时乘六龙」，以御天也。「云行雨施」，天下平也。
此一章亦释彖辞，所以赞乾之德，而归之道也。「乾」不可得而赞，极天下万物而无外，姑强名曰「大」而已。故既曰「大哉乾元」，又曰「大哉乾乎」。何大乎乾也？大其德与道也。「元亨利贞」，乾之德；「中正纯粹精」，乾之道。道析则五，会则一。正邪为正，正正为中，乾之道本于中而已。纯者体之一，粹者纯之美，精者粹之微。乾之道，会于一而已。尧、舜、禹相传以「惟精惟一」，乾之一也；「允执厥中」，乾之中也。然则举此道而一之于中，天传之羲，羲传之八圣者也。曷谓纯粹精？请以金喻。不杂者，金之纯；不杂而良者，金之粹；良而百炼者，金之精。精者不杂之至。故夫正者，道之纯粹也，精则未也。中者，道之精也。盖正犹有偏也，楚燕南北之正也，非中也。洛师，天地之中也。夷、惠，吾道之正也，非中也。孔子，吾道之中也。正者中在其外，中则正在其中。道至于一而正，正而中止矣。虽然，乾之道何以臻此？其惟刚健无息以致之乎！刚健者，乾之性，以刚出健，以健行刚，斯一于巾矣。非天行健，君子自强不息，其孰能与此？乾阳，故刚健。阳居二，故正。阳居五，故中。六爻纯阳，故纯粹精。此章与「始而亨」为一章。
君子以成德为行，日可见之行也。「潜」之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子「弗用」也。
此一章亦再释爻辞。蕴于身为德，形于事为行。「龙德」，圣人之事，非贤人事也。初九虽「潜」，而「龙德」具矣。潜者，位而已，所性不存焉者也。而横渠张子以颜子行而未成，当此一爻，恐颜子不敢当也。程子谓「未成」者，未著也。以舜之侧微当之，得之矣。
君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人」，君德也。
学以取善，故万善集。问以明善，故一不善不入。居以宽，故处心大而裕。行以仁，故及物公而普。学问，德之府。宽仁，德之舆。九二之大人君子，府充而舆熟。君德如此，天下幸而见之，其利何如哉？
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而「惕」，虽危无咎矣。
三乘二阳而在其上，故「重刚」。下卦以二为中，三则过之，故「不中」。非五，故「上不在天」。非二，故「下不在田」。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或之」。或之者，疑之也，故「无咎」。四乘三阳而在五之下，故「重刚」。上卦之五为中，四则不及焉，故「不中」。非三，故「中不在人。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？」
此赞九五之大人也。天地，造化之主；日月，造化之精；四时，造化之功；鬼神，造化之灵。其体一，其用三。覆载无私之谓德，照临无私之谓明，生息无私之谓序，祸福无私之谓吉凶。大德之人，兼天地造化之体用，而皆与之合，则其德与天地合其大矣。是故先天，天合乎圣；后天，圣合乎天。人谋鬼神，皆圣之余也。尧舜天命未改而禅，先天者也。文之事商，武之退师，后天者也。汤之伐，不先不后，而顺天者也。体乾之人，有君子，有大人，有圣人。君子，圣贤之达名。大人，上下之达名。圣人，性天之达名。名则三，道则一。
「亢」之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？
上九亢矣，病也。亢而不知焉，病之病也。自古乱亡，皆不知者也，知之斯能处之。故亢者，不知丧亡之几，而不知退者也。圣人唯能知之，故能不失其正以处之乂，何亢之有？尧、舜是也。嗟乎！圣人吾不得而见之矣。若唐之睿宗，其庶矣乎？曰「其唯圣人乎」，必申言之者，所以深赞圣人之能知亢也。犹孔子称「贤哉回也」，亦先后申言之。䷁坤下坤上
坤，元亨利句。牝马之贞。
「坤」之「元亨利」三德同乎「乾，贞」，则独指一事曰「牝马之贞」，何也？乾贞欲刚，故天尊。坤贞欲柔，故地卑。行止惟人之从，马之顺也。「牝马」，顺之顺也。故牝马地类，安得同「乾」之贞哉？王弼云：「利牝马之贞。」非也。君子有攸往。往，行也。地之柔顺，君子体而行之。
先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
此以上皆卦辞。乾之卦辞，止言「元亨利贞」，言其体。自坤以下，并与用言之。「坤」，地道也，阴道也；母妻，臣道也。皆欲以阴从阳，不欲以阴从阴。阴从阴，则造化消；阴从阳，则造化息。母妻臣自从，则乱且危。母从子，妻从夫，臣从君，则治且安。故阴盛阳微，月壮日亏。吕、武专而汉、唐倾，懿、裕强而魏、晋亡。此阴不从阳之灾也。故「坤」之阴，处先则迷，处后则得，必以后为利之主也。从其类则非吉，离其类则吉，必以安贞为吉之地也。皆欲以阴从阳也。西南，阴之方。东北，阳之乡。
彖曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。
「乾」称「大哉」，「坤」称「至哉」，严尊卑之分，阴不得僭阳也。盖大则无疆，至则有极。「乾」之「元」，物资以始；「坤」之「元」，物资以生。「始」者，气之元；「生」者，形之元。「坤」之生物，岂自为之哉？顺以承乎天，厚之载乎物，此其德所以合乎「乾」之「无疆」。
含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆。柔顺利贞，君子攸行。
英华外发之谓「光」，「坤」之用也；博厚中充之谓「大」，「坤」之体也。「坤」道之光大如此，而能含弘而不耀，故能生物而不息，物之所以「亨」。
先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。此章程子尽矣。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
地之力不厚，则载万物不胜其重；君子之德不厚，则载万民不胜其众。「势」，力也。
初六：履霜，坚冰至。象曰：「履霜坚冰」，阴始凝也。驯致其道，至「坚冰」也。
「乾」之初九，阳始萌；「坤」之初六，阴始生。阳始萌，则曰「潜龙勿用」，言方隐而未可以进也。阴始生，则曰「履霜坚冰至」，言虽微而必至于盛也。观圣人之言，可以知君子之难进，而小人之易盛矣。有国者，其亦思所以求君子于隐，而防小人于早也哉！
六二：直方大，不习无不利。象曰：六二之动，直以方也。「不习无不利」，地道光也。
文言释之至矣。程子谓二为坤之主，不以君道处五，真得圣人之意也。「坤」之六爻，莫盛于六二，而六五次焉。六二具直、方、「大」之三德，得于不习之自然，焉往而不利哉！柔则曲而六二独直，柔则刓，而六二独方，此其所以「大」也。何以柔而能直且「方」也？中正故也。不揉而直，不矩而方，不恢而大，六二固不必习也。虽然，不必习而习，不亦进进矣哉！
六三：含章可贞，或从王事，无成有终。象曰：「含章可贞」，以时发也。「或从王事」，知光大也。
为臣不任事，求任事，罪一也。不任事则奸，求任事则谄。六三含其光明而不衒，「或从王事」而母必，此所以「光大」也。「或」云者，非不任事也，非求任事也。程子谓：「义所当为，则以时而发，若含而不为，非尽忠也。」其论至矣。「无成」谓不居，「有终」谓必尽。
六四：括囊，无咎无誉。象曰：「括囊无咎」，慎不害也。
四居危疑之地而慎默，「括囊」可也。若可以言而不言，假六四之义以自文，则为张禹、胡广。学者审之。
六五：黄裳，元吉。象曰：「黄裳，元吉」，文在中也。五，君位也；而「坤」，臣道也。「坤」之六爻，皆顺承「乾」五之一「君」者也。故「坤」之五不得为君位。虽然，六五不幸而居嫌疑之位，其道宜何如？「黄」，中色也。「裳」，下服也。守中而居下，以安守人臣之分，则「元吉」矣。「元吉」，吉之大也。圣人许之以能居下则「元吉」，不许其过此也。六二、六五得中，均也。然六二则「大」之，六五则「戒」之，何也？二，中而在下，臣位正也。五，中而在上，臣位疑也。臣而疑于君，疑而不已则僭，僭不可启也，故戒之。吾于「乾」「坤」见君臣之大分矣。程子谓：「阴者妇道，妇居尊位，非常之变，不可言也。」其发明圣人之意，尤深远矣。刚柔杂为文。六，柔也；五，刚也。「文在中」，谓有文德而居中也。
上六：龙战于野，其血玄黄。象曰：「龙战于野」，其道穷也。阴极伤阳，臣盛伤君。六而居上，阴极而臣盛矣。故阴阳争，君臣战，两伤两穷而后已。赵高篡秦，秦亡而高亦诛。王莽篡汉，汉微而莽亦败。为臣者其勿至于此，为君者，其勿使臣至于此也。盖上六之「龙战」，已兆于初六之「履霜」，小人之可畏如此哉！「龙战」者，以「坤马」之「僭龙」而战夫「乾」之真龙也。「血」，伤也。其血玄黄，两龙俱伤也。
用六：利永贞。象曰：用六「永贞」，以大终也。
阴之用，能永守臣道之贞，斯可以为大臣而令终矣。或曰用九、用六，乾坤七爻，妄也。有位斯有爻，位止于六，而爻乃有七乎？故易曰「六爻发挥」，乂曰「六位成章」。
文言曰：「坤」至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。
柔者坤之道，静者坤之体。至于阴阳之回斡，造化之运行，岂专柔而静哉？动则阳而刚，静则阴而方。先而不后者，坤之异，后而不先者，坤之常。物收而包含之量幽，物散而造化之功著。坤之道其大如此，何也？承天之施而不自生，行天之时而不自用，一本乎顺而已。然则臣道一于顺乎？曰：有臣道，有臣节。臣道一于顺，故欲柔欲静，不顺则为莽、卓。臣节病于顺，故欲刚欲方，顺则为张禹、胡广。坤何以动而刚？曰：发生必达。
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。易曰「履霜坚冰至」，盖言顺也。
福生于一小善，祸起于一小不善。万者一之积，大者小之积。善可积也，不善不可积也。积斯渐，渐斯极，极斯作。及其作而图之，其有及乎！弑逆，国家之大祸，圣人不忍言，臣子不忍闻也。探其初，亦止于萌一小不善之心而积之也。传曰：「有无君之心，而后动于恶。」故一小不善之心，在下者不可不察之于己，在上者不可不察之于人。察之早，勿使之渐，则国之祸不作矣。辩，察也。故易坤之初六曰：「履霜坚冰至。」盖言驯也。履霜之不戒，坚冰之勿悔，驯而致之也。顺，当作驯。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。「直方大，不习无不利」，则不疑其所行也。六二爻辞止言「直方」，而圣人又以正释直，以敬释正，以义释方，其晓学者至矣。敬以直其内，则养心主一而不分；义以方其外，则处物适宜而不随。敬，体也。义，用也。体用合而德不偏，故「敬义立而德不孤」也。立谓并立，不孤谓不偏。偏于内则执体而废用，偏于外，则徇用而忘体。
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
为臣之道，有大美而不能含蕴者，矜也；有大美而不从王事者，吝也；从王事而自有其成功者，骄也。圣人于六三，盖三致意焉。弗敢云者，有惧心焉。功成而能惧，可以为臣矣。禹之不矜伐，用公之不骄吝，得六三之义。
天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。易曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。
乾之初九，远而潜，宜也。坤之六四，近而隐，非宜也。不宜隐而隐者，五之位，君位也；「坤」之六，则臣也。六五以臣而居君之位，则僭也。臣僭君，则天下乱，是天地闭塞之时也。六四不幸而近之，惟恐去之不速，隐之不深耳。此龚胜所以不仕于莽之朝，蔡邕所以失节于卓之官也。圣人严臣子之大分，于六五则深戒之以居下之礼，于六四则力劝之以洁身之节。隐之于六五，而发之于六四，其防患深远矣。使六四至于洁身，则六五何如哉？
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。
六五之君子，唯刚柔杂而有文德，故通理。唯得中，故正位。唯位高而心愈下，不失臣礼，故居体。体者，礼也。通理者，通于君臣上下之定理也。知定理之不可易，故正位居体而不敢僭也。臣道之美，孰大于是？具三者之大美，蕴于中，斯形于外，故畅于四支而美其身，必无骄主之色；发于事业而美其政，必无专权之紊，所以为美之至。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称「龙」焉。犹未离其类也，故称「血」焉。夫玄黄者，天地之杂也。天玄而地黄。坤之阴至于极盛，而疑其为阳，坤之马至于极盛而进称为龙，其僭乾也甚矣。圣人别其嫌，故发其有无阳之心，暴其有僭龙之罪，所以诛其意也。然不曰「马与龙战」，而曰「龙战」者，不没其僭也。不没其僭，所以深诛其僭也。龙之类有血，血之类有色，故曰「未离其类」。诚斋易传卷一。