钦定四库全书
诚斋易传卷三
宋杨万里撰䷆坎下坤上「师」：贞，丈人吉，无咎。
师也者，授民以器之凶，而纳民于事之危，奚其吉且无咎乎？为民御寇，为中国攘狄，为天下除残去兵，不可也。兴师以其道，帅师以其人，斯吉且无咎矣。「正」者，兴师之道；贤者，帅师之人。丈人，贤者之尊称也，年德俱尊之谓。如荷𦰏、汉阴皆曰「丈人」。「师」之「丈人」，指九二也。若黄发之尚父、元老之方叔，足以当易之「丈人」矣。廉颇、赵充国、李靖抑其次也，王翦、马援、王元谟则年焉而已矣。然则用将必年，则周瑜、谢玄可废与？曰：何可废也？然必曰「丈人」，何也？将者，国之司命，必曰「丈人」，谨之之至也。
彖曰：师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣？
彼不正而此正，正也，非众正也；彼之与皆不正，而此之与皆正，众正也。八百诸侯，三千臣心皆欲伐纣，则伐纣非武王；诸侯王皆欲击楚之弑义帝者，则击楚非高帝。武王、高帝特因众心之正而用之，以正彼之不正而已。曰「能以众正」，「以」之言「用」也。以此王天下，孰能御之？虽然，有九二刚中之将，而不逢六五之君，则其上无应；有军师行险之役，而不因天下之顺，则其举无名。任将有应，兴师有名，虽曰毒天下，乃所以拯天下，民皆悦而从之，吉又何咎？「坎」，险也。「坤」，顺也。
象曰：地中有水，「师」，君子以容民畜众。
君子之容民，如地之容水，能容受之，斯能蓄聚之矣。故孟子曰：「天下莫不与也。」天下莫不我与，则寇狄谁与哉！
初六：师出以律，否臧，凶。象曰：「师出以律」，失律凶也。徒法不可以兴师，徒善不可以出师。出师以律，而兴师不以正，徒法也；兴师以正，而出师不以律，徒善也。正至焉，律次焉，师出不以律，虽臧亦凶，况不臧乎？楚之乱次，晋之争舟，齐之辙乱，吴之争舍，皆失律之师也。初六，师之初出也，故深戒其出之之初。
九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。象曰：「在师中吉」，承天宠也。「王三锡命」，怀万邦也。
九二以阳刚之才，专将帅之任，不患其不及也，患其过耳。惟「中」则「吉」而「无咎」。过勇则轻，李陵是也；过智则奸，侯君集是也；过威则离，张飞是也；过强则骄，李光弼是也；过专则僭，王敦、苏峻是也；惟中则勇而怯，智而愚、威而惠、强而谦，专而顺，皇甫嵩、郭子仪是也。承天宠者，禀君命而不专；怀万邦者，慰民心而不忮。为将如是，非特才将也，贤将也。功弥高，心弥下，身弥退，爵弥进，宜其王三锡命而未已也。
六三：师或舆尸，凶。象曰：「师或舆尸」，大无功也。
令出于一，其师坚；令出于二，其师瑕。六三以柔懦之资，而居九二贤将之上，才腐而士不服，令亵而下不承，则是众为将也，不惟令出于二而已，主之者众，斯师焉往而不败，尚何功之有？河曲之师，赵盾为将，而令出于赵穿；邲之师，荀林父为将，而令出于先縠，皆六三之「舆尸」者也。
六四：师左次，无咎。象曰：「左次无咎」，未失常也。
程子谓「左次」乃退舍之谓也。此说得之。盖善师者不必战，以守为战，亦战也；善战者不必进，以退为进，亦进也。禹之班师，晋文之退舍，必于进也乎？使高帝不至白登，太宗不渡鸭绿，悔于何有？
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。象曰：「长子帅师」，以中行也；「弟子舆尸」，使不当也。
禽害田，而弋禽则禽服；寇害民，而御寇则寇曲。有伐罪之辞，则有名之师。此六五之君兴师至正之道也。「长子帅师」，九二也。「弟子舆尸」，虽贞亦凶，众阴也。此六五之君用将至要之法也。非童子馈饷黍肉之雠，则征葛之师不兴；非「时日曷丧」之辞，则升陑之师不举。兴师不以其道，可乎？用淮阴为大将而三秦定，用鱼朝恩为监军而九节度之师溃，用将不得其法，可乎？兴师有道，用将有法，此所谓「师，贞，丈人吉，无咎」者，与执言奉辞伐罪也。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也；「小人勿用」，必乱邦也。
初六出师，而严其律；九二帅师，而得其人。戒六三之「舆尸」而一其令；审六四之左次而重其进。去天下之害而不自为害；奉天人之辞而不自为辞。此皆六五之君得兴师之道，操任将之法，至上六而功成治定，师之道终焉。圣人于此，夫何为哉？行庆报功，大者命之有国，小者命之有家而已。虽然，圣人犹有忧焉。圣人何忧也？忧其意之所向，而世之所趋也。故宠命有功，非至正不为功；登用人才，非君子不为才。故曰：「大君有命，以正功也。」又曰：「小人勿用，必乱邦也。」致其忧于甚喜之后，吝其用于博用之初，然后功成而无后患。武王胜商之日，报功不先于崇德，位能不先于建贤，此所以为武成。不然，拔剑击柱，方知帝尊，变理阴阳，焉用此物？亦何所不至哉？䷇坤下坎上
「比」，吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
君子同，小人比，而曰「比吉」者，此上下之亲比，非小人之朋比也。上亲下，则下有归，下亲上，则上有与。有归则不离，有与则不孤。自生民以来至于今，未之能易，故曰：「比吉」。然求比不可速，亦不可舒。不可速，故占度必谨其初，谨初必致其详。「原筮」者，占度在初也。「元永贞」者，详观上之人，三德具而后比之也。元则可亲，永则可久，贞则可象。忽于初，必悔于永，略于择，必厚于怨。不可舒，故以比之。不宁速来，以求彼之宁，则吉也。少后焉，凶之道也。商以「离」德亡，周以同心昌，故曰：「比吉」。太公避纣以待文王，曰：「吾闻其善养老。」马援舍陇而归汉，曰：「当今非特君择臣，臣亦择君。」故曰：「原筮，元永贞，无咎。」郦生说田横以天下后服者先亡，故曰：「后夫凶。」
彖曰：「比」，吉也。「比」，辅也，下顺从也。「原筮，元永贞无咎」，以刚中也。「不宁方来」，上下应也。「后夫凶」，其道穷也。
「下顺从」，谓五阴从一阳。「元永贞，以刚中」，谓九五。「后夫凶」，谓上六。「夫」亦谓九五。九，夫道也，君道也；六，妻道也，臣道也。上六居一卦之未，故曰「后」。郭子和曰：「一阳之卦得位者，师、比而已。得天位为比，得臣位为师。天下之吉，莫吉于此。」
象曰：地上有水，「比」；先王以建万国，亲诸侯。
水在泽之中，则聚而相忘；水在地之上，则散而相求。所谓「水流湿也」。上者不约而就下，隆者不期而集洼，孰使之者？故为「比」。不曰「万国建后，诸侯亲王」，而曰「王建万国，亲诸侯」，盖上之亲下，甚于下之亲上。
初六：有孚，比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。象曰：「比」之初六，「有他吉」也。
亲在始，始在诚，诚在实，实在质。初六，亲比之始也。「孚」言诚，「盈」言实，「缶」言质。与物相亲之始，必在我者。有至诚之心，充实而不虚，淳质而不饰，则在彼之吉，我皆终能来而有之矣。故余耳之交初隙末，则如「勿交」；周郑之信不由衷，则如「勿信」。惟谨始，故「克终」，惟尽此之诚，故来彼之吉，他彼也。
六二：比之自内，贞吉。象曰：「比之自内」，不自失也。以六二中正之臣，应九五中正之君，上下相比之道两得正矣。虽然，君臣相求者也，宁君求臣母，宁臣求君，非不求也，秉德以充乎内而不躁乎其外，守正以俟乎彼而不自失乎此，如是而已。枉道以求行道，失身以求达身，不可为也。故程子谓伊尹、武侯必待礼而后出。
六三：比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦伤乎！
物以相亲而益，亦以相亲而贼，故与离娄同楫罔不涉，与师冕同辙罔不蹶。仲尼「兰鲍」，荀卿「蓬麻」，皆戒于亲非其人也。上六以「无首」而凶矣，六三与之相应而相比非其人也，能无伤己乎？
六四：外比之，贞吉。象曰：「外比」于贤，以从上也。
六二、六三皆非己之应也。初六，己之应也，而远也，故六四皆不与之相比。既不下从而内比，则将谁亲？「外比」于上而已。九五贤而在上，故六四比之。若六四者，特立独行，旷一世而无邻，事一人而无二者与，可谓「贞吉」矣。崔、陈之党立而晏子独从乎公，牛、李之朋分而韩愈独在其外，可谓「贞吉」矣。
九五：显比。王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。象曰：「显比」之吉，位正中也。舍逆取顺，「失前禽」也。「邑人不诫」，上使中也。王者之比天下，去妙巧，捐策谋，昭示之以至正大中之道而已，可以比天下而不可以示天下，王者不由也，故曰「显比」。然有比天下之道，而无比天下之心，可以比天下矣。犹之王畋焉，既围而不合以逸之，又开三面以驱之，禽之在前者，既驱而失之矣，又且背而去者在所舍，向而来者在所取，则去者众，来者寡矣。夫畋者主于取也，而驱之使去，取之益寡，何也？无取之之心也。无取之之心，则曷为？取其向而来者也。驱之不去，而后不得已取之，取我何心哉？自去自来，听彼而已。夫惟不取禽而禽自致，故为天子之畋；不诫人而人自亲，故为王者之「比」。「上使中」者，上以中正比其下，下亦以中正比其上，非使之使也。太王去邠，而从之者如归市，则驱禽而禽不去；成汤征葛，而闻之者怨后予，则不令而捷于令。圣人何心哉！
上六：比之无首，凶。象曰：「比之无首」，无所终也。
上六「无首」，所谓后夫凶也。四阴皆从五，而己独后焉，见之不蚤，从之不先，下则弃于四阴之类，上则绝于一阳之君，凶而无终必矣。万国朝禹而防风独后，诸侯朝齐，而谭子不至，其凶何如哉？虽然，君子之于时，其从违岂一而足哉？光武兴，而冯衍不至，弃而不为愚。高祖兴，而尧君素不从，死而不为凶。岂可尽以比之上六咎之哉？学者谨之。䷈乾下巽上小畜，亨。
乾下巽上为小畜，乾下艮上为大畜。「畜」，止也。乾进而上，物止之于前二卦均也，何别乎小大？力有小大也。天下之有力者，莫劲乎风，莫重乎山，二者之力亦均也。而风行天上为「小畜」，天在山中为「大畜」，何也？制动以静不以动，制行以止不以行。「乾」欲进而山遏之，真能以止止动矣。风自动自行，安能止乾之进？能止之者，仅能巽顺以柔之尔。曰「小畜亨」者，小有所止而有所亨也。「亨」谓「乾」。公孙弘能止武帝西南夷之役，而不能止其匈奴之师。李𪟝能守黎阳之节，而不能守立武后之问。此小畜之臣也。法孝直若在，必能止伐吴之举；魏征若在，必能止征辽之行。此大畜之臣也。人臣非有「大畜」如山之力，其能回人主如天之威乎？密云不雨，自我西郊。
「乾」为天，云者天之气。云之为物，散则霁，密则雨。今密而不雨，何也？自西故也。云自西，则曷为不雨？「乾」西北、巽东南故也。云兴乎西，而风起乎东，霍然散矣，何雨之望？大抵风从云，则阴阳和而雨；云避风，则阴阳戾而暵。韩愈讼风伯曰：「云屏屏兮吹使漓之。」此其验也。畜，止也，亦聚也，故为「密云」。
彖曰：小畜，柔得位而上下应之，曰「小畜」。六四以一阴居上位，而五阳皆应，故能以柔止刚。然以一弱当众强，故所止者小。
健而「巽」，刚中而志行，乃亨。「密云不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。
以巽之顺，止乾之健，故乾不争而暂止。以二五之德皆刚而居中，以五刚之志，皆欲进而上行，故乾得进而终亨。此人臣止其君之不善，而不能止者也，若公孙弘、李𪟝是也。云欲雨，风散之，云可以止矣，而云意尚往而未已，此人臣止其君之善，而不能止者也。何谓止其君之善？壅上之泽，蠹上之心，是谓止善？雨伤稼，而杨国忠取善稼以献，欺其君以不伤；天大旱，而李实督赋敛愈急，告其君以不旱：此能止其君之善者也。李吉甫请峻威刑，而宪宗以为欲朕失人心；刘藻言苖不损，而代宗谓不损犹应言损：此止其君之善而不能者也。止其君之不善而不能，君子憾其臣学力之浅；止其君之善而不能，君子嘉其君圣质之坚。
象曰：风行天上，「小畜」，君子以懿文德。
以风止天，是以动济动也。君子欲止其君之不善，而反顾在我之德未能无不善，是以不善止不善也。大人正己而物正，推而格君心之非，焉往而不止？故君子于此，不尤其君而尤其身，曰：是我之文德有未懿也。我德之进十之，则君德之进千之。故文帝曰：「吾久不见贾生，自以为过之，今不及也。」「不及」之语一出，而帝自此远矣，贾生自崖而反矣。见贾生且然，而况「小畜」懿文德之君子乎？彼曰「五帝其臣不及其圣」，此不惟不知皋、夔，亦不知尧、舜。
初九：复自道，何其咎？吉。象曰：「复自道」，其义吉也。
启君之善在初，止君之不善亦在初。故伊尹告太甲以「谨厥初」，召公告成王以「若生子」。纵于初，禁于末，晚矣。故小畜必畜于初九，初与四为应，四止初而初受之，有不善未尝不止，止而复，复而归于道，是虽曰彼之所止，而吾实自复于道也。成王与周、召居，故成王化而为周、召；鲁侯与哀骀它居，故鲁侯化而为哀骀它。其德义之吉，又何过咎之有？虽然，自道可也，自圣不可也。自道日益，自圣日损。
九二：牵复，吉。象曰：「牵复」在中，亦不自失也。
复于初，善之善也；不复于初而复于二，善也，非善之善也。何也？初安于「复」，故为「自复」；二勉于「复」，故为「牵复」。「牵」者，勉强之谓。曷为其能勉于「复」也？二虽刚而犹居中，故能勉于「复」，虽不及初之「自复」，岂不愈于过刚而不受止者乎？故亦许其不自失。然视「何其咎」之吉，则不侔矣。若过刚而不受止，则为商纣拒谏之强、晋惠公愎谏之狠矣。
九三：舆说辐，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正室也。九三过中则不正，过刚则不和。不正而昵于六四，愈不正也。昵于彼必制于彼，愈不和也。不正则不可行，故有「舆说辐」之象。身之不正，则不可行于妻子，故有「夫妻反目」之象。九三，夫道也；六四，妻道也。丧其夫之刚，而昵于妻之爱，其始相昵，其终必受制。盖身之不正，则不能正其家也，非家罪也。汉成帝嬖赵后而制于赵后，始于腐柱之僭；唐高宗嬖武后而制于武后，始于聚麀之污。岂惟夫妇，君臣亦然，二世之于赵高，明皇之于禄山是已。
六四：有孚，血去惕出，无咎。象曰：有孚「惕出」，上合志也。以一柔而止五刚之进，以小臣而止大君之欲，祸之道也。故为「血」而伤，为「惕」而惧，为咎而害。六四以柔止刚，以臣止君，而能使其伤之去而不至，「惕」之免而不遭，咎之除而不作，此独何道也？以至诚爱君之志，合乎九五至诚纳谏之志，上下同志故也。六四、九五皆「有孚」故也。此六四之贤与？抑九五之贤与？九五之贤而已。盖茅焦非贤于比干，而秦皇贤于纣，「惕出如知䓨」，如实出己之出是也。
九五：有孚挛如，富以其邻。象曰：「有孚挛如」，不独富也。九五「巽」体而「乾」德，故九五之止众刚，乃健于六四之力，九五之「有孚」乃广于六四之孚。以六四柔顺之臣，而上欲止其君，下欲止其群阳，仅不伤而已。
九五以刚明中正之君，而行巽顺柔克之政，故至诚一孚于上，群阳皆听于下，以巽止健，实以健止健，故众阳皆聚而听其所止，靡然为善，而憣然不为不善。「挛」，聚也。「富」，善也。「邻」，众阳也。尧、舜行德而民不犯，周民逊畔而讼自释，皆「富以其邻，不独富」之义也。四、五阴阳皆不失位，故「孚」。
上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。象曰：「既雨既处」，德积载也。「君子征凶」，有所疑也。
「乾」之一阳欲进，而六四止之，故「密云不雨」。然六四之力既衰，则群阴之类复进，所谓尚往而未已，终亦必雨而后已。至于上九，阴阳和而「既雨」，则可以止矣，故曰「既雨既处」。至于既处，则阳亦穷而阴终胜，彼五阳者，不期止而止矣。以一阴而止五阳，非止之以力也，止之以德也。何谓德？巽顺有孚之谓德。穆宗欲幸东都，以张权舆之谏则不止，以裴度之谏则止。度之言「巽顺有孚」，故曰「尚德载」，又曰「德积载」。载者，积之充也，言巽顺孚诚之德，非一朝一夕之积也。诚之积，积之充，犹感之难，况诚之不积，积之不充，乃欲以语之末而止其君之大欲乎？虽然，以柔止刚，以人止天，以臣止君，止之可也，过于止不可也。妇盛亢夫，月盛敌日，阴盛则疑于阳，臣盛则侵于君，故曰「妇贞厉」，言虽正亦危也。曰「月几望」，言月勿令至于望也。曰「君子征凶」，言可止而征不已，君子亦凶也。曰「有所疑」，言阴疑于阳，臣疑于君也。臣疑于君，君子犹凶，况小人乎？故鬻拳之谏至于兵，赵盾之谏至于逆，岂人臣之愿哉？岂人臣之愿哉！䷉兑下乾上履虎尾，不咥人，亨。
物畜而后有礼。履者，礼也。又履，不处也。不处者，行之谓也。行天下而不御者，莫若礼。凡有血气者，皆有争心，故天下之刚暴，莫惨乎争心。而虎为下，礼一行焉，慢斯恭，悖斯顺，争斯逊矣。若蹈虎尾，而亦不噬人矣。岂惟不噬，又且亨焉。大哉礼乎！故曰：以礼制心，虎岂在外哉？然其象自六三、九四出。
彖曰：「履」，柔履刚也。说而应乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
六三以一柔而行五刚，九五以纯刚而宅中正，此下以礼而正上，上以礼而自正也。下以礼而正上，故柔顺以格其非心，和悦以平其威怒，君一正而臣不伤。上以礼而自正，故身履乎至尊而不疚于利，德进乎光明而增益其圣，臣不劳而君自正。陈敬仲以礼而敛齐侯，魏征以礼而约太宗，岂俟其玷而后磨，疚而后药哉？九二、六三、九四合而为离，故光明。
象曰：上天下泽，「履」，君子以辨上下，定民志。
天高地下，天尊地卑，泽又下之下、卑之卑者，此天地之间粲然有象之礼也，君子则之而已。天下之祸，莫大于人欲。人欲肆，则下皆有为上之心。故君子徐行后长者，而民犹有𬘝其兄之臂；君子不敢齿路马，而民犹有犯属车之尘。礼作而后上下分，上下分而后民心息，民心息而后天下定。故辨上下者，非私其上也，安其上也；非安其上也，安其下也。上下相安于纲常之中，而不至于犯上作乱，大哉礼乎！而或曰「起伪」，又曰「忠信之薄」，彼未见礼亡之祸尔。初九：素履往，无咎。象曰：「素履」之「往」，独行愿也。
彖、象言礼之可行，爻辞言行而不处，其复于礼，一也。君子之在天下，非出则处，幼而学，壮而行。初九，履之初也，必有平生雅素之学，然后可以有行，故「往」而「无咎」。何也？非利其身也，行其志也。无其素而欲行，欺也；不于其志而于其身，污也。故古者学而后行，后世行而后学。颜子陋巷之禹、稷，仲舒下帷之伊、吕，孔明草庐之管、乐。不如是，不为素履。「愿」，志愿也。九二：履道坦坦，幽人贞吉。象曰：「幽人贞吉」，中不自乱也。九二以阳刚之才，居下卦之中，可以进为而行其道，盖坦然而无难矣。然犹守之以山林幽独之操，可谓能正固而不以外物自乱其中者也。居宗庙朝廷之上，而不改箪瓢捽茹之气；在冠冕佩玉之列，而不忘黄冠野服之心。世之富贵得而乱之哉？张良近之矣。
六三：眇能视，跛能履。履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。象曰：「眇能视」，不足以有明也。跛能履，不足以与行也。咥人之「凶」，位不当也。「武人为于大君」，志刚也。
圣人之于六三，怜其志而恨其才。曷怜乎其志也？以阴居阳，其志非不刚也。曷恨乎其才也？阴柔而不足与有为也。若眇而自任以能视，若跛而自任以能履，以跛眇之质，柔懦之才，介乎五刚之间，而欲履天下之至危，以求立天下之大功，其祸败也必矣。所谓履虎尾而逢咥也，凶孰大焉？圣人所以恨其才而惜其居位之不当也。若夫其志，则可怜矣。甚武而欲有为于吾君，甚刚而欲有立于当世，夫何罪哉？故前言其凶，而后止言「志刚」而已，亦不深咎之也。殷浩不出，房琯不相，晋、唐君臣之訾，庸有既乎？世之君子欲出而有为，其亦量己之才而勿冒其位也哉！彖与六三以一卦言也，爻不与六三以一爻言也。上三阳者，虎也。九四虎尾，六三履之。易以在下为尾，故「遁」之初六，「既济」之初九、「未济」之初六，皆为尾，而「履」以九四为尾。
九四：履虎尾，诉诉，终吉。象曰：「诉诉终吉」，志行也。九四近刚决之君，履危之道也。然能「终吉」者，九虽体刚，而四则志柔，「诉诉」而祗惧，所以「吉」也。然柔顺以承刚暴之君，免祸而「终吉」可也。而能行其志者，何也？志乎忠爱而纯乎天理，自有以潜感而默悟也。故三老之悟武帝，不如田千秋之一言；五王之复唐嗣，不如王方庆之一对。柔顺之服刚暴，速于刚暴服刚暴矣。
九五，夬履，贞厉。象曰：「夬履贞厉」，位正当也。
五以乾刚之德，既有能行之资，宅天位之尊，又有得行之势，德与位相当者也，可以必行矣。而圣人戒其刚决之太过，则虽正而亦危。故去四凶，非舜之刚，而莫刚于班有苖之师；伐匈奴，非武帝之勇，而莫决于弃轮台之地，得此爻之戒矣。
上九，视履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有庆也。上九居履之极，当履之成，行而不止，其行必跌；成而不去，其成必缺。盍视其行而不明，成其福而不毁，功成身退，而复反其素履，幽贞之初，庆孰大焉！故伊尹相汤之功，不高于告归之节；子房兴汉之策，不警于弃事之智，皆反其初之义也。旋反考成也，履主于行者也，然初尚素履，二尚幽贞，勇于行而三凶，惧于行而四吉，五决于行则厉，上反其初则庆。然则履不处也，而未尝忘于处也。诚斋易传卷三。