钦定四库全书诚斋易傅卷十三宋杨万里撰䷮坎下兑上
「困」：亨。贞大人吉，无咎。有言不信。彖曰：「困」，刚揜也。险以说，困而不失其所亨，其惟君子乎？「贞大人吉」，以刚中也。「有言不信」，尚口乃穷也。
一阳陷二阴之中，一阴蔽二阳之上，皆刚揜于柔也。刚揜于柔，君子揜于小人，能不困乎？然困而亨，何也？亨不于其身，于其心，不于其时，于其道也。逢乎坎之险，处以兑之说，身虽困也，心未尝困也。困而不失其所亨，惟君子能之，故曰：「亨不于其身，于其心。」心曷为而亨也？说也。曷为而说也？贞也。曷为而贞也？中之刚也。刚于中者，百险不能陨其正；正于己者，千忧不能丧其说，乌往而不亨乎？此大人之事，故曰：「亨不于其时，于其道。」君子之说乐而亨，大人之刚贞而吉，其困亨一也，又何咎之有？若处困而求亨，求亨而尚言，将以求通，乃所以得穷也。圣人恐人不深味困亨之腴，而好径求困亨之蹊，夸以亨其鬻，妄以亨其竞，媚以亨其合，其谁信之？信于人，亦必不免于天，仪、衍、斯、鞅是已。故又戒之曰：「有言不信，尚口乃穷。」然则「困亨」之义，于此乎？于彼乎？而王辅嗣曰：「穷必通也。」处穷而不能自通者，小人也。信斯言也，则甘藜羹，乐陋巷，皆小人矣。二、五皆刚中，「兑」为口。象曰：泽无水，「困」。君子以致命遂志。
泽之为泽，以有水也。今水在泽下，是无水之坳堂尔，此其所以为「困」也。君子居之，以其莫之致而困者安之命，以其所得为之义者遂其志。彼有所安，此有所遂矣。志乎尧、舜，遂之，斯尧、舜矣；志乎孔、颜，遂之斯孔、颜矣。孰能御之？「困」之所以「亨」与！
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。象曰：「入于幽谷」，幽不明也。小人之揜君子，圣世所不能无也，况困之世乎？当「困」之世，不必得位之小人而后能揜君子也，虽在下无位之小人，亦嚣然有揜君子之志矣，初六是也。所幸者，进而求四之应，则四自厄于困之中，如枯株之不能庇；退而伏于二之下，则己自堕于「坎」之底，如幽谷之无所觌。此其所以欲困九二之君子而不能也。其叔孙武叔、公伯寮之徒与？初者，卦之下体，故为「臀」。欲困君子而自困，欲揜君子而自幽，小人亦何利哉？九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：「困于酒食」，中有庆也。
小人之困君子，何仇于君子哉？不过如鸡鹜之争食，鸱鸢之吓鼠尔。小人所茹，君子所吐。九二阳刚之君子，为初六、六三二小人所揜，九二吐而去之。箪食瓢饮，有方丈之不如；草耕木茹，有五鼎之不易。所困者，酒食之末而已，吾何困哉？然户庭之不出，绂冕之自来，粢盛之弗设，精诚之自通，有吐食脱服而不得逃者，何也？时虽困也，身虽揜也，上有九五之君，有刚中之德，与己同德而不与小人同道故也。然则小人能终揜君子乎？虽然，宁君已先，毋已君先。自我求焉，自我往焉，则凶又谁咎？非其事凶也，其道凶也。枉己正人，非凶而何？「中有庆」者，言不与小人争食，而刚中自守，所以有「朱绂」之「庆」也。「利用享祀」者，以精诚通乎君，犹享祀通乎神也。使左右能止即墨之封，关、张能间孔明之密，则「困」之九二不足征矣。齐、蜀，霸者也，而况不为霸者乎？然则君子病不困尔，困何病哉？「坎」为赤，故为「朱绂」。「朱绂方来」，言自来，非往求也。
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。象曰：「据于蒺藜」，乘刚也。「入于其宫，不见其妻」，不祥也。
月揜日则日食，日揜月则月食，阴阳消长，如循环也。天下岂有小人专揜君子之理哉？初六与六三夹九二而交揜之，小人长矣。不知夫六三者，进则困于二阳，如石之压其上；退则乖夫一阳，如棘之刺其下。下将奔初六之邻，则闭于一阳而不得出其所舍；上将求上六之援，则隔于二阳而不得见其所耦。于是外敌交至，而反为君子之所揜；亲戚皆叛，而尽失小人之所助。其管、蔡陷周公，燕上官陷霍光之事耶？「妻」谓上六与己亲也。三阳上阴，故三以上为「妻」。
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。象曰：「来徐徐」，志在下也。虽不当位，有与也。
气同则从，声比则应，各从其类也。易之相应，岂必以位哉？四与初应者，位也。「困」之九四，其应不在初六，而在九二者，类也。九四为上六所揜，其望九二之应，如乞师于邻国，以解入郛之围也。而九二徐徐而来者，隔于六三之阂其前，如金车之坚而不可却也。然阳进而不止，阴止而不进，吝于始必通于终。盖四虽困于三之隔，然四之志乎二则不渝也。二虽不当初之位，然二之与乎四则必应也。当「困」之世，为君子者，类苟同矣，应不在近；志苟通矣，来不在速。期于终不为小人所揜而已。陈平交绛侯以诛诸吕，仁杰荐柬之以诛二张，近乎「困」之九四矣。三在下，故为车；刚，故为金。又「坎」为「舆」。
九五：劓刖，困于赤绂。乃徐有说，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有说」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。
当「困」之世而不能拯也，小人揜夫君子而不能去也，君子揜于小人而不能白也，则何贵于易哉？易有道焉，存乎其人而已。孰为其人？上有拯困之君，下有拯困之臣，则柔可消，刚可长，困可「亨」，吉矣。九五以刚中之才、正大之德，为困世之君，则上有拯困之君矣。九二之大臣又有刚中之才，九四之近臣又有阳刚之志，则下有拯困之臣矣。君臣同德，患不为尔。一有为焉，孰为小人？刑之以「劓」，刑之以「刖」；孰为君子？锡以绂冕，享以精诚。小人去而君子伸，始乎困而徐乎说，脱天下于困穷之渊，而跻天下于福庆之域，是易之道也。「志未得」，谓未刑小人之时。「中直」即中正。上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔，征吉。象曰：「困于葛藟」，未当也。「动悔有悔」，吉行也。
上之一爻，有处一卦之上者，有处一卦之外者。处上则为尊高之极，「乾」之上九是也；处外则为吉凶之轻，「困」之上六是也。九五、九二、九四之君臣，以阳刚之才，具中正之德，刑小人，用君子，拯一世之困，而天下受福矣。上六以一阴之孤，处极困之后，出刑戮之外，亦适有天幸也。虽有揜君子之志，亦何从而逞哉？然始则为二阴之所荣，如「困于葛藟」之蔓而不得脱；终则乘二刚以自危，如「据于臲卼」之几而不得安。动亦惧祸之及，故曰「有悔」。圣人于此，开其三面可也，遏其归师不可也，故许其「征吉」，又许其吉行，皆纵其去而不追其穷也。夫惟开小人之去，而后免小人之祸，是故拯困之道，莫上乎「征吉」，而劓刖为下。傕汜之事，可不戒哉！䷯巽下坎上井改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。「改邑不改井」，乃以刚中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
人非水不生活，水非井不甘洁，然井德盛而功艰，何也？求与啬，两忘德也。惠与怨，两消功也。有迁邑以就井，无迁井以就邑，井何求焉？不为汲者丧而虚，不为不汲者得而盈，井何啬焉？汲而往者其欲充，汲而来者其望切，愈养而愈不穷，井何惠焉？汲者之力有强弱，则绠有入而未出，瓶有系而不反，井何怨焉？尧、舜之世，以禹、稷为井，春秋、战国之世以孔、孟为井。然禹、稷能济天下之饥溺，而孔、孟不能者，德盛而功艰也。齐景公曰：「吾老矣，不能用。」齐宣王曰：「吾惛，不能进。」于是。非汲者之弱于力乎？功之艰，斯人之凶而不幸也。井何心哉？「繘」，绠也。「汔至」者，绠几至泉而未出也。「羸」，系也。古「羸」、「缧」通用。「刚中」谓二五，惟刚中，故不改。「巽」，入也。「巽」乎水，入乎井也。入乎井而能上乎水，则井之功行；入乎井而不能上乎水，则井之功废，故「凶」。今「巽」下二爻□初六、九二在「坎」之下，若瓶之覆而入井之象。九三、六四二爻□若井中之瓶，覆者复仰之象。而「坎」之九五隔其上，若系缧其瓶而不能上乎水之形。「坎」为水，「巽」为木，木者，汲之器也。器入水而复上水者，井之象也。九五、上六，「坎」上二爻□有瓶仰而出井之象。韩信以木罂缶渡师，其古之汲瓶之类与？羸「累」字解在大壮。
象曰：木上有水，「井」，君子以劳民劝相。
「水下有木」，汲器之入也；「木上有水」，汲器之出也。汲器入而水德行，汲器出而水功著，此井之象也。「劳」之「赉」之，君子所以法「井」之德；「劝」之「相」之，君子所以法「井」之功。「劳」、「赉」，与也。「劝」、「相」，助也。水言与，器言助，有水无器，井能自活斯人乎？故汲引之功，不下于洌泉；劝相之惠，不隘于劳赉。初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：「井泥不食」，下也。「旧井无禽」，时舍也。
居下流者，归众恶；安旧习者，绝新功。初六在一井之底，居于下者也，宜其泥之不澄也；处幽阴之极，安于旧者也，宜其泉之不新也。井之可饮可食，洁清故也。今也泥而不洁，旧而不清，众禽且无一食之者，而况人乎？人之弃而不食，时之舍而不用，将谁尤乎？养人者必自养，用世者必可用，故颜之乐道，曾之咏归，漆雕之仕未能信，不知者以为真忘斯世矣。
九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：「井谷射鲋」，无与也。
水一也，其地则不一，曰井曰「谷」是也。地不一则功亦不一，故谷之水以注而下为功，井之水以汲而上为功。注而下者，其功及鱼鳖；汲而上者，其功及百姓。今九二虽有微阳生微水，非如初六之纯乎泥也，然亦在泥之上、井之下，其所注射仅下及于泥中之蛙鲋耳。是井不为井而反为谷，不上出而反下注，止及于蛙鲋之琐细，而反不及于鱼鳖之盛多，曾谷之不如也。譬之一漏瓮，下注而无养人之功，何足以为井哉？二下比于初六，初六阴潜而细微，有小人之资，有鲋鱼之象。既下比小人，则上之君子无我与者矣。上无我与，则上无我汲者矣。子常信无极而国皆怨，「子冯昵八人者而君不安」是也。谷下注，瓮漏亦下注，皆不上出之义。
九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明并受其福。象曰：「井渫不食」，行恻也。求「王明」，受福也。
九三以阳明之质，居井下之上，当一井之半，则泥者去，注者浮，浅者深，此渫治之井、甘洁之泉也。可食而莫之食，可汲而莫之汲者，以其犹未出井之上也。汀可用之才，当在下之地，而枉其养人之才德，故为之恻然于心，而叹其上之不我烛也。可食者，井也；不食者，人也。井何恻焉？井不自恻，而人之行而过者恻之；井不求上之我烛，而人为之求其明者以烛之。此作易者所以为井叹也。非为井叹也，为有才德之君子不见用于上者叹也，非为君子之不见用者叹也。井一用，一邑受其福；君子一用，天下受其福。有美井，无善汲，则如无井；有君子，无明王，则如无贤。仲尼曰：「明王不兴，天下孰能宗予？」然则九三之恻也，井云乎哉！君子云乎哉？在下之君子，如九三之泉在井之半，揜于物，远于人，非明之至者不能烛其幽也。故微明扬之尧帝，则大舜雷泽之渔父；微明哲之高宗，则傅说岩野之胥靡。
六四：井甃，无咎。象曰：「井甃无咎」，修井也。
治国欲新，为学欲新，进德欲新。曰「作新民」，治国欲新也；曰「温故知新」，为学欲「新」也；曰「德日新又日新」，进德欲「新」也。六四之「井甃」，其进德之新乎？甃者，甓而修之也。井一修，则旧井为新井；德一修，则旧学有新功。大哉，井之有功于斯人乎！大哉，修之有功于斯井乎！「井」至六四，则泉溢而将上出之时也。不患人之莫己汲，而患己之莫己修。井之不修，井之咎也。修矣，或汲焉，或舍焉，或食焉，或否焉，井何咎哉？故德之不修，足以忧孔子；学不能行，足以病子贡。六四□有两甓接连之象，故为「甃」。
九五：井洌寒泉，食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。
一井主乎泉，天下主君。泉有德，一邑汲之；君有德，天下汲之。洌而寒者，泉之德；中而正者，君之德。九五以阳刚中正之德，居大君之位，犹泉以甘洁清寒之德为一井之主也。天下之人酌而饮之，若渴者之于井也，孰能御之？泉而不洌不寒，君而不中不正，人有吐井泥，羞污君而去之耳。故傅说非其后不食，伯夷非其君不事，君天下者，可不惧哉？
上六：井收勿幕，有孚，元吉。象曰：「元吉」在上，大成也。井至于上六，则瓶之入者出，水之虚者盈，井之功用收其成矣。虽然，功之未成，其患在不成；功之已成，其患在成。非功成之患也，功成而倦之患也。功成而倦，是井泉既上而复幕其井也。夫惟「勿幕」，然后天下信其吉之大。天下信其吉之大，然后圣人许以成之大。此大禹之勤俭、周公之吐握也与？上六：□开而勿幕之象。䷰离下兑上
革巳日乃孚，元亨，利贞，悔亡。彖曰：「革」，水火相息。二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤、武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！
易之道至于「革」，圣人其喜于革乎？抑惧于革乎？曰：惧于革也。何以知之？曰：革者，圣人之不得已也。何以知其不得已也？曰：「火逢水则灭，水逢火则竭，二女居则同而志则别，是可以不革乎？」天下之事，苟不至于如水火，如二女，圣人岂得已而不已乎？故戒之曰「巳日乃孚」，又曰「革而信之」，言其初之未信也。曰「元亨利贞，悔亡」，又曰「革而当，其悔乃亡」，言革之而非大亨，非大利，非大正，皆革而不当也，其能无悔乎？革而不信，革而有悔，则如勿革，故曰「圣人惧于革也。然则何以能革而信，革而当」乎？曰：彼之所以失，见此之所以得，灼知其理于未革之先，当如离之文明。未革而民愿之，将革而民从之，相庆其举于既革之后，当如兑之说。如是者，可以革而信，革而当矣。天地得此理，故革而四时成；汤武得此理，故革而天人说。革之时，岂细故哉？可不惧哉？秦之变法，赵之胡服，莽之革汉，灵宝之革晋，岂曰「革而信，革而当」也乎？
象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
火者，就燥之物也。今在泽中，是以水革火之象也。物穷必革，亦众矣。钻燧生于茹毛，上栋生于营窟，质敝必文，宽穷必猛。革之为用，岂特治历之一事哉？食者，人之天；历者，食之天。举其大，它可推矣。历贵乎革者，三辰有差，历亦万变也。
初九：巩用黄牛之革。象曰：「巩用黄牛」，不可以有为也。观六爻之辞，益知圣人之惧「革」也。初九戒革之蚤，六二戒革之专，九三戒革之躁，九四戒革之疑，上六戒革之过，五者之戒详矣，然后九五不待占而决也。初九，革之初也。当革之初，遽可以革乎？曰未可也。当固执之，坚忍之，为「黄牛之革」焉。不曰「未可以有为」，而曰「不可以有为」者，戒之之严也。以此戒之，犹有晁错削七国之祸。
六二：巳日乃革之，征吉，无咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。以六二中正文明之臣，遇九五阳刚相应之君，此时而不为，何时而可为？今曰「巳日乃革之」，然后「征吉」，然后「无咎」，然后行有嘉庆者，不有所倡，不可以和；不有所主，不可以赞。必也吾君已有革之之日而主之，吾乃可以赞而革之。「乃」者，缓辞也，后而不先之辞也，中正文明而济之以阴柔故也。惟其缓而审，故以征则吉，以行则庆。故季孙问二邑之叛，然后孔子可以陈堕费之言；赵鞅无君命而逐君侧之恶人，则春秋以为叛。六二独得而专于革乎？
九三：征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣！
九三居下卦之上，位亦高矣；接上卦之交，权亦近矣；为离卦刚明之极，才亦全矣；可以革矣。今又曰「征凶，贞厉」者，往则必凶，虽正亦危也。何其戒之之太详也？圣人盖曰：「九三不患不刚，患在太刚；不患不明，患在太明。」何也？刚明而过中故也。必也如革卦卦辞之三言者，然后可以成就而信于天下也。曷谓三言？曰：大亨也，大利也，大正也。大亨无塞，大利无害，大正无邪。以此而革，何革不就？以此而行，何行不达？曰又何之矣，言焉往而不可哉？故伊尹相汤革夏，必以五就，其敢躁乎哉？
九四：悔亡，有孚，改命，吉。象曰：「改命」之「吉」，信志也。
初九戒「蚤」，六二戒「专」，九三戒躁。然则天下之敝，终不可革乎？曰：当革在敝，可革在时，故曰：「革之时大矣哉。」当而未可其贼，曰果；可而或违其贼，曰「疑」。革至九四，蚤者迟，专者随，躁者衰矣，而又不为不以疑而贼大谋乎？圣人劝之曰：「可以革矣。」虑之既详，其悔必亡。既谨其图，天下已孚。当是之时，奉君命而革之，可以「吉」也。君命未安，吾改君命而革之，亦可以「吉」也。君制命，臣承命者也。臣而改命，改命而吉也，可乎？曰：「事君在志，行志在事。」志然而事亦然，君子不以志违事；志然而事不然，君子不以事违志。君命曰可，君事曰可，奉命可也。君命曰可，君事曰否，改命可也。吾既信吾矣，君独不信吾志哉？岂惟君信之，天亦信之；天信之，君信之矣。君信生于天信，天信生于自信。虽然，改命不可许也，非诚有其志者不可改也。故孟子曰「有伊尹之志则可」。而「革」之九四曰「信志也」。志不在于兴汉，则罢兵历下之役，韩信不可以改命而伐齐；志不在于厚楚，则致田犨栎之命，子躬不可以改命而却郑。然则九四何以得自信其志，而圣人许其改君命也？曰：九四，「兑说」之初也，又能以阳刚而处四之柔顺也，此其改命，岂犯上而侵君者乎？故许之也。然则九三有为而圣人沮之，九四不为而圣人劝之，何也？曰：九三所谓由也，兼人者也；九四所谓求也，退者也。「革」以改为义，臣改君命，亦「革」之一也，故于九四发之。
九五：大人虎变，未占有孚。象曰：「大人虎变」，其文炳也。可革不革，是以敝济敝；既革悔革，是以敝易敝。「革」之道亦难矣。盖举国之欲止不能止，符坚之行；举国之欲动不能动，汉文之静。虽然，与其轻也，宁重；与其喜也，宁惧。今也「革」至于九五，圣人独决之以「未占」而「有孚」，是龟筮有所弗询，鬼神有所弗谋也，无乃轻于革乎？盖天下无灼然之理，则圣人无决然之举。「革」之道，初戒其早，二戒其专，三戒其躁，其可革，未灼然可革也；四戒其疑，已灼然可革矣。九五以阳刚之资，居兑说之上，当大君之位，兼四爻之助，其可变可革之理，灼然如虎文之炳也，尚何待于占乎？此汤、武革命，顺乎天而应乎人之事也。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。象曰：「君子豹变」，其文蔚也。「小人革面」，顺以从君也。
「革」至于九四，可革也；至于九五，能革也；至于上六，从革也。虽然，可革在理，能革在己，从革在人。圣人尽其所能革，而不尽其所从革。「君子革心」，蔚然如豹文之不可掩；「小人革面」，勉然顺吾君而有所从，是亦足矣。复欲进而未已，忿其革面而必强其革心，凶之道也，故曰「征凶」。惟安而居焉，正而守焉，斯吉矣。故苗民七旬而乃格，舜犹以为速；商民三纪而乃变，康王不以为迟，忧其革之尽也。非忧其革之尽也，忧其革之过也。䷱巽下离上
「鼎」：元吉，亨。彖曰：「鼎」，象也。以木「巽」火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。「鼎」，象也。「象」者，卦之形肖「鼎」之形也。以列足而载一腹，以一铉而贯耦耳，非「鼎」之形乎？六爻画而「鼎」之形以具，二卦合而「鼎」之用以行，以「巽」之木，入「离」之火，而烹饪之用著矣。古者圣人之制「鼎」，岂自奉口体而已哉？有「鼎」之用，有「鼎」之德，享上帝，养圣贤，乃其用也。体「巽」之顺，以顺于义理，体「离」之明，以达其视听；体六五之柔中，以应刚阳之圣贤，乃其德也。全其德以施其用，焉往而不「大亨」乎？故曰：「是以元亨。」且夫「革去故」，「鼎取新」，去故取新，何独「鼎」哉？食者生民之大本，鼎者火化之元勋。革鸿荒而新万法，孰为「革故取新」之初乎？孰有大于「革茹毛」为火化之初乎？一初既立，而万法类从矣。
象曰：木上有火，「鼎」，君子以正位凝命。
程子谓：君子居处必正命。今必重，盖取诸「鼎」。然又有一说焉。革之「汤武革命」，谓天命也。革以革之，必鼎以定之。易之「凝命」，即书之「定命」也。又古之传国以鼎，犹后世之玺也。故传曰：「禹铸鼎象物，其后鼎迁于商、于周。」又曰：「武王克商，迁鼎洛邑。」又楚子问鼎于周，王孙满对曰：「周德虽衰，天命未改，鼎之轻重，未可问也。」此亦正位凝命之一说。然必曰君子者，不惟其器，惟其人，故「鼎」以纣轻，以武重。
初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：「鼎颠趾」，未悖也。「利出否」，以从贵也。
去恶不尽，良庖无洁清之鼎；去敝不尽，圣人无新美之治。是故不有倾写，不可以尽去一鼎之恶；不有涤荡，不可以尽去一世之敝。「鼎」之初六，天下草昧，阴闭之初，犹宿昔滓浊之鼎也。将欲去其故以取其新，可不倾写涤荡，使无一毫之不尽乎？故为「鼎」者，颠覆其趾，以尽出其否恶；为治者，涤荡其旧，以尽彻其晦冥。否恶尽而贵珍之膳来，晦冥彻而阳光之治起。汤之革夏，必代虐以宽；高祖之入关，必除秦之苛，布汉之宽也。初在下，故为「趾」；六阴而虚，故「颠覆」。「巽」为长女，而初六居下，故为妾。妾者，阴闭晦冥之象。六虽阴而初为阳，故为子。子者，阳刚光明之象。物忌颠覆，惟鼎每覆则每洁，故未悖。
九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有实」，慎所之也。「我仇有疾」，终无尤也。
「鼎」者，宗庙之重器；贤者，圣人之鸿鼎。非重夫「鼎」也，重夫「鼎」中之实也。「鼎」有实，则可荐诸上帝，可荐诸圣贤，可饱夫天下。九二以阳刚之才德，居大臣之正位，上遇六五离明谦柔之主，下得三四同德之助，此「鼎」之有美实，天人上下所同恃以为享者也。然寇阳者阴，雠正者邪。初六与吾近而吾仇也。寇我而能我即，则此必受其即；仇我而能我动，则彼必乘其动。今也初六以一阴之孤，而压于众阳之底，故有疾我之心，而无即我之便。九二以阳刚之才而充以笃实之德，故有不动之志，而无可乘之隙。大哉，九二之实德乎！壮哉，九二之不动乎！一鼎不可动，则万夫废；一心不可动，则万议息。故流言不能动周公，刺客不能动裴度，而周、唐遂安。「慎所之」者，言谨审而不动也。我一有所之，彼斯乘之矣。惟慎所之，故吉而终无悔尤。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：「鼎耳革」，失其义也。
鼎实一而味殊，其下者重而沉，其上者轻而浮，其中者粹而美。曷粹而美也？间于轻重清浊之中也。初六，鼎之足；六五，鼎之耳；上九「鼎」之铉。孰为鼎之实？三阳是也。孰为实之中？九三是也。故谓之「雉膏」。雉者，肉之珍；膏者，雉之珍。此鼎实粹美之至也。然味成而莫之食，何也？九四塞之于前，而六五改之于上也。万物以足行，鼎以耳行。六五离明之君，而不食九三之雉膏，非九四塞之而谁也？其行也，或塞之；其食也，或间之。六五用九三之意，所以改也。上之意改，则下之行塞矣。鲁平公见孟子者，乐克启之也；不见孟子者，臧仓改之也。虽然，暗君用贤之意可改，而明主用贤之意不可改。六五，明主也，九四其能终改之乎？一旦而悟，如雨之沛然而下矣。始若亏损而可悔，终则润泽而逢吉，岂终不食九三之雉膏也哉？破斧、九罭之诗是也。「鼎耳革革」，言改也；「其行塞耳」，不从则鼎不行也。失其义，谓君臣之义为九四所间，而相失于始也。
九四：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：「覆公𫗧」，信如何也？鼎实至于四，鼎之盈，实之重也。持盈者必有高天下之德，然后能无倾；任重者必有过天下之力，然后能不踣。九四以阳处阴，德已薄矣；以近君之大臣，下应初六阴柔之小人，力已小矣。与小人而同事，必与小人而同祸，此其所以折足覆「𫗧」而沾濡其身也，焉得不凶乎？元显与反复之牢之以图灵宝，袁粲与惜身之褚渊以图萧道成。晋宋之亡，覆公𫗧也；显、粲之诛，其形渥也。「信如何」者，言信任小人，其祸何如哉？深以戒之也。
六五：鼎黄耳，金铉，利贞。象曰：「鼎黄耳」，中以为实也。挈一鼎者听于耳，挈天下者听于君。耳者一鼎之主，犹君者天下之主也。然主「鼎」有二道，鼎实中则正，过中必溢；鼎铉刚则举，不刚必坠。主天下有二道：持盈以中正则为天下之利，不中不正则骄心生，明皇之季是也；用臣以刚直则为天下之利，不刚不直则谀臣进，元帝之贡、薛、韦、匡是也。黄言中，金言刚，贞言正，利言为天下之利。六五□分布于上，故有「鼎耳」之象。六五本坤体，故「黄中」。得九二为大臣，故为「金铉」。上九：鼎玉铉，大吉，无不利。象曰：「玉铉」在上，刚柔节也。雨既浃而云归，鼎既荐而铉逸。鼎至于六五之持盈，鼎之功成矣。至上九之铉，乃既荐而安逸之时也。然则上九其功成身退之大臣乎？「有犯无隐」，在位之大臣也，「有犯有隐」，不在位之大臣也，非隐也。寓直刺于旁讽之中，藏面折于忠爱之表，隐之犯有甚于犯之犯也。季康子欲用田赋，使冉有访诸仲尼，是时仲尼不在位也，故仲尼不对，非不隐也。既而私于冉有，告以周公之籍，非隐也。此鼎之上九「玉铉在上」之义也。九，阳也，刚也。上，隐也，柔也。九二在位之大臣，故为金铉，粹于刚也。上九不在位之大臣，故为玉铉。玉者质刚而德柔，温润故也。故曰「刚柔节也」。言刚而非刚，柔而非柔，皆中节也。夫如是，岂不大吉而无不利乎？然九四以刚处柔则为折足，上九以刚处柔，则为玉铉者，在位不在位故也。上九乾体，乾为玉。