钦定四库全书
诚斋易传卷五
宋杨万里撰䷎艮下坤上
「谦」：亨，君子有终。彖曰：「谦，亨」。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。
自「天道下济而光明」以下，言「谦」之「亨」也；自「天道亏盈而益谦」以下，言「盈」之「损」也。九三以「乾」下「坤」，故「下济」；一阳，故「光明」。「坤」本居下，故「卑」；今居上，故「上行」。山高而降于地，「谦」之尤也；地卑而蕴夫山，「谦」之益也。旧说谓山能下为山之谦，郭氏谓「非山之谦，地之谦」，皆偏也。非山之谦，何以能降于地？非地之谦，何以能蕴夫山？「乾」自亏而下济，乃有光明之益；「坤」自卑而变上，乃有流行之通。曰「亏」、曰「变」，「谦」也；曰「益」、曰「流」，亨也。何必中昃盈食，岸为谷，谷为陵，然后为亏、益变流之证哉？神人之道亦若是尔。害也、福也、恶也、好也，果自外乎？
「谦尊而光，卑而不可逾」，君子之终也。
君子德弥尊而心弥卑，以保其德乎？非保其德也，进其德也。保者惜其既足，进者，歉而未止。惟其歉而未止，故德尊而益光，卑而益尊。以此始，以此终，其进德也，庸有既乎？故「谦」者，君子进德无既之壑也。
象曰：地中有山，「谦」。君子以裒多益寡，称物平施。
山不能有天地，而地能有天山，君子观此而得天之理。多或裒之，寡或益之，不称则愠，不平则忿，君子观此而得物之理。大取诸天，小取诸物，君子观此而得谦之理。
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象曰：「谦谦君子」，卑以自牧也。
初六以至柔处至下，谦之谦也。谦之谦，其过谦乎？曰：盈患过，谦不患过。至柔，谦也；至下，养夫谦也。牧，养也。谦何俟夫养？曰：盈日锄，日不除，谦日养，日不长，此颜子「若无若虚」之「谦」。
六二：鸣谦，贞吉。象曰：「鸣谦贞吉」，中心得也。
位以德跻，德以位衰。二以柔顺之德，居大臣之位，此君子所甚惧也，是故号鸣咨询，以讲求谦之道。鸣者，讲求之切也。柔顺，谦之资；讲习，谦之学。所以谦而正，正而吉也。非中心之自得，鲜不为贵位所移矣。此禹拜昌言之「谦」。
九三：
劳谦，君子有终，吉。象曰：「劳谦君子」，万民服也。九三以一阳主五阴，禀刚阳之才，任天下之重，以有大勋劳于天下。劳而不谦，其劳必夺；谦而不诚，其盈必废，所以有终则吉也。万民服者，非服其劳也，服其劳而谦，谦而终也。大哉谦乎！大哉谦之有终乎！周公「公孙硕肤」，上也；子仪功盖天下而主不疑，其庶乎！
六四：无不利，㧑谦。象曰：「无不利，㧑谦」，不违则也。
爻之利，有利于承上，有利于乘下。六四近六五之君，居九三之右，上承谦德之君，非谦则傲，傲者违承上之则；下乘勋劳之臣，非谦则忌，忌者违乘下之则。违其则者，乖其宜也。惟谦则施之上下，「无不利」矣。「㧑」，施也，此皋陶「予未有知」之「谦」。勃骄主傲也。浑排濬，忌也。
六五：不富以其邻，利用侵伐，无不利。象曰：「利用侵伐」，征不服也。
五以君上之尊，体谦柔之德，欿然不有其崇高富贵之势，此一卦谦德之盛也。推不富之心，纳天下之善，则其臣邻翕然举众善以归之矣。高帝不如三子，故能有三子，兼天下之智，合天下之勇，焉往不利哉？「利用侵伐」，姑举其大者。虽然，谦无不利，遂挟之以靡不为乎？圣人戒之曰「征不服也」。不服而征，不得已耳。舜征苖，不得已也。武征匈奴，不得已乎？
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。象曰：「鸣谦」，志未得也。可「用行师」，「征邑国」也。
上六位愈高，志愈下，亦如六二号鸣以求谦之益，则众善毕赴，焉往不利哉？众人以居高为得志，上六以居高为未得志，此善之所赴也。卫武享国百年，而作抑诗以自警，且曰：「勿以我耄而舍我，其教戒我。」此上六之鸣者与。䷏坤下震上「豫」，利建侯行师。
「建侯」，天下祸福之始；「行师」，天下祸福之终。天下事有大于二者乎？然动而顺天下之理，举而顺天下之心，理动而人心顺，心顺而人心说，则二大事、一小事，其焉往不利，而况小于二事乎？「豫」，说也。
彖曰：「豫」，刚应而志行，顺以动，「豫」。「豫」顺以动，故天地如之，而况「建侯行师」乎？天地以顺动，故日月不过而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服。「豫」之时义大矣哉！「顺」言理，「豫」言心。何以知理之当然哉？心之同然是也。观人心则见天理，盖人心，天理之集也。循其所当然，斯得天下之大说，故曰「顺以动，豫」，理先心而得也。合其所同然，斯行天下之大顺，故曰「豫，顺以动」，理后心而行也。「豫」矣，顺矣，天地亦如之，而于「建侯行师」乎何有？何以知天地亦如之乎？天地能顺昼夜，而不能以夜为昼；能顺寒暑，而不能以暑为寒。顺之，故三光全而寒暑时；违之，则薄食兴而愆伏起。圣人得此，不言而信，不怒而威。天下信于动先，说于动后，尚何事刑罚哉？而况建侯行师乎？不然，逆尾大之势而建侯，必为汉之吴楚；违举国之谏而行师，必为秦之淮淝，何利之有？「坤」顺震动，九四刚，五阴应。书曰：「水清四海」，言兵寝也；易曰：「刑罚清」，言刑措也。
象曰：雷出地奋，「豫」。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
顺以动者，天理；出而奋者，天声。师其理以建侯行师，师其声以作乐崇德。圣人何为哉？天而已矣。
初六：鸣豫，凶。象曰：「初六鸣豫」，志穷凶也。
九四，豫之主。初六四之应。当逸乐说豫之时，以阴柔居下之资，而有上下交应之嬖，挟口才以济狡志，利其身亦凶其身，凶其身，亦凶其国。曰「鸣豫」，小人有口才者也；曰「志穷」，狡志而极其欲者也。故暴公以谗鸣，伊戾以谀鸣，仪、秦以说鸣，髡衍以辩鸣，晁错、主父偃以谋鸣，江充、息夫躬以讦鸣，王叔文以治道鸣，李训以大言鸣。鸣乎下，应乎上，凶在其中矣，而况极其志者乎？初六，地之初；九四，雷之初，二者交应，雷声初出地也，故为「鸣豫」。「鸣谦」则「吉」，「鸣豫」则「凶」，何也？谦可鸣也，豫不可鸣也。六二：介于石，不终日，贞吉。象曰：「不终日，贞吉」，以中正也。二以阴处阴，静而贞也；位乎中爻，中而正也。是岂升盘乐之堂，跻怀安之域者哉？故其处「豫」如介石，其去「豫」如脱兔，何俟终日，吉孰大焉！盖袗衣不能易舜之陶渔，赤舄不能萌旦之骄吝。
六三：盱豫，悔，迟有悔。象曰：「盱豫」有「悔」，位不当也。
有人主之近幸，有人臣之近幸。六三，人臣之近幸也，以阴邪居阳位，据下卦之极高。九四之大臣，进则盱而仰视其上之豫，方且位已逼而进不厌，此悔之道。故阳虎幸于季氏则图季氏，上官桀幸于霍氏则图霍氏，季、霍几危，虎、桀亦败，所谓「盱豫悔」，圣人不许其盱也。退则迟而固恋其豫之宠，方且患将及而退不速，此亦「悔」之道。故潘岳知负阿母而不能离贾谧，萧至忠知善宋璟而不能去公主。客主同诛，交相为累，所谓「迟有悔」，圣人非幸其迟也，不许其盱，折其萌也；非幸其迟，哀其成也。长祸之萌而不悟，乐祸之成而不去，何也？人不称位，位不当望而已。吁！小人亦何利于位哉？
九四：由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。象曰：「由豫大有得」，志大行也。
动天下之大举，以规天下之大功，其难有五：有志无位，志则不伸；有位无主，位则不定；有主无助，主则不坚；有助无才，助则不立。九四为动大举之主，致天下之豫，我之由也。非兼五得以超五难，吾未见其动之有济也。小动犹难，况大动乎？九四以刚阳大有为之志、果决不疑之才，而居近君大臣之位，主之以六五柔顺之君，助之以众阴上下之朋，小动小得，大动大得，何五难之有？大禹兴治水之大役，伊尹任伐夏之大事，周公决东征之大议是也，故得曰「大有」，「得志」曰「大行」，皆大动也。「朋盍簪」，五阴合聚而助之也。「盍」，合也；「簪」，聚也。
六五：贞疾，恒不死。象曰：「六五贞疾」，乘刚也。「恒不死」，中未亡也。
六五以柔弱之资，居逸豫之时，耽宴安之酖，所以疾也。有九四刚正之臣以正之，所以「贞」也。一正君而国定，然其效止于恒疾而不死，终不能去疾为全人，何也？弱也。元帝有望之，望之不能使之为孝宣；安帝有杨震，杨震不能使之为光武。正而不死，中而未亡，九四之力已不少矣。自正者挺而速，见正者揉而复。
上六：冥豫成，有渝，无咎。象曰：「冥豫」在上，何可长也！上六以资之柔，居「豫」之极，昏冥于「逸豫」之乐，其咎成矣。而「无咎」者，极而能变故也。知「逸豫」之不可长，憣然而能变，安知「逸豫」之主不为忧勤之主乎？「渝」，变也。「豫」而能变，则为太甲，为齐威王。不变者，小则汉成帝、唐明皇，大则太康、唐庄宗。䷐震下兑上「随」，元、亨，利、贞，无咎。
「元亨」，亨之大。「利贞」，贞则利。随而不正，咎必至焉，何亨之有？故圣人有随之「随」，有不随之「随」。尧俞禹拜，「随」之「随」也。害有在于象恭，则吁「僝功」之荐；利有在于迁国，则违「胥怨」之咨，不「随」之「随」也。惟「贞」之「随」，惟「大亨无咎」之归。「兑」，少女，「震」，长男，男行女随。
彖曰：「随」，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
刚凌柔则「离」，柔乘刚则争，刚下柔则说，说则随。初九以乾之刚下于「坤」之二爻，九四、九五以乾之刚下于坤之一爻。三刚自外而来，以下于三柔，故「动而说，随」也。曰「大亨贞，无咎」，动而贞也。曰「天下随时」，孰为时也？圣人也。不曰天下随圣人，而曰「随时」，随其动而贞之时也。贞者，道之体，动者，道之用，时者，道之迹。圣人以用随体，天下以迹随用。故时出于圣人，天下随圣人；时成于天下，圣人随天下。大哉时乎！大哉随时之义乎！震动兑说。
象曰：「泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。」「兑」，正秋也，收雷之时也，君子观象而得息之义。日入而息，君子独能违而不随乎？而况静作、因革、仕止、久速之时乎？然则仲尼终夜不寝，周公夜以继日，非与？曰：易之随时，天也；圣人之竞辰，人也。「向晦」，日将夕也。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。象曰：「官有渝」，从正吉也。「出门交有功」，不失也。
主是事之谓「官」，随以动而说为义也。孰主是动？非「震」之初九乎？天下之事，不动于常而动于变。渝者，变也。初九主一卦之动，当事变之始，其古之发大难、当大变、决大议者乎！主是变也，非有以仗天下之至正，开天下之大公，未见其济也。故正则吉，公则不失。贞者，正也，出门者，公也。董公进发丧之议而名项为贼，故王；晁错决削地之议而汉有其地，故乱。正则吉，不正则凶也。舍御事艰大之言而从十夫之谋，故成东征之功；用训注小人之策而舍裴度、李德裕之贤，故稔甘露之祸。公则有功，私则无功也。为初九者，其动可轻乎哉？出门而交，谓「震出而交兑」也。吾动而彼说随，斯有功而不失矣。
六二：系小子，失丈夫。象曰：「系小子」，弗兼与也。
以六二视三四，则六三「小子」，九四「丈夫」。六二居大臣之位，偏系于六三，则必失九四，非九四不我即也。随于昵，则远者不麾而自去；从于邪，则正士不问而自疏，势不兼也。故䓕子冯初嬖八人，而巫臣退避以远罪；郭子仪初信张昙，而幕僚相率以求去，而况不为䓕、郭者乎？牵于彼而吾随之曰「系」。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。象曰：「系丈夫」，志舍下也。
以六三视二四，则六二「小子」，九四丈夫。六三之志，舍六二从九四，惟不失其所随，故有求而必得，非求在外而可必也，求在我而可必也。求道得道，求仁得仁，孰能御之？「利居贞，贞」者，求在我者也。陈相舍陈良而从许行，六二以之；夷子舍墨氏而见孟子，六三以之。九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？象曰：「随有获」，其义凶也。「有孚在道」，明功也。
得天下之心，致天下之随，君道也。九四处大臣之极，逼君位之近，而得人之随，虽正亦凶，况不正乎？惟中有爱君之诚，外尽为臣之道，又全之以明哲之节，可以保其功名而免危疑之凶矣。程子谓非圣人大贤则不能，伊、周、孔明是也。其次则郭子仪。渊哉！程子之言也！不然，正则为徐偃王、霍光，不正则为莽、卓，虽不凶犹凶也。
九五：孚于嘉，吉。象曰：「孚于嘉，吉」，位正中也。
九五以乾之阳刚居兑之中正，为一卦说随之主，应六二正中之臣，此圣君至诚乐从天下之善者也，吉孰大焉？「孚」，诚也。「嘉」，善也。尧之舍己从人，舜之闻见一善，上也。高祖从谏转圜，太宗导人使谏，次也。尧、舜，圣之随；高祖、太宗，贤之随。
上六：拘系之，乃从维之，王用亨于西山。象曰：「拘系之」，上穷也。
上六以柔顺之德，居说随之极，得民心之随，固结而不可解。亡以为喻，若有以拘而系之者；喻之不足，若又从而絷之维之者，是虽逃之有不脱，辞之有不听，而况可得间而离之乎？二程以为太王居岐龟山，杨氏以为文王居西山之事。上穷上之极䷑巽下艮上
蛊元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。彖曰：「蛊」，刚上而柔下，巽而止，「蛊」。「蛊元亨」，而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，后甲三日」，终则有始，天行也。
蛊，泰之变，泰之初九上而为蛊之上九，泰之上六下而为蛊之初六，故蛊亦泰之。坏。阳上而不降，阴下而不升，则上下之情两隔而不通；巽顺而不健，艮止而不行，则上下之才两弱而不立，天下之事焉得而不坏乎？蛊，事之坏也。蛊坏矣，而曰「元亨」，曰「天下治」，何也？盖桓以无知兴，文以里丕霸，故乱为治根，蛊为饬源。虽然，乱不自治，蛊不自饬，不植不立，不振不起，故利于济大难，往有事也。然则其遂径涉而徒往乎？曰：否。举事之始，逆虑其败，当在事先；追爱其成，当在事后，庶乎其可。甲，始也；先后各三日，思之详也。「终则有始」者，尤以后甲为重也。后甲，终也，能谨其终，则能保其有始矣。
象曰：山下有风，蛊，君子以振民育德。
无事而不动，山也。山下有风，则风薄山而事生，风落山而事坏。君子当有事而坏之时，起而饬之，则将奚先？饬坏在振民，振民在育德。振者，作而起；育者，养而施。风言振，山言育。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉，终吉。象曰：「干父之蛊」，意承考也。
初六弱于才而卑于位，然当坏之时，为子而辞其干乎？能干则其父有子，有子则其父无咎。然弱于才矣，何以能干？尽惕厉之意以承其父之意，则吉矣。曰「考」则非存，曰「意」则继志。不然，弱才而强决，卑位而高步。涉佗之诛，欲尊晋也；南蒯之叛，欲强鲁也。知干而不知厉者也。
九二：干母之蛊，不可贞。象曰：「干母之蛊」，得中道也。初六承考，九二干母。譬之家，其父亡而母存乎？家有父则一子而易治；家无父而有母，则众子而难立。然则九二其孰为母？六五是也。六五才既弱，体又止，则君非大有为之主；九二德虽阳刚，资则巽顺，则臣非大有为之佐。事坏于「考」，主于母，干于众子。母倚子者也，众子，倚长子者也，九二是也。而长子又以柔顺之资佐其母，此时为何时也？其幽王之末造，平王之初政乎？故晋文侯非中兴之佐，平王非中兴之主，东迁之业就，而文、武成业微矣。曰「不可贞」，不可反之正也；曰「得中道」，仅得为中才之事也。虽然，六五吾有憾也，九二吾无憾焉。使九二而非顺，则为田常，为意如，为莽、卓，为王敦、桓温矣，求为文侯可得乎？岂惟无憾于九二，吾犹为六五贺也。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。象曰：「干父之蛊」，终无咎也。
革弊者，非刚则革不力，过刚则祸必亟。过刚而祸不亟者，九三其庶乎？然亦危矣。九三以刚处刚，过刚也。见天下之弊，不胜其愤，欲一决而去之，此其祸不为晁错，则为景延广。然能「小有悔」而「无咎」者，九三处「巽」之极，以极顺行，过刚，故过而不过。「小有悔」，过刚也；「无大咎」，极顺也。子房之安太子，仁杰之存唐嗣，其「蛊」之九三乎！
六四：裕父之蛊，往见吝。象曰：「裕父之蛊」，往未得也。天下之坏，有大坏之坏，有补而未全之坏。大坏，革之可也；补而未全，徐之可也。补坏之才，有革而补之之才，有徐而补之之才。革而补之，强于才者也；徐而补之，弱于才者也。六四居下卦之上、上卦之初，当初六、九二、九三干蛊之后，事之坏者亦少饬矣。其未饬者，皆补而未全者也。六四以阴柔之才，居近君之位，此大臣之弱于才而膺补坏未全之任者也。可以徐，不可以亟；可以宽，不可以迫。故曰「裕父之蛊」，劝以宽也。又曰「往见吝」，曰「往未得」，戒其迫也。高帝革秦为汉，汉不秦矣，亦未三代也，补而未全者也。惠帝欲有为，曹参欲无为，非不为也，自量其不如萧何而不敢为也，故能成清静宁一之治。此「蛊」之六四宽裕而不敢勇往者与？六五：干父之蛊，用誉。象曰：「干父用誉」，承以德也。
六五以柔德居君位，继父业，乃能成干蛊之治者，用其「誉髦」之臣，承以众贤之德也。初六之小臣倡其干，九二之大臣柄其干，九三之近臣勇于干，六四之大臣致其裕。六五何为哉？恭己正南面而已。众贤所辅，君无阴柔，而况刚明之君乎？然则阉之弊，文宗曷为不能革？曰：文宗有六五之柔，无六五之辅。非无辅也，有一裴度而不能用也。上九：不事王侯，高尚其事。象曰：「不事王侯」，志可则也。臣事君，子事父，一也。上九，臣也，而「不事王侯」，然则为子而不事父与？盖上九之不事其君有三：当天下蛊坏之时，君子皆有振而饬之之心。今也有初六、九二、九三以干之，又有六四以裕之，又有六五之君兼群贤之干裕者而用之，则上九不必为。上九之与九二、九三，其德同，其位殊，则上九不得为。若夫天下大坏，尽群贤之力佐阴柔之主，万一不振，一木独能支倾厦乎？则上九不可为。然则上九之「不事王侯」，非志也，时也。「志在我，时在天」，「君子不以我违天，亦不以天丧我」，「舍之则藏，不可则止」，时也。于是不事王侯，非不事也，不得事也。非以为高尚也，人高尚其事也。故曰「不以我违天」。虽然，畎亩不忘君，江湖存魏阙，志也，曷尝去于心乎？故曰「不以天丧我」。此其事虽外为天下之所高，而其志实为天下之可法。巢、许、夷、齐、四皓、严光其人也，与荷𦰏、晨门异矣。诚斋易传卷五。