钦定四库全书
诚斋易传卷十一
宋杨万里撰䷦艮下坎上
「蹇」：利西南，不利东北。利见大人，贞吉。彖曰：「蹇」，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也；「不利东北」，其道穷也。「利见大人」，往有功也。当位「贞吉」，以正邦也。「蹇」之时用大矣哉！处「蹇」之道二，曰「静」、曰「动」；济「蹇」之道四，曰「择」、曰「避」、曰「才」、曰「德」。「坎」险而「艮」能止，可谓智矣，此处「险以静」也。静而审则动而济，非「终止」也。静而终止，是「坐敝舟而不求涉」者也；动而不审，是「暴虎冯河」者也。往而得中，此济「险以动」也。「坤」位西南，平夷之地也，求平易而利者往焉，不曰「择」乎？「艮」位东北，「坎」位正北，皆峻阻之地也，逢峻阻而不利则止焉，不曰避乎？天下无大事也，天下有大事，不有大人，往必无功，不曰「才」乎？有大才以经天下，无大正以正天下，虽得之，必失之，不曰「德」乎？「蹇」之时非小难之时，「蹇」之人非小才小德之所可用，故曰「时用大矣哉」！西南卦多坤。
象曰：山上有水，「蹇」。君子以反身修德。
「地上有山」，险也；「山上有水」，险之险也。君子当重险之世，非德不免，非德不济，反身修德以俟之而已。
初六，往蹇，来誉。象曰：「往蹇来誉」，宜待也。
初逢难之始作，不幸也。在下而无位，不幸而幸也。往而进，则必罹其殃；来而退，则犹保其誉，宜静退以待时之平而已。获誉于乱世，不若无誉之安也。然名可得闻，身不可得而见也，此申屠蟠、管宁之徒与！
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，终无尤也。初、上三四，圣人皆不许其往，惟六二、九五无不许其往之辞者。当蹇之世，六二为王者之大臣，九五履大君之正位，君臣复不往以济难，而谁当往乎？「蹇蹇」者，多难而非一难也。大臣犯天下之多难，而捐躯以求济，何尤之有？然则以六二之匪躬而不闻济难，非尤乎？曰：捐躯在志，济难在才。六二阴柔，短于才也，圣人不尤之者，嘉其志而恕其才也。程子以李固、周𫖮当之，得之矣。
九三：往蹇，来反。象曰：「往蹇来反」，内喜之也。
九三以阳刚之才，居艮止之极，逢坎险于前，锐欲往而济难也，而圣人止之曰：往进则必蹇，来归则众喜。何也？三与上为应，而上六阴柔，不能主三以共济也。此刘瑜、陈蕃劝窦武速断大计而武不从之事也。二子往而不反，其济否何如也？内二阴也。
六四：往蹇，来连。象曰：「往蹇来连」，当位实也。
初六无位，九三无援，其不可往固也。六四近君而当位，又不可往，然则蹇终不可济乎？四居上卦之下，当坎险之初，乃以阴柔之资应之，往则上入于坎陷之中，来则下接于无位之初六，进则无才，退则无与，此其实不可强也。不量其无才无与之实，而抱虚以进，以求济大难，祗以益难耳。此公果与郈孙接连以伐季氏而昭公出，训与注接连以去宦寺而唐室乱之事也，可轻往乎！连者，接也；实者，量其实也。
九五，大蹇朋来。象曰：「大蹇朋来」，以中节也。
九五以刚阳中正之君，当天下大难之世，而得六二「朋来」之助，宜其济难无疑也。然仅能施其中正之节者，君刚而臣柔也。上不过为晋明帝、唐宣宗，下则高贵乡公、皇泰主而已。上六，往蹇来硕，吉，利见大人。象曰：「往蹇来硕」，志在内也。「利见大人」，以从贵也。
上六以阴柔之资，居蹇难之极，是安能济蹇哉！故往则蹇益其蹇，退则其吉乃大。「硕吉」，大吉也。盖能一退，内则有九三刚阳之助，贵则有九五大君之见，是以吉且利也。然彖言「利见大人，往有功也」，而五爻终无济难之功；上六「利见大人」矣，亦无济难之功，何也？大人，上下之达称，如言行不必信果，如正己而物正，如能格君心之非。孟子皆曰「大人」，岂皆指君上而言哉？上六「利见大人」，谓九五也。上六有刚阳中正之大人以为君，而九五无刚阳中正之大人以为佐，则是上六利见大人，而九五未尝利见大人也。初、上、三、四，或以无才，或以无援，皆不可往，则九五所恃以自助者，六二之大臣而已。而二复阴柔而短于才，则非所谓刚阳中正之大人也，谁与成济难之大功乎？彖之言，盖叹九五之无助也与？䷧坎下震上
解利西南。无所往，其来复，吉。有攸往，夙吉。彖曰：「解」，险以动，动而免乎险，解。「解，利西南」，往得众也。「其来复吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之时大矣哉！
天下有难，常过于为。天下无难，常不及为。过于为则扰，不及为则偷。蹇。至解则难散矣，如西南之坤，安而静矣，害已除而无所往，故宜来复而不可以过于为。高帝已定天下而复伐匈奴，过于为也。利未兴而有攸往，故宜夙为而不可以不及为。高帝幸于苟安，安于秦陋，而不求复二帝三王之法度，不及为也。当「解」之时，圣人甚喜之时也。如冬闭之久而忽逢春生，天地之凝者散，雷雨之静者作，万物之勾者达。大哉，「解」之时乎！喜哉，「解」之时乎！
象曰：雷雨作，「解」；君子以赦过宥罪。
天地与物为新，故雷雨作；君子与民为新，故赦宥行。初六：无咎。象曰：刚柔之际，义「无咎」也。
六当患难解散之初，以柔道处刚位，适刚柔之宜，得来复之义矣，何咎之有？此光武谢西域，礼匈奴，却臧宫、马武之请之事也。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。象曰：九二「贞吉」，得中道也。多难既彻，有攸往，夙吉。九二以阳刚之才，佐六五阴柔之主，急于有为之时也，则宜何先？莫急于纪纲，而又有急于纪纲；莫先于法度，而又有先于法度，去「小人」是也。霍光、上官并受武之托，丙、魏、恭、显杂居宣之朝，则是无难多难之始也。故当「解」之世，九二欲其获狐，六三戒其致寇，九四欲其解「拇」，六五欲其退「小人」，上六欲其「射隼」。一卦六爻，而去「小人」者居其五。然则召天下之多难者果谁乎？君人者而何利于天下之多难，而何乐于近小人以疏君子哉？夫「狐」者，小人之妖，恭、显是也。「拇」者，小人之贱，通、嫣是也。隼者，小人之鸷，宪、冀是也。「负乘」者，小人之僭，莽、卓是也。一卦之中，圣人五致意焉，其防难也，不为不谨矣。三「狐」，三阴也，一卦四阴，而指其三者，不指六五。五，君位也。「田」者，力而取之也；「矢」者，我直则壮也；「黄」者，中而不过也。去小人而不力，虽去必来；去小人而不直，虽行必格；去小人而不中，虽甚必乱。三者尽矣，又能贞固以守之，则「吉」矣。不然，郑朋得以入望之，封伦得以入太宗矣。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。象曰：「负且乘」，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也！六三以阴柔之资，险诈之极，而位乎大臣之上，是何异于市井负贩之小人，一旦乘公卿大夫之路车驾马以行于大逵乎？此窃位僭上之甚者也，孰不羞薄而丑之？虽贞犹吝，况不贞乎？其致寇也必矣。「致寇」者，六三也。寇至而受其难者，不惟六三也。赵高僭秦以致胜、广，胜、广至而高与秦偕亡；赵忠、张让擅汉以致董卓，卓至而二竖与汉俱灭。盗斯夺之，六三谁咎也？解之君臣，其免盗乎？可不大惧也哉！九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未当位也。
四以阳刚之贤，居近君之位，当大臣之任，而下比六三微贱在下之小人，则君子之友望望然去之。维解散其小人，则君子信其忠正而朋至矣。故䓕子冯比八人者，而申叔时远之；郭子仪任吴曜，而僚佐去之。「拇」，体之微而在下者也，小人之象也。「而」，汝也。
六五：君子维有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。六五当「解」之世，为「解」之君，虽以中和柔顺之资，而有解散患难之功者，维得其解之之要而已。孰为解难之要？维用九二、九四、一二大臣阳刚之佐，以解散小人而已。然则天下无多难，有一难，小人者多难之宗；解难不多术，有一术，君子者解难之源。故洪水非尧之难，而四凶过于洪水；四裔非四凶之威，而一舜烈于四裔。曰「君子维有解，吉」，言「解」之吉者，维用君子一事而已。程子云：「孚，验也。」用君子之验，验之于小人退而已。
上六：公用射隼于高墉之上，获之，无不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。
「隼」，六三也。「高墉」，六三之负乘而窃高位者也。射而「获之」者，上六也。「公」者，大臣之称，即上六也。六三之悖乱，遇上六射而获之，则天下之悖乱涣然解散而无余矣，此解之终也，其周公归自东山之时乎？䷨兑下艮上损有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：损，损下益上，其道上行。
损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
「损」之为卦，以泽之深益山之高，此损下益上之道也。以乾之上九降而为六三，以坤之六三升而为上九，此损刚益柔之义也。然损之道，有损奢以从俭者，有损不善以从善者，有损己以益人者，有损己而取人之益者，有损之损者，有损之益者，有不损之损者。其损七，其所以损者一也。「二簋可享」，损奢以从俭也。大象之「惩忿窒欲」，六四之「损其疾」，此损不善以从善也。初九之益六四，九二之益六五，六三之益上九，此损己以益人也。六五之虚己以从诸爻之益，此损己而取人之益也。初九以己益人而又酌损，此损之损也。六三以一人之损而得友，六五为损之主而得益，此损之益也。九二、上九之弗损，此不损之损也。故曰「其损七」。然知损而不知其所以损，则损者伪也。汉文却千里马，而终之以俭，得其所以损也。晋武焚雉头裘，而终之以奢，不得其所以损也。曷谓所以损？曰：诚是也。文王曰：「损有孚。」仲尼曰：「损而有孚。」言损之不可不诚也。故曰「所以损者一」。然损下益上，是剥下以厚上也；损刚益柔，是消君子而长小人也。可乎？曰：非是之谓也。损下益上者，不于其货于其德；损刚益柔者，不于其道于其政。记曰：「为人臣者，杀其身有益于君则为之。」此损下益上之义也。传曰：「政猛则施之以宽。」又曰：「宽以济猛。」此损刚益柔之义也。圣人之言，岂一端而已哉？然圣人之所谓损，不出于圣人之意，而出于天下之时，圣人何容心焉！国奢示之以俭，国俭示之以礼，故曰「二簋应有时」。强弗友刚克，燮友柔克，故曰「损刚益柔有时」。不然，凶岁不祭肺，施之丰年则隘；平国用中典，施之乱国则弛，故曰「损益盈虚，与时偕行」。卦形顶踵实而腹虚，有二器上覆下承之象，故曰「二簋」。
象曰：山下有泽，「损」，君子以惩忿窒欲。
此所谓损不善以益其善也。观「兑」之说，君子得之以惩其忿；观艮之止，君子得之以窒其欲。人之一性，如山之静，如泽之清，其忿也或触之，其欲也或诱之，岂其性哉？深戒其触之之端，逆闭其诱之之隙，损之又损，则忿欲销而一性复矣。
初九，已事遄往，无咎，酌损之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。此损己以益人，损下以益上之事也。六四以阴柔而居上，非初九阳刚之贤应而助之而谁也？然必应之而不有其应之之迹，助之而不居其助之之功，损之，损善之善者也。故事已则速去之，又从而酌损之，则可以无咎而上合六四之志矣。鲁连却秦而辞其封，四皓安汉而不居其位，庶几初九之义矣。若至于宣帝之背负芒刺，宣宗之毛发洒淅然后去，则无及矣，况不去乎？九二：利贞，征凶。弗损益之。象曰：「九二利贞」，中以为志也。此损下益上而有不损之损也。九二以刚阳之贤而佐六五阴柔之君，所以益于君也。然以兑说之资而济刚阳之德，此非所以为中正也。若使复损其刚，则流于不正不中之域矣。故戒之以「利贞」，戒之以「征凶」，戒之以「中以为志」，皆使之不得损其刚也。不损其刚，斯足以益其君矣，故曰「弗损益之」。魏无忠再相而变其公清，裴度晚节而安于浮沉，皆损其刚者也。「征凶」，谓行之以兑说则凶也。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。象曰：「一人行」，三则疑也。
此六三损下益上之事，圣人慰存六三以损中之益之辞也。天下之理，消与长聚门，损与益同根。六三本乾三之阳也，与初九、九二三阳同行者也，而六三独损而为阴，所谓三人行则损一人也。圣人则慰存之曰：尔谓天下有损而不益者乎？兑三爻而六三一阴，则所谓「一人行」矣。一人行必得其友而不孤，故上九应之，是得其友也。六三在下，能损己以益上九；上九在上，亦降心以交六三。君臣相得，咸有一德，而莫或二之者，此舜得尧之事也。孝于父母，不得于父母；弟于兄弟，不得于兄弟，非三人行则损一人乎？然无邻于历山，而尧为之邻；无侣于河滨，而尧为之侣，非一人行则得其友乎？三人同行，其众可喜也，而见疑于二人；一人独行，其孤可吊也，而得友于一人。岂惟损益无定形哉？亲疏众寡亦无定与矣。圣人因一人之行，而得致一之理，故仲尼系之曰：「言致一也。」天地之化醇，男女之化生，亦若是而已矣。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。象曰：「损其疾」，亦可喜也。此圣人劝六四损己以从人，损不善以益其善也。去病必医，去过必师。六四之有疾，不医之以初九之师，何能损乎？然改过去疾而不速，犹在吝与咎之域也。速改则可喜而无咎矣。然则六四何为而有疾也？六四以阴柔之资，居下卦之上，宅近君之位，富贵诱于前，忿欲动于中，此其膏肓也。不有初九刚方之师友，其孰从而切磋救之哉？子产容国人之议己以自药，而不毁乡校，可谓能损其疾而惩忿。魏献子听阎没、女宽之讽谏以自警，而辞梗阳人，可谓能损其疾而窒欲。然曰「亦可喜」者，「亦」之为言，「次」之辞也。「无疾」，上也；有疾而损之，次矣。
六五：
或益之十朋之龟，弗克违，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。
此圣人赞六五之损己从人，有损中之益之盛德也。六五以山岳配天之德，宅大中至正之位，为损卦之君，而其中空洞宽广，谦柔挹损，以从在下之群贤，天下之有善者，所以皆说而愿增益其高大也。「或益之」者，或之为言，非一人可指之谓也。一人益之，十人朋而从之，龟筮亦皆从而弗违之，人谋鬼谋，百姓与能，此所以为「大吉」，而「自天祐之」与？此大舜舍己从人之盛德也。
上九，弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。象曰：「弗损益之」，大得志也。
此圣人赞上九不损之损之盛德也。上九居损之终，位艮之极。居损之终，则必变之以不损；位艮之极，则必止之以不损。当节损之世，下皆损己以益其上，上又能不损其下以益其下，宜其「无咎」，宜其「正吉」，宜其「利有攸往」，宜其「得臣无家」，无往而不得志也，故曰「大得志也」。大禹菲食而天下无饥民，文王卑服而天下无冻老，汉文集书囊罢露台而天下有烟火万里之富寔，皆损之上九也。「得臣，谓得天下臣民之心。无家」，谓无自私其家之益。䷩震下巽上
益，利有攸往，利涉大川。彖曰：益，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有庆。「利涉大川」，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
益之为道，以损人者施诸己，则约而丰；以益己者施诸人，则散而聚。「民说无疆」，不曰「丰且聚」乎？以卑人者施诸己，则卑而不可逾；以尊己者施诸人，则谦而尊。「其道大光」，不曰不可逾而尊乎？得此道者，是惟无动，动罔不利矣。是故天下无事，则下令如流水，事焉往而不行？故曰「利有攸往」。天下有事，则涉险如夷涂，难何向而不济？故曰：「利涉大川。」事必行而难必济，夫岂吾一人独能之乎？其行也或先之，其济也或左右之。何也？道光而民悦故也。何也？损己而益人，卑己而尊人故也。圣人以此道而示人至矣，犹曰未也，又曰：何以动而罔不利乎？卑巽以动故也。震以动者动必沮，巽以动者动必进。故曰：「益动而巽，日进无疆。」岂惟人哉？天地且然。天气降而施诸地，然后地气腾而生夫物。天且损上而益下，自上而下下，而况于人乎？故夫益人之道，非人为也，与天时偕行而已矣。惟圣人以己益人，惟圣人以天益己。大哉益乎！乾之四在上，乃损阳而为阴；坤之初在下，乃益阴而为阳，此卦之损上益下也。乾之初九在上，乃逊坤之初六于己上而已下之，此卦之自上下下也。震能动，巽能巽，故为益动而巽。初九为天施，六四为地生。「中」谓九五。「正」谓六二。「木道」，谓震、巽皆木。施生，谓天地生木。
象曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
风与雷相资而相益，程子言之尽矣。君子体之，以风之长万物而长一己，故见善则迁；以雷之威万物而威一心，故有过则改。风以长之，则益一善而为万善；「雷以威之」，则损不善以益至善。然则君子损己以益人，未至也；损己以益己，斯至矣。颜子服膺于一善，见善而迁者也。有不善必知，知不善必不行，有过而改者也。改过故克己，迁善故复礼为仁。大哉颜子！
初九：利用为大作，元吉，无咎。象曰：「元吉，无咎」，下不厚事也。不有益天下之大才，不可以任益天下之大事；
不有益天下之大德，不可御益天下之大才。初九以阳刚之才，为震动之主，得六四近臣之应，是故位一卦之最下，而利于作益天下之大事。然圣人喜其才而忧其心，何也？「大事」者，非常之事也，如唐虞之禅，汤武之革，伊霍之废立，旦息姑之摄是也。有「利用为大作」之才，而无至善之德，且挟专权自厚之心，是于天下国家能「吉」而无咎乎？「元」者，善之长也。夫惟有天德之人，为众善之长，且有不自厚其事之心，斯可以作天下之大事，兴天下之大利，为天下之大益，「吉」而「无咎」矣。不然，子之即尧舜，吴濞即汤武，桓温即伊霍，王莽即周公、鲁隐乎？
六二：
或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。象曰：「或益之」，自外来也。
或益之十朋之龟，弗克违。此「损」之六五之爻辞也。而「益」之六二亦云皆致柔虚中自损，有受之益也。然六五曰「元吉」，而六二曰「永贞吉」者，程子谓六五以柔居刚，六二以柔居柔，故戒六二以常永贞固则吉也。夫惟六二能虚中以有受，一或人益之矣，十人之众又朋而益之，龟筮鬼神又弗违而益之，宜其为吾王所用，与之享上帝，而天亦益之以吉也。书曰：「惟尹躬暨汤，咸有一德，克享天心。」又曰：「吁俊尊上帝。」皆「王用享于帝」，吉之谓也。曰「或益之」，自外来，中不虚，外敢来乎？
六三：益之，用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。
六三，柔体也，然居下之上，处刚之位，据动之极，见有可以益天下之事，则决然自我而益之，果于益而忘其专也。故圣人戒之不一而足。曰「用凶事无咎」者，惟危难不得已而用则无咎，非危难则有咎矣。若穰苴之斩庄贾，用之平世则专；纪信之乘王车，用之治世则僭是也。曰「有孚」者，惟有爱君益国之诚则可，不然，则行诈以益乱矣，若王莽之居摄而假周公之忠是也。曰「中行」者，惟果于为益而不为过甚则可；不然则乱常以济奸矣。若王敦之疾刘隗而举兵内向是也。曰「告公」者，吾力可为而必告之君，若孔子欲讨田常，则不敢专而请于哀公是也。曰「用圭」者，祭祀、朝聘无不用圭，动必以礼也。不然，非礼而动，虽益而不许，若赵鞅入于晋阳以叛，天王狩于河阳是也。圣人之五戒，可不惧乎？曰：益用凶事，固有之也，则又宽其四而严其一矣。若曰惟凶事则固有是举，不然则否。然则有可以益天下之事，君子皆坐视而不为乎？曰：益之而益，则奚而不可为？益之而损，则奚而可为？故陈、窦之益汉，训、注之益唐，兹益也，不如其已。
六四：中行告公从，利用为依迁国。象曰：「告公从」，以益志也。
六四以柔居柔，又巽之下，以顺居卑，必进之于中，乃可有行也。然柔顺之极者，懦不能以自行，必告于公上而见从，乃可行焉。弱不能以自立，必舍其故国而用迁，乃可立焉。力不能以自迁，必得其与国以相依，乃可迁焉。故周迁依晋、郑，邢迁依齐，许迁依楚，皆弱故也。若盘庚之迁亳，高祖之迁长安，光武之迁雒阳，何依人之有以益志者？六四非无益人之志，才不足耳。
九五：有孚惠心，勿问，元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿问之矣；「惠我德」，大得志也。
九五以刚阳之才、中正之德，居益之时，为益之君。惠萌于心，天下不问而蒙其益之吉；益被于人，天下信之而怀其德之惠。九五何道而臻此哉？有至诚益人之心故也。「有孚惠心」，上之诚也；「有孚惠我德」，下之信也。上下交孚，而九五之志得矣。二帝三王至矣，以仁率天下而民从之，成、康、文、景其庶乎！「损」之六五，言益而不言「损」，损之至也；「益」之九五，言惠而不言「益」，益之盛也。程子云：「阳寔在中，有孚之象。」王辅嗣云：「益莫大于信，惠莫大于心。」
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。象曰：「莫益之」，偏辞也；「或击之」，自外来也。
以善益己，己益而人不损；以利益己，人损而己不益。上九居益之极位，益之亢而刚以上人，此非以善益己也。利而己，利之所在，可均而不可偏。上九不均之以益人，而偏之以益己，偏之以益己，而争之者至矣，故人皆莫肯益之。岂惟莫肯益之，有击而夺之者矣。惟其立心之偏利，而不知均利之当理，此其所以「凶自外来」也。中不偏，外敢来乎？鹿台、郿坞是已。诚斋易传卷十一。