钦定四库全书

周易图书质疑卷十

休宁赵继序撰解卦䷧

解「利西南」，与蹇同，盖本坤顺以解其蹇也。上震一阳有「复」象。不往外而来内，得「复」之「吉」矣。下坎为通，有「往」象。备离为日，有「夙」象。不轻往者，乃能往而亦「吉」也。林栗曰：蹇止乎坎中，是以言「利西南，不利东北」。解动于险外，是以但言「西南」之「利」，不复言「东北」之不利也。来知德曰：解即解蹇难「无所往」者。蹇下卦乃艮止，止则不往，所以「无所往」也。□

初当解始，以柔应刚，故「无咎」。变兑为说，则柔应刚而「说于刚」矣。重变归妹以时，则亦「来复往夙」之吉。「无攸利」者，可以「有攸往」矣。□

备离有田象。狐，田所获也。离三爻，故曰「田获三狐」。坎为弓，故曰「矢」。内二变坤为黄，故曰「得黄矢」。以正得中，故「吉」。重变豫，获狐得矢，所以「利行师」也。□

来知德曰：坎为舆，三居上，乘之象也。又为盗，寇之象也。按：六三阴柔无应，非其任也。故曰「负且乘，致寇至」，有「贞吝」之象。变巽为伏，伏者，负也。乘则伏者不伏，而寇且伏于内矣。重变恒，利贞，而爻系「贞吝」者，以「负且乘」之不克恒也。「致寇至」，安得「利有攸往」乎？□

李鼎祚曰：九四体震，震为足，三在足下，拇之象。按，外四变坤为众，故曰「朋至」。备坎中实，故曰「斯孚」。彖所谓「利西南」者也。重变师，用众而得丈人，则弟子之拇可解，长子之朋可孚，吉之象也。□二阳为君子，三阴为小人，五柔而应二刚，得君子以成解者也。下坎「有孚」，则小人亦孚于君子矣。外五变兑为附决，故君子必解小人。重变困，困则不解矣。然大人困不失亨，此君子所以有「解」也。「孚于小人」，则言不信者，可信矣。李光地曰：「朋至斯孚者，君子信之也。有孚于小人者，小人亦信之也。」□

震有公象，备离有隼象，备坎为弓，有射象，合巽为高，有「高墉」之象。获之而解成矣，故「无不利」。外上变乾为金，以阳解阴，故「射无不获」。重变未济，小狐汔济濡尾，阴不胜阳矣。三狐可获，则高隼可射。「无攸利」者，所以「无不利」也。彖

来知德曰「往」。「得众」者，解综蹇，蹇下卦之艮往而为解上卦之震。震二爻皆坤土，坤为众，故「得众」也。「得中」者，蹇上卦之坎来而为解下卦之坎也。九二得中，与讼卦「刚来而得中」同。「往有功」，即上文「得众」也。损卦䷚

兑说艮止，刚柔得中，故「有孚」。上备坤为顺，故「可贞」。下备震为动，故「利有攸往」。坤为釜，震仰盂，皆有「簋」象。象取二卦，故曰「二簋」。兑为巫，故曰「可用享」。□

上艮止为「已事」，下备震动为「遄往」。然初居兑下，损所当损，不可不酌其有时也。变坎「行有尚」，则「遄往」之象也。重变蒙，蒙所当损，故用「遄往」。筮告而渎，不告则酌损之者也。□

以刚居中，得坤顺之贞则利，效震动以征则凶，此弗损而益之者也。备震而内二亦变震动不妄动，则「利贞」矣。重变颐，「贞吉」，故「利贞」。然失所养则损，得所养则益，是在观求者审之。□

备坤为众，三人众象也。数应坤之三位，然内三变乾，则损一人矣。震动为行，「兑说得友」，以乾一而交坤二者也。重变大畜为多，而损不以多为贵，去三贞一，则学能反约矣。于以「不家食」而「涉大川」可也。□

外四变离，而连三五，则有坎象。坎为心病，故曰「疾」。艮止则疾可损矣。兑说且「有喜」矣。居震之上，与初刚应，动可使遄，故「无咎」。重变睽，「小事吉」。忿欲乃一身之疾也。损之「有喜」，则「无咎」者，当不独「小事吉」也。杨万里曰：六四以柔居柔，得初九之刚以为应，「损其疾」者也。初言「遄往」，四言「使遄」，盖初之「遄」，实四有以使之也。□

下四变离为龟，损下益上，故曰「或益之」。坤数十，故曰「十朋之龟」。益弗克违，五之所以为「元吉」也。外五变巽为入，故「益之弗克违」也。重变中孚「或益之龟」，则与信及豚鱼者同矣。元吉，其即利涉大川之谓乎！虞翻曰：十谓神、灵、摄、宝、文、筮、山、泽、水、火之龟也。崔憬曰：双贝曰朋。郭雍曰：益之至，岂独人事而已，虽元龟之灵弗能违，此其所以「元吉」也。洪范曰：汝则从，龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同。六五之「元吉」，犹洪范之「大同」也。

上居损极，变而为益，故辞与彖同。下临备坤而变亦坤，坤为众，臣道也，故曰「得臣无家」。重变临，元亨利贞，其道大矣，故以损为益，而「得臣无家」也。由是以往，不忧八月之凶矣。彖。

来知德曰：本卦综益，损下益上者，损益下卦之震，上行居损卦之上而为艮也，故「其道上行」，如言杂进而上行也。象。虞翻曰：兑说，故「征忿」。艮为山，故「窒欲」。李光地曰：凡大象配两卦体之德者，皆先内后外。五。

来知德曰：与大有天祐、旅上逮同，盖皆五之虚中也。益卦䷩

震动巽入，故曰「利有攸往」。巽为木，有舟楫之象。大象为离，错坎为水，故曰「利涉大川」。□

震动，故为大作。备坤而初亦变坤为利，故曰「利用益之」，能「元吉」而「无咎」者也。重变观，盥荐颙若，敬之大作者也。以此格神，即以此益民，故利用为大作焉。□

益二反损，五上三变亦成离，故「或益之」。「十朋之龟」，有同象焉。不曰「元吉」，而曰「永贞吉」者，二以正为道也。巽反兑为巫，故曰「用享」。二应五，五虽用之享帝，无不吉也。变兑为见，用享乃见之大者也。重变中孚，信及豚鱼，而况明神乎！益龟享帝，皆此信也。于以涉川而益大矣。李简曰：「王用享于帝，吉」，犹言使之主祭，而百神享之也。郑维岳曰：王用享帝，言王用六二以享帝也。□

内三变离，连二四则成坎。坎有险为「凶事」，中实为「有孚」。震动为「中行」。坤错乾为玉，有圭象。巽反兑为口，有告象。三则公之位也。告公者，告出于公也。重变家人，「利女贞」。益「用凶事」，则「闲家嗃嗃」之类也。其「有孚中行」，亦惟贞而已矣。蔡渊曰：「凶事」，困心衡虑之事，在一卦之中，故三、四皆曰「中行」。李光地曰：此爻与损之六四相反对，损四受下之益者，此爻受上之益者。然皆不言所益，而曰「疾」、曰「凶事」，盖三、四凶惧之位也。□

四亦公位，故「中行告公」，与三同从，则五从之也。坤为地，有国象。震动于下，有迁象。变乾为衣，有依象。故曰「利用为依迁国」。此益之大事也。重变无妄，「元亨利贞」，主于正也。告公迁国，正则「无眚」，而「利有攸往」矣。「中行」者，其即无妄之行乎？□

中实为孚，五有心象。损上为惠心，益下为惠我德，此益之「利有攸往」者也，故为「元吉」。

备艮而外五亦变艮为止，上以「有孚惠心」而得止，则下以「有孚惠德」而得止矣。重变颐，有养义，养贤以及万民，则惠心惠德，所以为益道之大光也。□

上居益极，变而为损，故曰「莫益之，或击之」。备艮为手，有击象。变坎为心病，巽为进退不果，故曰「立心勿恒」。盖巽下震上为恒，而益反之，故「勿恒」也。此不能益而凶者也。重变屯难生，则击之所由来也。「利有攸往」者，其尚勿用有攸往乎。彖。来知德曰：损上卦之艮。益，益下卦而为震也。朱震曰：利涉大川，言木者三，益也，涣也，中孚也，皆巽也象。

李光地曰：「雷者，动阳气者也。故人心奋发，而勇于善者如之。风者，散阴气者也，故人心荡涤，以消其恶者如之。」夬卦䷪阳长至五，五君象也，尊位也，故曰「扬于王庭」。二五中实为孚，柔在上，故有「厉」。兑为口，故曰「号」曰「告」。乾错坤，有邑象。兑为毁折，故曰「不利即戎」。虞翻曰：阳息阴消，君子道长，故「利有攸往」。□

内初变巽，错震为足，而初在下，有趾象。阳壮有前象。然巽为伏，故曰「往不胜为咎」。重变大过「栋桡」，故「壮，往不胜也」。夬者能戒其壮，庶可「利有攸往」乎！黄道周曰：大壮之趾，则犹「有孚」。夬之前趾，则「遂为咎」。何也？大壮而恒，则犹「未为过也」。夬而大过，则是为过也。□

乾有惕象，应兑为号，内二变离，错坎为盗，故曰「有戎」。离日未见，故曰「莫夜」。其位得中，故曰「勿恤」。重变革，「巳日乃孚」，故「惕号于莫夜」也。「悔亡」，则「有戎」可革，而「勿恤」矣。李光地曰：「莫夜」，人所忽也，而犹惕号，则所以警惧者素矣。「有戎」，人所畏也，而不之恤，则所以持重者至矣。盖即彖之所谓「孚号有厉，不利即戎」者也。□

翟元曰：「𬱓」，面也。按：乾为首，而三居上，故曰「𬱓」。恃壮故有凶。然乾三之君子，志在夬兑之一阴，故曰「夬夬」。兑泽上乾，而内三及重皆变兑，有遇雨象。阳健独行，若为阴濡有愠而决之，则「无咎」也。「兑亨利贞」，壮𬱓则非贞矣。以独行之道，而得丽泽之助，庶有亨乎。□四居上卦之下，有臀象。兑为毁折，故曰「无肤」。变坎为曳，故曰「其行次且」。兑为羊，而决之，故曰「牵羊」。为口，故曰「言」。坎为耳，故曰「闻言不信」。重变需，为不进，故「有行次且，言不信」之象。然决而能需，则「有孚」而可「利涉」矣。虞翻曰：兑为羊，二变巽为绳，剥艮手持绳，故「牵羊」。来知德曰：凡易言臀者，皆坎也。坎为沟渎，臀之象也。□

王弼曰：苋，草木之柔脆者也。决之至易，故曰「夬夬」。按，五近上，急于夬，故曰「夬夬」。五得中，故曰「中行无咎」。变震为萑苇蕃鲜，故有「苋陆」之象。重变大壮，利贞。刚动，故「夬夬」而得「中行」也。□

苏轼曰：无号者，不警也。阳不警，则有以乘之矣。按，兑口为号，苟孚号者而无号，将以柔乘刚，终必有凶矣。外、上及重皆变乾，「元亨利贞」，而爻系终有凶者，上之亢而有悔也。无号者，可以戒矣。彖

王弼曰：刚德浸长，一柔为逆，众所同诛而无忌者也，故可「扬于王庭」。二

虞翻曰：动得正应五，故「得中道」。五

虞翻曰：在坎阴中，故「未光也」。上虞翻曰：阴道消灭，故「不可长也」。姤卦䷫

阴为女象，一阴生而女势壮矣。虞翻曰：阴息剥阳，以柔变刚，故「勿用取女」。□蹢躅。李本作□□。虞翻曰：柅谓二也。巽为绳，故「系柅」。乾为金，巽木入金，柅之象也。「羸豕孚□□」，以喻姤。女望于五阳，如豕□□也。宋衷曰：巽为股，又为进退，股而进退，则□□矣。按，阴系于阳，故得「贞吉」。若往外消阳，必见其凶。乾之中画为坎，二、五皆寓坎象为豕。初阴消之，则「羸」矣。内初及重皆变乾，「元亨利贞」，以阳统阴，故有「系于金柅」之象。往而羸见孚，则阳牵于阴而凶矣。黄道周曰：「金柅」，乾也。「羸豕」，姤也。系于乾，则姤不为政。孚于姤，则乾不为政矣。□巽反兑为泽，泽生有鱼，初阴象鱼，二乘初，故曰「包有鱼，无咎」。然不可与长阴为主，则阳为宾，斯不利矣。变艮为止，不利宾者，阳其当知所止乎。重变遁，「小利贞」。鱼阴为小，包而有之，则「利贞」矣。毋使遁不及遁也。来知德曰：巽为臭，鱼臭不及宾之象也。□

李鼎祚曰：巽为股，三居上，臀也。按，姤三反夬四，故爻辞从同。三在中而远于初，虽厉而「无大咎」也。变坎为加忧，故有「臀无肤」之象。重变讼，窒惕中吉，故「无肤」。「次且」之厉，可以「无咎」，其亦免于终凶矣。□

四应初，而刚失位，不克制阴，故象反于二，曰「包无鱼」。起则必受阴消而凶，外四及重皆变巽，则女壮而将「申命行事」者也。起凶安得有利往利见乎？□

巽为木，有杞象。乾为圜，有瓜象。以阴遇阳，故曰「以杞包瓜」。五阳得位，则阴含其章，而壮者不壮，于以中正大行，故曰「有陨自天」。自上降下为陨。变离为丽，有包象。为口，为明，有章象。重变鼎。元吉亨。乃正位而凝命者，故「姤之含章，有陨自天」也。黄道周曰：坤之含章，载谦以从其君。姤之含章，载鼎以从其夫。臣道以得，妻道不失。□

虞翻曰：乾为首，位在首上，故称「角」。王弼曰：进之于极，无所复遇，遇角而已，故曰「姤其角」也。按，外上变兑为少女，亦「女壮」之象也。姤角之吝，失其「利贞」者矣。重变大过「栋桡」，其末亦弱。姤角则「不利有攸往」矣。以勿取而为独立，故姤之大过与大过之姤，均无咎也。彖。

荀爽曰：南方夏位，万物章明也。翟元曰：刚谓九五，二

巽为臭，五月包鱼，其义不可飨宾矣。萃卦䷬

上备巽为木，下备艮为门阙，有庙象。五，王位也。兑为巫，所以假庙也。五大人而二、三、四利见之，得其正矣。内坤为牛，外兑为羊，故假庙者用大牲。坤顺兑说，故利见者，「利有攸往」。龚焕曰：「假」字疑当作「昭假烈祖」之假，谓感格也。□与四正应日孚坤有终，而初变震，则有孚者不终而乱矣。上兑为口，故曰「号曰笑」。备艮为手，初数一，故曰「一握」。震为动，故曰「勿恤，往无咎」。初号求四，四必说而应之，则得其所。萃一握之顷，可变笑乐，犹同人「先号啕而后笑」也。重变随其初，官有渝，故「乃乱乃萃」也。出门交有功，故「勿恤，往无咎」也。□

虞翻曰：应巽为绳，艮为手，故「引吉」。得正应五，故「无咎」。按：「引吉」者，二待五之相引而后往，彖所谓「利见大人」也。内二变坎，有孚心亨，应五以诚，虽薄祭如夏礿可也，即彖「假庙」之义。重变困，其利用亨祀，祭祀者，虽礿亦然。大人之吉，岂必在用大牲乎？孚则信于神矣。来知德曰：中爻艮手，故初曰「一握」，握者，手持之也。二曰引，引者，手开之也。□

坤为众，三居其上，萃亦乱矣。上兑为口，三承之，故曰「萃如嗟如，无攸利」。往外虽无咎，巽阴有小吝。变艮为止，萃之「无攸利」者，当知所止也。重变咸，亨，利贞。「萃如嗟如」，非贞矣，何利乎？然「往无咎」者，或如取女之事，而终有吝于阴，不胜任也。□

虞翻曰：以阳居阴，故位不当。动而得正，承五应初，故「大吉」而「无咎」矣。按，外四变巽为见，「大吉无咎」，可以见矣。重变比，「原筮元永贞，无咎」，则必承五之「元永贞」，而后为「大吉」也。□

得位居中，故「无咎」。中实孚也，匪孚则悔，有元永贞之德以相萃，而「悔亡」矣。外五变震为起，故在上而有位。重变豫，利建侯行师，顺以动也，故「元永贞」而「悔亡」。亦得顺动之道，岂徒恃以有位乎！□

上居萃极，则匪孚而乱且嗟者也。兑为口，为泽，故曰「赍咨涕洟」。惧以终，故「无咎」。外上变乾，「赍咨涕洟」，则乾惕之无已也。重变否，君子贞，故「赍咨涕洟」而无咎，可以出否而相萃矣。彖

荀爽曰：谓五以刚居中，群阴顺说而从之，故能聚众也。二

虞翻曰：二得正，故不变也。三连上之四、五为巽。上

虞翻曰：乘刚远应，故「未安上」也。升卦䷭

五为大人，下备兑为说，故曰「勿恤」。上备震为动，故曰「征吉」。而五变则备震为离，离为目，故曰「用见」。南则离之方也。代渊曰：尊爻无此人，故不云「利见」。□

何楷曰：初六巽主居下，犹木之根也，而得地气以滋之，其升也允矣。按，内初变乾，与二、三同德以升。允，信也，即彖之「南征吉」也。重变泰，小往大来，而上下交，故有「升允」之象。□

二刚中而应五，故曰「孚」。诚以获上，犹之诚以享神也。故「孚乃利用礿」，与萃二同变，艮合兑为巫，故曰「用礿」。重变谦，升而能谦，则益流福好，无不孚矣。用礿之利安在？不有终乎？张清子曰：萃六二以中虚为孚，而与九五应。升九二以中实为孚，而与六五应。二爻虚实虽殊，其孚则一也。□

坤为地，有邑象，阴有虚象。三升之易，易矣。变坎为通，升虚邑，则无所不通矣。重变师，丈人吉，三阳足当其任，故有「升虚邑」之象。□

五有王象，四居坤初，以顺事五，而为五所用也。变震综艮为山，故曰「亨于岐山」，吉则何咎之有？重变恒，利有攸往，故有「用亨岐山」之象。此升而能恒其德者也。来知德曰：「亨」者，通也。「王用亨于岐山」者，即用见大

人也。六五欲用九二，乃通乎四而求之也。□柔顺得正，故「吉」。虞翻曰：巽为高，坤为土，震升高，故「升阶」也。熊良辅曰：以顺而升，如历阶然。按，外变坎为通，升阶亦通象也。重变井，巽乎水而上水，亦升象也。升阶则井，井者不改，而羸瓶之凶免矣，是为「南征」之「吉」也。□

上居升极，知进而不知退，其象为冥，变艮为止，则冥升者当知所止矣。重变蛊为饬不息之征，终则有始矣，于以「利涉大川」可也。程子曰：君子于贞正之德，终日乾乾，自强不息，如上六不已之心，用之于此，则利也。彖。

来知德曰：本卦综萃，柔以时升者，萃下卦之坤升而为升之上卦也。初

吕大临曰：初六以柔居下，志与三阴同升，众之所允，无所不利。二备兑为喜。上

荀爽曰：阴升失实，故「消不富也」。困卦。䷮

郑玄曰：坎为月，互体离，离为日，兑为暗昧，日所入也。今上弇日月之明，故谓之困也。君子虽困，居险能说，是以通而无咎也。

虞翻曰：贞大人吉，谓五也。在困无应，宜静则无咎。按，兑为口，有言象，困则不信于人矣。□

干宝曰：兑为孔穴，坎为隐伏，隐伏在下，而漏孔穴，臀之象也。张清子曰：人之体，行则趾为下，坐则臀为下。初六困而不行，此坐困之象也。程子曰：株木，无枝叶之木也。按，上备巽为木，故曰「困于株木」。坎为陷，入幽谷之象也。下备离为日，入幽谷则不觌日矣。备离三爻，故曰「三岁不觌」。内初及重皆变兑。亨，利贞。困虽亨贞，而无所利也。言不信则不觌，故有困木入谷之象。□

坎水兑口，内二变坤为釜，皆有酒食之象，而坎陷则穷而困矣。坤为布，有绂象。坎为赤，有朱象。自外之内曰来。兑为巫，有祀象。亨者，通以诚也。坤顺，故曰「利用征」，虽凶而得正无咎。重变萃，假庙而用大牲，利见而有攸往，故有「朱绂亨祀」之象。□

兑错艮为石，备巽为木，故曰「困于石，据于蒺藜」。又艮为门阙，有宫象。兑为女，有妻象。内三变巽，有入象。三位无应，故曰「入于其宫，不见其妻」，困之凶者也。重变大过，「栋桡」则困无所之矣，故有困石据藜，入宫无妻之象，安得利有攸往乎？□

四应初，故曰「来徐徐」，见险而不轻进也。下坎而又变坎，得乾之中画为金，于舆为多眚，故曰「困于金车」。能戒其吝，则有终矣。重亦变坎，金车之「徐徐」，则坎有险而不盈也。心亨行尚，岂久于困而无终乎？□

五下乘坎，坎险为刑，兑口近鼻，故曰「劓」。变震为足，故曰「刖」。赤绂亦坎之色也。五困于下矣。兑为说，故曰「乃徐有说」。为巫，故曰「利用祭祀」。重变解，解其困矣，故「劓刖」而「赤绂」，「徐说」而「用祀」，皆「来复往夙」之吉也。□

兑错艮为果蓏，下坎为陷，故曰「困于葛藟」。臲卼，则困而不安者也。震无咎者存乎悔，故以征则吉。外上变乾，刚健而不陷，征之所以得吉也。重变讼，葛藟臲卼，皆讼之凶象也。窒惕中吉，则悔生焉，以之利见大人可矣。彖。

来知德曰：坎刚为兑柔所揜，九二为二阴所揜，四五为上六所揜，此困之所由应也。虞翻曰：兑为口，上变口灭，故「尚口乃穷」。初备离为明。二。

李光地曰：二有中德，故能以酒食享祀而有福庆。五。

陆绩曰：无据无应，故「志未得」也。周易图书质疑卷十。